正思维的重要性

　　正思维以正见为先决条件，有了正见，对事物有了正确的认识，才会有正确的思维。一个人的思想，直接影响到他的语言与行为，反过来讲，语言与行为是一个人的思想的具体表现。所以，如果一个人有了正确的思想，他的语言与行为就会是善的，有益的，健康的，反之，他就会是一个不受大家欢迎的人，人人见之远离的人，甚至会变成一个恶人。一个人的思想就好比是一个国家的领导一样，一位好的国家领导会引导他的人民创造一个祥和﹑幸福﹑美好的社会，使国内的人民各尽所能，发扬其长处。如果领导人不好，社会就会混乱。再比如一支军队，如果它的领导善于指挥，那么他的军队会战无不胜，反之，则会军心散乱，不堪一击。
　　因此，《法句经》一开始就讲到：“诸法意先导，意主意造作。若以染污意，或语或行业，是则苦随彼，如轮随兽足。”“诸法意先导，意主意造作。若以清净意，或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。”1用白话来讲就是，所有我们的语言与行为，都是以意识为主宰，都是由意识所造作出来的；如果一个人以邪恶的意念讲话或做事，苦就会随之而来，就如车轮总是随着拉车之兽的足印一样。反过来，如果一人以清净之心，也就是不带有邪恶的心讲话或做事时，快乐就会随之而来，就如一个人的身影永远不离他的身形一样。
　　我们的语言与行为的美好与善恶都是以意识为依据的。而我们的意识变化之快，行走之远，影响之大，是任何事物无法相比拟的。世界上甚么东西跑的最快呢﹖就目前来说，可能宇宙飞船是最快的了。自然界的东西么最快﹖光的速度最快，世界上没有任何其它东西比光再快了。所以科学上用光一年所跑的路来计算宇宙内物体的距离，叫做光年。而我们的思想比光的速度还要快，我们现在试想美国，我们马上就可以想到，想英国，也可以马上想到。我们的意念不仅影响到我们的内心世界，而且也影响到我们所生存的外部世界。我们的每一个恶念，都会染污我们的心意，使我们的头脑不能正常的思考。同时也伤害我们的身体，染污我们所生存的这个世界。
　　我们的思想就比我所住的房子一样，如果我们不清扫它，反而经常乱丢垃圾，一年之后，房子就会成为一个垃圾场，没有人再愿意进去了。同样，如果我们的心灵内充满了不善的意念与思想，如憎恨、贪婪、嫉妒、恶意等等，如我们的心灵就会变的很骯脏，那时就没有人会与我交往了。因此要想有一个健康的、清净的身心，健康的清净的世界，首先我们要净化人心。只有人们的心清净了，我们所生存的国度才能清净，所以唯识宗讲，一切唯心造，心净国度净。禅宗讲，“制心一处，无事不办。”
　　今日全世界人们都已认识到，工业化学对水源的污染，空气的污染，野生动物的捕杀，使世界生态严重失去平衡，以致影响到人类的健康与生存。因此人们起来大声疾呼，“拯救世界，拯救人类。”于是各种组织应运而生。这些行动的目的与动机都是好的，但是这些做法，是给表而不给本。因为，根据佛教来讲，造成现在这现状的根本原因，是因为人们心意不清净的原因，如果人们的心意清净了，我们的这个世界自然也就清净了。
　　甚么是正思维
　　根据佛教来讲，正思维是指以下三种高尚的思想：出离五欲、无缘大慈和同体大悲。出离五欲是指出离财色名食睡五欲之苦的思想，这是对个人而言的。无缘大慈是指给与他人快乐的思想，同体大悲是指不伤害他人的思想。这是对他人而言。这三种高尚的思想，对自己和他人都有益，有益于生起真实的智能，因此要培养。正思维的反面是：贪求五欲之乐、心怀恶意和伤害他人的思想。这种思想于己于他都不利，它有碍于真实智能的生起，因此要消灭。
　　幻觉是无明，即无知的另一种说法，正见可以消除幻觉即无知。正思维能消除对五欲的贪求与恶意。而正见与正思维又依其它正道为依。
　　出离五欲
　　根据佛教来讲，有五种思想能障碍我们的智能，它们是贪求五欲﹑憎恨﹑愚痴即无知﹑功高我慢和疑惑。这五种思想会使我们的意念变的 (1)污浊不清，从而不能清楚地考虑问题； (2)消弱我们的智能。所以当一个人的思想充满贪欲和憎恨等的时候，他就不可能看清事物的真相，见到真理，因为他的思想被这些污染所遮蔽，他本有的智能也失去了。就像天空被乌云遮盖了一样，太阳就显不出它的光辉。
　　这五种障碍是我们思想的五个层面，或者说五方面。但是消除这些障碍，也不是要与甚么作斗争，只要我们能够不向外贪求，而向内观察我们的思想，观察这些恶念是如何升起的，如何反复生起的，它们是如何战胜自己的思想的。如果一个人随波逐流，让自己思想被贪欲和憎恨所占据，那么他就会被贪欲和憎恨所左右，从而会有不道德的行为，做出许多不合常情的事情。但是如果一个人逐渐培养善念，那么他的恶念就会逐渐消失，头脑就会清醒。但是这并不是一件易事，它需要我们的意力和努力。
　　有些人认为贪欲是自然的，因此我们不应压制它，而应顺其自然。而其它人又认为贪欲是不好的，我们应当用强力克服它。但是从深一层的理论来说，贪与恨其实都是一念而已。我们应当不带任何成见的去观察它。只有这样你才能够看到它所产生的原因。是让这种思想继续增长，还是消弱，还是消除全靠自己。
　　人若能够少贪求一点五欲之乐，那么他就会少一分苦恼，因此佛陀教放下放下，少欲知足，知足常乐，就要放下对五欲之乐的贪求，少一点对五欲之乐的贪求，就会少一点烦恼，多一分智能。
　　出离就是要放下，放下已有的成见，放下贪求五欲之心，放下种种的烦恼。因为我们所在的这个社会，就是教我们如何获得，如何获得各种思想﹑信息﹑成见﹑悔恨﹑期望﹑盼望等等。看看书店里，各种各样的书籍应有尽有，从如何烹调到如何穿衣，从如何找工作到如何做经理，一应具全。其中最直接的就是广告，教你如何获得。再看今天的电视﹑电影﹑报纸﹑杂志等等，都是在往我们的脑海里塞东西，最怕的是那些低级无味的东西，如战争﹑暴力﹑腐败﹑流言﹑色情等等。
　　如果我们没有正知正见的话，我们很容易就受到诱惑。看看今天的青少年，由于涉世未深，被外在的东西所诱惑，被电视﹑电影所影响，于是出现许多的犯罪现象，造成了社会问题。在英国，青少年的犯罪问题已是一个很大的社会问题了。不仅是青少年，成人也很容易被这些外在的诱惑所误导。如所谓的时装，它就是在暗示，如果你不穿那种样子的衣服就不入时，不漂亮。于是有钱的人就每年为了入时而大买衣服，同时也大生烦恼。因为时装时装，它随着时间的变化而变化，时间每一分每一秒都在变化，时装也是在不断的变化。所以追求时装是永远也追不上的。
　　所有这些东西都对我们的思想有影响，我们的思想被这些符号﹑习俗﹑看起来似乎是真实的东西所充满，由此人们产生种种的烦恼，因此人们找机会去发泄，希望把脑海里这些杂质洗涤干净。西方人是到酒吧，喝得一醉方休，把自己藏在内心里的苦闷与烦恼，借酒的作用而发泄出来。而许多年青人，就用跳舞或唱歌的形式发泄出来。我们从电视上看到，西方的年青人跳舞时像发疯了似的﹑像发狂似的，为甚么们会这样呢﹖就是为了把自己内心的苦闷与不快发泄出来，而东方人采取的是不同的方法。所以佛教讲的出离，就是要放下所有的这些不必要的东西，把它从我们的脑海里洗得干干净净。只有这样，我们才能够把好的善的东西放入大脑，并生起出离之心，也就是以出世的态度做入世的事业，对一切东西不生执着之心。
　　在佛经里讲到出离最后的就是出家，真正的出家并不是一定要离开这个世界，而是思想上的出家。有的人身虽出家，但心未出家；有的人身未出家，但心已出家；有的出家人身居深山，似乎对世界的事一尘不染，但其思想却充满五欲；而有的出家人似乎身在尘世，但内心却清净无染。释迦牟尼佛自从成道以后，他在四十五年中，不停为众生说，从来没有离开这个世界，但是他像莲花一样出污泥而不染。
　　无缘大慈
　　无缘大慈是希望所有的众生，无论是亲人还是非亲人，朋友还是敌人，认识的还是不认识的，人还是动物，无有限制，都得到善益与幸福，施与他们快乐。这是一种非常纯洁的而高尚的思想。无缘大慈所对制的就是恶意。这里我们需要弄明白的一点是，慈与我们所说的爱是不同的，有许多人错把慈当作爱来谈，其实是错误的。
　　无缘大慈的一个特点就是，对所有众生平等对待，一视同仁。前面所讲的出离五欲，就是要放下对五欲的贪求，无缘大慈是无求的友谊。可见出离五欲和无缘大慈是相辅相成的。在佛经里有许多经典是讲慈悲的，但最常见的就是《慈悲经》。它的大体内容如下：
　　“求健康幸福与无上涅槃者，应当正直、文雅，能接受忠告，无有骄慢。
　　少欲知足，生活俭朴，有责任心，自我节制，戒除贪心与分别。
　　不做智者所厌恶之事，愿一切众生幸福安全，心意平静。
　　愿一切众生，能动者，不动者，体大者，体小者，身长者，体短者，有形者，无形者，远者，近者，已生者，未生者幸福健康。(不动者是指树木等一切植物。可见这里不仅是动物，就连植物也抱括进来了。从此我们也可以看到佛教无缘大慈的高尚之处。)
　　无论何时何地以何种方式，不欺骗，不轻慢他人，即使在生气时也不诅咒他人。
　　如母亲用自己全部的生命爱护自己的唯一的孩子一样，让我们对所有众生生起无缘大慈。
　　让我们对十方世界生起无缘大慈，无有障碍，无有憎恨，无有敌意。
　　让我们在六时中，行住坐卧中，都生起无缘大慈。这才是高尚的行为。
　　非邪见者，放弃贪欲，有德有智能，如此不受生。”2
　　施与慈悲，而无求无欲是很不容易的事，因为我们每个人都有我执，执着这是我，这是我的，这是我所有。因此佛教教人放下放下，就是要放下我执，放下贪心。少一点我执，少一点贪心，就会多一分慈悲，多一分仁爱。
　　无缘大慈与爱的不同
　　佛教讲的无缘大慈是既不带贪着，也不求回报的，只讲施与，不论价值。这与普通人所讲的爱有所不同。我们平时所讲的爱，有贪着的心里，有求回报的心里。你爱一件物品，你就想占有它，如果得不到，那你就会生起烦恼，并因之而受苦。你爱对方，如果对方没有反映，那么你就会失望。而佛教的慈悲只讲对所人的慈悲而不求回报，所以没有贪着。这时你的心是平静的，只有以平静的心情来看待一切事物，你才能看到事物的本质，看到事物的真相，看到事物的本来面，这就是智能。如果你以贪着的心或憎恨的心去看事物，就像带着有色眼镜看事物一对，带红色的眼镜看事物时，你所看到的事物全是带红的，带着绿色的眼镜看事物时，所看到的事物都带有绿色。如果你喜欢一个人，你所看到的都是他优点，而忽略了他的缺点，常言道：情人眼里出西施。反过来，如果你恨一个人，你所看的是全是他的缺点，而忽略了优点，这时你所看到的就不全面了。
　　这一点佛陀早在《法句经》中指出："从贪爱生懮，从贪爱生怖，离贪爱无懮，何处有恐怖？"3 用白话讲就是，从贪爱而生起懮伤与悲哀，从贪爱而生起恐怖与害怕，若远离贪爱，那里还有懮伤与恐怖。
　　施与人慈悲是好的，是应当鼓励的事，但是慈悲也不要乱慈悲，这样会引起许多不良的后果。因为有一些人看到别人和善真诚，他就利用你的真诚，从而达到他自己的私欲。学佛的人应当注意，因为如果你允许这些自私的人利用你的慈悲而不阻止，这只能助长他的贪心，增加邪恶，给社会带来祸患。所以《经集》中讲：“有人为自己的利益而倍半服务他人，真诚的朋友真是少，因为凡人只想自己的利益，所以要像西牛那样自在的生活吧。”
　　修无缘大慈的目的
　　修无缘大慈的目的是了去除我们的憎恨，因为憎恨是一种最不好的意念，它有碍于人的身心健康。从现代心理学上来讲，当一个人生气时，他的身心都会有变化。首先心跳加快，然后血液中会产生一种毒素，流遍全身。很明显的感觉就是，上火，口鼻干燥。所以古语讲，生气使人衰老。增一支部经中讲：“当人生气时，他会变得丑陋，他的内心苦楚。憎恨遮蔽他的思想，所以他分不清是非。生气的人不能理解他人的劝解，因为他的思想被憎恨遮蔽，就像盲人一样。”4 当一个人生气时，他可能犯的最大的错误就是杀生，某杀他所憎恨的那个人或动物。这是憎恨的所带来的最大的害处。所以经中常讲，一念憎恨起，百万障门开。修无缘大慈是一种最好的去除憎恨的方式，是憎恨的最好的解毒药。
　　无缘大慈的十一种善益
　　根据增支部的一个经中讲，修无缘大慈的人有十一种善益。
　　(1)睡觉安然，心无罣碍。因为修无缘大慈的人内心清净，无有害人之心，所以非常安然。正是：为人不做亏心事，不怕半夜鬼叫门。
　　(2)醒来时亦安然，因为睡觉时，心里清静，醒来时心里也清静。
　　(3)睡觉时无恶梦。古语讲："日有所思，夜有所梦。"修无缘大慈之人，心中清净，所以无恶梦。
　　(4)人所敬爱。
　　(5)动物以及其它有情敬重。佛在世时，佛的堂弟提波达多想害，于是当佛陀与阿难陀来到时，他便放开一头疯了大象去害佛，阿难陀不知所错，但佛非常平静，此时佛陀发出慈心，以慈心摄授了疯大象了，大象向佛陀拜。
　　(6)诸神保护。
　　(7)火、毒品以及其它器不能伤害。经中讲，一个猎人看到一头母牛正在给自己的小牛喂奶，于是他拿起弓箭对着母牛就射，心想一下可以得到两个，但是当箭快要到母牛身边时就掉到了地上。为甚么呢？因为这时，母牛正在给小牛喂奶，心中充满了慈爱，这种大慈之心，在母牛和小牛身边形成了一种保护屏，所以当箭射来时，箭不能伤害母牛和小牛。
　　(8)意念容昜集中，因为心情平静，无任何干扰。
　　(9)慈祥和谐，肤色宜人。人的外表和心里有密切的关系，心里如果和善的话，面上也慈祥。
　　(10)去世时安祥而逝，因为修无缘大慈，善业无量，自然去逝时可得善终。
　　(11)死后上升梵天。这是修无缘大慈的善业果报。
　　如何修习无缘大慈
　　根据佛教来讲，如果我们专心的话，我们会有心灵感应，换句话说，意念会传导，从而传到我们所想的目标。人们平常说有他心通，他心通有四种：
　　(1)通过观察一个人的行为，我们可以了解他在想甚么。
　　(2)通过与某人的交往和我们的经验，我们可以了解他在某一时会想甚么。因为通过与某人的长期交往，我们已经知道，在特定的环境和时间，他会有某种行动。
　　(3)通过意念的传导，我们可以了解他人的思想。因为当一个人生气时所，与他高兴时所有的心灵感应是不同的。但这一种比前两种要难。
　　(4)我们可直接看到他人的思想，这是我们通常所说的他心通。这种他心通只有证得阿罗汉果位的人才会有。
　　根据第三种来讲，通过意念的传导，我们可以知道他人的思想。这也是我们修习无缘大慈的方法，首先向有情，然后向世界的一方。佛陀曾作了一个比喻，当我们扔一小石子到水池中时，水波会慢慢地扩散到水池边。但是如果石子太小，水波会在扩散到一半时而消失。水波扩散的远近，要看石子的大小与轻重。同样，我们的意念传导的远与近，要看我们的意念的强弱。佛说：“比丘，向有情修习施与无缘大慈，然后向世界的一方，上方下方...... 。"
　　修习无缘大慈的最高境界是，人我同一，人我无分别。这时“我”的概念已消失在整体中，我就是你，你就是我。这就是为什么，地藏菩萨能发出那样大的悲愿，“地狱不空，誓不成佛。”“我不入地狱，谁入地狱。”观世音菩萨能够寻声救苦，就像慈母救度自己的独子一样。这都是由于他们修习无缘大慈到了最高的境界。
　　修习无缘大慈要一步一步进行
　　首先你要选择，第一步向谁修习无缘大慈。对于初修大慈的人，以下有五种人不能选择，(1)不爱的人，(2)最好的朋友，(3)不认识的人，(4)敌人，(5)已去世的人。因为如果你选择了这几种人，你的意念会受到干扰。比如，你首先向你的敌人修无缘大慈，那么你的思想会充满憎恨，而不是慈爱。因此初学者不能选择这五种人。第二，一位比丘或男士不能选择一位女士作为修习对象，同样女士不能选择男士作为修习对象。这一点在经中作了特别强调。因为这样会生起贪爱。
　　在《清净道论》中，佛音说，我们应当首先向自己修无缘大慈，因为自己也是众生的一员，如果，自己都不爱自己，也谈不上爱他人了。然后把这种无缘大慈扩展到其它人。父母是最好的选择，因为先要报父母恩。其次是从你的亲人一直扩展到普通人，最后才是你的敌人。
　　向自己的敌人修习无缘大慈，是一件很不容易的事，因此《清净道论》中讲了许多方法。首先想他的好的品德，想你与他曾有过的交往。他一定很坏，但是他也有长处。想佛陀是如何在因地中，也就是过去世修菩萨六度万行时，如何向的敌人修习无缘大慈的。如果你还对他有憎恨，你就要想，你的敌人所有的组成部分，也就是五蕴，与你自己的是完全一样的，因你与你的敌人没有两样。
　　最后，你会看到，你对所有的人都是平等一如，无缘大慈，无有分别。
　　向所有众生修习无缘大慈
　　根据《慈悲经》，佛陀把众生分成以下几类:
　　(1)能动的与不动的。能动的是指，人、动物、以及其它可以活动的生物。不动的是指，树木、青草等所有的植物。根据经中讲，人等动物具有六根，而树木等植物是只有一根的生命，因此它们也是生命。所以在律中有定，比丘不得随意伤害树木等植物。这一条戒只是对出家人而言，在家居士不抱括在内。
　　(2) 根据身体的大小，众生分成五类：身长的，如大海内的鲸鱼；体大的，如大象和大树等；身体中等的，如人和普通的动物；微小生物，如蚊虫和微生物。在佛经里讲，佛观一钵水八万四千虫。所以佛陀早己知到有微生物的存在。最后一种是强状的，如狮子老虎等。
　　(3)可见的和不可见的，可见的是指有形的，不可见的是指，神鬼等。
　　(4)离我们远的和近的，这个最容易理解。
　　(5)已生者和未生者，已生者是指现在和过去的生命，未生者指是未来的生命。
　　从上面的分类，我们就可以看出，佛教修习无缘大慈是无有限制的。因此佛陀讲，如果一个人能修习无缘大慈一分钟，他所获得的功德也是无边的，胜过他百年所做的一切功德。佛陀把修习无缘大慈所得的功德比作天上的月亮，其它功德比成星星，因为我们常人所看到的天上最大的星星就是月亮。
　　佛陀是修习无缘大慈的最好的例证，佛陀的一言一行都体现了大慈大悲。在佛陀的一生当中，就是对他的反对者，佛陀也从来没有生过气或表现出憎恨的心里。佛在世时有一些其它教派的人反对佛陀和他的教法，但佛陀从来也没有把他们看作是敌人，从而进行攻击、毁谤。及使在辨论中，佛陀也是心平气和地与他的对手讨论，不会有任何的憎恨。有一次，一位喜欢辨论的人，在与佛陀辨论完了之后，讲到：“真伟大、真了不起，乔达摩能够在辨论中言词一致，受到猛烈的言词的攻击时，也会面不变色，和言平静。真是一位圣人，阿罗汉，成等正觉者。”5
　　即使遇到粗野无礼的冒犯和言词激励的指责，佛陀也从没有生过气。佛陀总是以微笑对待。《法句经》中有这样一故事。有一次当佛陀住在王舍城时，一个人对佛陀心怀不满，他约了一些人，在佛陀进入王舍城乞食时，辱骂佛陀。阿难陀听到后，心中很不好受，于是对佛陀讲：“世尊，这些人在辱骂我们，让我到其它的地方吧。”佛陀问到：“阿难陀，到哪里去？”“世尊，让我们到另外一个城市吧。”“阿难陀，如果在另外一个城市，也遇到同样的情形，如何办？”“我在另往其它的地方。”“阿难陀，我们不应这样，当诤吵生起的时候，我们应当等到诤吵息灭以后，再另往它方。就像大象在战场上，能够承受弓箭的射击一样，如来能承受辱骂。”
　　修习无缘大慈到甚么程度呢？佛陀曾讲到：“比丘啊！如有匪徒，来侵于我，杀害于我，若有男子，心生憎恨，便非如来弟子。如此比丘，应修大慈。 心意清净，远离恶言，慈心永住，无有憎恨。施与慈悲，匪徒亦尔，遍及世间，慈悲无量。"6
　　佛陀曾告诫他的弟子，“比丘，如果有人以恶言骂我，我的教法以及僧伽，你们不应当心生敌意，或有恶意。如果你们心生不快或憎恨，那将有碍修行。同时也不能清楚地了解对方的攻击是对还是错。你们应当解释清楚不真实之处，澄清事实。‘由于这样的原因，这是不真实的，由于那的原因，那是错误的，我们没有你说的这些。’”7
　　因此佛陀说：“于此世界中，非从怨止怨，唯以忍止怨，此古圣常法。”8佛陀以无缘大慈的力量摄受了许多当时不可教化的人。如安姑利(Angulimala)匪徒，阿拉卡(Alavaka)魔罗，一头醉象等等。
　　所以一位钖兰的僧人曾说，憎恨制约人心，慈爱使人轻松；憎恨使人陌生，慈爱使人无虑；憎恨使人懊悔，慈爱带来和平；憎恨使人焦虑，慈爱使人平静；憎恨使人分离，慈爱使人团结；憎恨使人强化，慈爱使人柔和；憎恨使人受阻，慈爱得到帮助。
　　【注释】
　　1 《法句经》第1，2偈。
　　2 《经集》慈悲经，第一章第八经。
　　3 《法句经》第216偈。
　　4 增支部，第四册，94。
　　5 中部，第三十六经。
　　6 中部，第二十一经。
　　7 长部，第一经。
　　8 《法句经》第五偈。