对解惑的质疑

　　对解惑的质疑

　　李赓扬先生写了一封信对解惑提出质疑，因信太长，洋洋洒洒十四页，所以这里只摘出他信中的问题。

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　　（1）首先，对中国现代知名的法师，为何临终时患病的多？刚晓说：生老病死，是自然现象。认为信佛了、出家了，就不该有病，这观念要不得。有人问：《高僧传》上记载，无病的多，害病而终的少。刚晓则说，“人都是差不多的，古人与今人一个样，”无疾而逝，“只是书上那样说而已”。对于这个问题，我过去没注意。后来因一位中央领导同志提到《五灯会元》，我就去找来看。书中讲了二千多位禅师的言行事迹。在阅读中，我意外地发现，很多禅师，临终显得非常从容安祥：①预知时至，②告别师友，③沐浴更衣，④有临终偈语，作为告别词。我在一个本子上就抄录236位禅师的诗偈348首，其中有临终示寂偈54首。⑤很多是无疾端坐而逝，有的是“示微疾”。⑥有的身边人看到异象，如闻到异香、火化后出现舍利。――我感到，他们能如此安祥地告别人世，真不简单，使我吃惊钦佩。对照世间的“安乐死”，是出于无奈，用让其死亡来摆脱痛苦和折磨，其实是既不“安”也不“乐”的。佛教讲“了生死”，要高明得多。我还没有见过《往生传》之类的书，但在佛教书刊上经常会看到当代佛教徒安祥告别人世的事例，而且很多当是平民百姓，不是名人法师。我的亲友中也有这样的人。这是从古到今，有很多事例可以证明的，决非如刚晓所说“只是书上那么说而已”。⒈

　　（2）文中说，刚晓是僧界的怀疑论者，并说这是个恶名。我的看法，即使是怀疑论者，也要具体问题具体分析，要看在对什么东西表示怀疑。对错误的东西有怀疑，是对的，对正确的东西有怀疑，就不对了，对邪信、迷信表示怀疑，是对的，对正信提出怀疑，就不对了。⒉

　　（3）“尽信书则不如无书”，这是孟子讲的。他只是提出不要“尽信”，也没讲“尽不要信”。那些可信，那些不可信，还是要具体分析。刚晓还说：“不能做书本的奴隶、古人的奴隶。”这话有些道理，但也不能把书本知识和古人的话全部否定掉。所以笼统地讲、抽象地讲，都不能解决问题。真要解决问题，那就得具体问题具体分析：哪本书、哪个古人、哪个论点，为何不对，要摆出事实讲出道理来，然后才可以说，我不能做那本书、那个古人、那个论点的奴隶。抽象笼统地提问题，容易各人各理解，产生歧义，出现负面影响和副作用。⒊

　　（4）把出家人，把修行了一辈子的老和尚，说成是“光头俗汉”、是在“沽名钓誉”，甚至说，“不少僧人，实际上是文盲加流氓”。笼统这样说，实际上是丑化了否定了僧宝。也可称是对僧宝的诽谤。僧人中，确也有种种不能尽如人意之处，对具体人具体事有意见，可以向有关单位及领导反映，建议加以清理整顿。但我们要维护僧宝的总体形象。⒋

　　（5）对“人生佛教”，刚晓说这是“瞎扯淡”，“使佛教庸俗化了”。我认为，既然“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，这就是说，佛教必须面对现实人生，决不能离开现实人生。社会历史发展到今天，不但跟释迦牟尼生活的年代大不相同，跟龙树、提婆、无著、世亲生活的年代大不相同，也跟我国佛教最兴盛的唐代大不相同。为了面对现实人生，太虚法师就提出过“人生佛教”，现在也有人提“人间佛教”，我不知其详，实际可能差不多，至少也是有益的探索。现在样样讲现代化，佛教要不要现代化？这就是一个非常值得研究探索的重要问题。不论是搞“人生佛教”、“人间佛教”也好，或搞现代化也好，一个最基本最关键的要求，就是要“契理契机”，契理就是要符合佛教的基本教义教理，契机就是要适应现代人的根机。如果不契理，失去了佛教的基本教义教理，那就不是佛教了，。如果不契机，脱离现实人生，没有听众信徒，就谈不上弘法利生，佛教也不能存在。我认为，这两种可能产生的不良倾向，都是应当注意防止的。⒌

　　（6）对所谓君子小人之分，我不明确，不得不去查《辞海》，那上面的解释：西周至春秋以前，“君子”是贵族的通称，“小人”则指平民、广大的劳动者。春秋末期以后，君子与小人则成为有德者与无德者的称呼。刚晓自称“只在书上见过君子，在现实中没有见过一个君子。”如果把君子作为贵族的通称，这样讲是对的。如果把君子作为有道德者的称呼，那就不对了。依我看，在人类中，善良、正派、有道德的君子，还是占多数，不善良、不正派、没道德的小人，毕竟是少数。如果这样，刚晓说只在书上见过君子，现实生活中没见过一个君子，就不对了，可能是把君子过度理想化了。刚晓还说：自己“也是小人一个”，“在小人眼里，一切都是小人。也正因为我自己是小人一个，所以我作一切都心安理得，那怕作坏事也作得坦坦然然然。”我不知道刚晓这样说，是在开玩笑，还是故作谦虚。但这样讲，理论上是不正确的，也暴露出他讲的君子小人，包含着是否干坏事的道德标准。⒍

　　（7）刚晓还说；“大人物做大坏事儿，小人物做小坏事儿，大人物大坏蛋，小人物小坏蛋。”这样说来，不论大小人物，都做坏事，都是坏蛋。整个人类，漆黑一团，难道大小人物中，都没有好人？这种看法很难使人相信是正确的。⒎

　　（8）在提到弘一大师时，刚晓竟说“他也有发昏说胡话的时候。”刚晓明明知道，那几句歌词（指“世界如果有开始，开始以前是什么？世界如果有结束，结束以后是什么？”）不是弘一大师写的，而是黄维楚写的，你说这几句话根本不通，都可以。为什么要毫无根据和理由，指责弘一大师“发昏说胡话”？我对弘一大师是崇敬的，你这样说，就伤害了我的感情。被伤害的，肯定不止我一个人，因为崇敬弘一大师的人多得很。⒏

　　（9）提到念佛菩萨名号，修净土法门，刚晓竟把这说成是“在很久以前，我们的老先人就在给佛菩萨做广告”，还说听信这种广告，我们实际上都是傻瓜。文中还说：“为什么佛讲的你就信，佛难道不会犯错误吗？”“你怎么知道佛菩萨不说谎？”“你怎么知道龙树无著这些祖师大德没犯错误呢？”目前在我国，广告的声誉是很低的。作广告几乎成了誇大、吹牛、骗人、骗钱的别名，在群众中产生逆反心理。把弘扬净土法门说成“作广告”，这是极不严肃、极其荒唐、极其错误的。佛说净土三经已有2500多年历史，中国有净土宗也有1600来年，难道都是在做广告？都是佛菩萨祖师大德在犯错误？在撒谎骗人？听信的，都是受骗的傻瓜？对此，刚晓辩解说，“我只说我们都是傻瓜，我没有说佛菩萨是坏蛋。”还说人家是搞逻辑推论，曾经冤枉过他。刚晓宣称：“我是学唯识的”。接我所知，唯识宗最讲逻辑的。可是刚晓却又说：“我的话是根本没有逻辑的”。我认为，没有逻辑，是不可能的。他的上述论点的内在逻辑，是无法掩盖的。⒐

　　应该来说，李先生的九个问题实际上都是假问题，但我们中国号称是礼仪之邦，讲究礼尚往来，所以就李先生上述质疑，我还是一一作答。

　　⒈这里不说古代了，我们只说目下我亲眼所见的事例。我亲眼所见的事例与书本上写的竟然没有一个是相同的。比如说某法师，圆寂后杂志上的消息说吉祥卧而逝，可我知道他当时是中风，根本不会动，寂后是服侍者给摆弄成吉祥卧的。某位比丘尼法师，杂志上说是双迦趺坐而逝，但实际上是圆寂后入缸时才给盘成的双迦趺坐。某位老和尚，杂志上说肉身不朽，其实是三年后开缸时，脑袋掉了，就用一根钢筋穿在脊柱上把脑袋连在一起而后装的金。还有一位活佛，也说是吉祥而逝，实际上是临终大吐血。象这样的事儿这么多，你让人怎么敢信书？连我们的老会长，遗嘱是在好几年前就写好的，当然，好几年前写好的也是遗嘱，可人们写文章纪念他时则是有意淡化这个，这给人的心目中总觉得不是那么回事儿。

　　关于舍利，李先生也不明白，所谓舍利实际上就是死尸、遗骨，通常指佛陀之遗骨，或者指高僧的遗骨。也就是说，舍利就是骨灰，至于说《金光明经》说，“戒定慧之所薰修”，就是说我若勤修戒定慧，也就是说我修行好了，就可以受到别人的尊重，因为别人尊重我，所以把我的骨灰、尸体叫舍利，如玄奘法师顶骨舍利等。但如果我修行不好，得不到人们的尊重，我的尸体就只叫尸体，我的骨灰就只叫骨灰，也就是说，舍利与尸体、骨灰没有本质的不同。这与社会上对于尊重的人、领导人死了我们称为逝世，一般人死了就称为死了是一样的道理。

　　古人呢？如果真的如书上所说安祥而逝或者说只是示微疾，当然好，但我没法子证实真的如书上那样是安祥而逝，又因为我是小人，所以我就根据现在所见推论说古人也是那么回事。

　　所以，李先生说“从古到今，有很多事例可以证明的”，事实恰恰不是。李先生说他的“亲友中也有这样的人（指安祥而逝）”，但他没有被登在书刊杂志上，没被我见。

　　⒉《长阿含经》第三卷中有此四大教法，“若有比丘作如是言：诸贤，我于彼村、彼城、彼国，躬从佛闻、躬受是教，从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实。依律、依法究其本末，若其所言非经、非律、非法，当语彼言：佛不说此，汝谬受耶，所以然者，我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违，贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：汝所言是真佛所说，所以然者，我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应，贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。此为第一大教法也。复次，比丘作如是言：我于彼村、彼城、彼国，和合众僧，多闻耆旧，亲从其闻，亲受是法，是律、是教，从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实。依法、依律究其本末。若其所言非经、非律、非法者，当语彼言：佛不说此，汝于彼众谬听受耶，所以然者，我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违，贤士，汝莫持此，莫为人说，当捐舍之。若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：汝所言是真佛所说，所以者何，我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应，贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。此为第二大教法也。复次，比丘作如是言：我于彼村、彼城、彼国，众多比丘持法、持律、持律仪者，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本末。若其所言非经、非律、非法者，当语彼言：佛不说此，汝于众多比丘谬听受耶，所以然者，我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违，贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。若其所言依经、依律、依法者，当语彼言，汝所言是真佛所说，所以然者，我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应，贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。是为第三大教法也。复次，比丘作如是言：我于彼村、彼城、彼国，一比丘持法、持律、持律仪者，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本末。若所言非经、非律、非法者，当语彼言：佛不说此，汝于一比丘所谬听受耶，所以然者，我依诸经、依法、依律，汝先所言，与法相违，贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：汝所言是真佛所说，所以然者，我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应，贤士，当勤受持，广为人说，慎勿捐舍。是为第四大教法也。”可以参考。

　　再者，李先生说要“具体问题具体分析，要看对什么东西表示怀疑。对错误的东西有怀疑，是对的，对正确的东西有怀疑，就不对了”，这话根本不通。因为所谓怀疑，是在对一个事物做出判断之前才会有的心态，如果是作出判断之后，就不会再怀疑了。对于错误的东西，既然已经知道是错误的了，还有什么好怀疑的呢？对于正确的东西，既然已经知道是正确的了，又有什么怀疑的必要呢？对于错误的远离、对于正确的东西亲近就是了，不会再怀疑了。

　　⒊孟子说“尽信书则不如无书”，李先生说，“他只是提出不要‘尽信’，也没讲‘尽不要信’”，其实不但孟子没有说过“尽不要信”，我刚晓也没有说过，把这几个字儿连起来的，恰恰是李先生。孟子说的“尽信书则不如无书”，无疑是正确的，因为这话的意思是说，对于一本书没判断时就不要茫然接受书上的观点儿，这恰是在做出判断之前，若说“尽不要信”则没有时间观念了，当然就不对了。李先生接下来说，“那些可信，那些不可信，还是要具体分析”，这还是混淆时间观念――人家说的判断之前，李先生说的是判断之后，这根本没有共同的时间基点儿，这就象侯宝林说的相声《关公战秦琼》一样。顺便一提，李先生的话中应该是“哪些可信，哪些不可信”，这是一个错别字儿。

　　李先生在信中有一句话，“但也不能把书本知识和古人的话全盘否定掉”，话是对的，可我没有这么干，我只是说要“疑”，疑与否定、排斥是两回事儿。李先生信中充斥着把“疑”理解为否定、排斥的地方，这是他理解得不对，与我无关。

　　⒋李先生说，“把出家人，把修行了一辈子的老和尚，说成是‘光头俗汉’，是在‘沽名钓誉’”，其实我的原文中还有一个程度副词“大多”。还好，下一句李先生倒是没有取掉我话中的程度副词，我感谢他没有取消。

　　李先生说我是丑化了僧宝，我没有，我连出家人也没有丑化，出家人与僧宝不一回事儿，僧宝是――以六和敬精神而成就的圣贤众，对于出家人，我本有被李先生取掉的程度副词“大多”和没有被李先生取消的“不少”，我并没有说全部，连李先生自己下边儿也说，“僧人中，确也有种种不能尽如人意之处”，也就是说我说的是事实，所以说我没有丑化。李先生说对具体的人具体的事儿“可以向有关单位及领导反映”，我觉得这不是解决问题的法子，请你看看《佛音报》上的《佛教应该打黑》，提出的事儿都是全国有名的大和尚甚至涉及到最高层。

　　⒌关于人生佛教，其起源其实我们可以推到康有为、梁启超，还包括梁漱溟等，这些人可以说都是人生佛教直接或间接的推动者、鼓吹者、参与者。若没有康、梁等，也不会有太虚法师提出人生佛教的口号，当时是什么样个背景呢？是处在亡国灭种的大背景下才提出来的人生佛教，本就是一时的权宜之计，现在不是那个时候了，我们就要力倡佛教本源。李先生说“佛教必须面对现实人生”，可佛教本来就是面对现实人生的，现在只有力倡佛教本源才是最好的。我们可以考察一下现在所谓的人间佛教，比如佛光山、比如慈济功德会等，都是泡沫佛教、边缘化佛教，不过还好，现在佛光山已经逐渐在向本源回归，这是好现象。李先生说， “社会历史发展到今天，不但跟释迦牟尼生活的年代大不相同，跟龙树、提婆、无著、世亲生活的年代大不相同，也跟我国佛教最兴盛的唐代大不相同。”这话中的“年代不同”应该是“时代不同”，虽然时代不同，但佛陀所说的苦的本质是相同的，这不会改变。阿含有言：日可令冷，月可令热，佛说四谛，不可令移。人生佛教有它的亡国灭种背景，现在不一样了，就该回归本源。当然，回归佛教本源是我自己的观点，你可以不同意，这完全可以讨论。

　　李先生的要契理契机什么的，这是老话，是圆滑的话，注意，是圆滑，不是圆融。说契理是符合佛教基本教义教理，契机是适应现代人的根机，是的，应该这样，但这恰恰是把佛教的能当成了所。契理契机实际上是均衡不了的。在社会上要做一个事儿，总是先在一个地方做实验，比如在深圳做试点儿，成功了才向全国推广其经验、方法，而人生佛教没有，想契机却兼不了契理，只要不契理也就很难契机。

　　⒍李先生是县委宣传部的离休干部，在这第六个问题中表现出了很明显的干部八股，“在人类中，善良、正派、有道德的君子，还是占多数，不善良、不正派、没道德的小人，毕竟是少数”。什么是多数？什么是少数？一般来说，得有一个具体数量标准，比如说50%，超过50%就是多数，不到50%就是少数，李先生这多数、少数是怎么得来的？没有标准比较！做没做调察？不会做吧？这是标准的官调儿！

　　再者，李先生说，“如果把君子作为贵族的通称，这样讲也是对的”，我是现代人，怎么会讲春秋时代的话呢？好在李先生下边儿有转折。

　　⒎有好人，可惜我没见过，因为我是小人！但我不否认有好人存在的可能性。我的意思是说，可能有好人存在，但我至今没见过，也就是说，好人存在的几率是微乎其微的，微到了可以被忽略不计的程度，所以我说没有好人。李先生推论说，“整个人类，漆黑一团，大小人物中，都没有好人”，“这种看法很难使人相信是正确的”，这是李先生自己推论出来的，我没有这么说，当然，李先生用的是反问句式。我的原话中，没有“都”字，我也说过，我的话没有逻辑（李先生在第九个问题中说到了），我说了就是说了，没说就是没说，不要推论，不过，你们既然是用逻辑的，你要用逻辑推，要推也别推错呀。

　　⒏在这个问题里，李先生说，“刚晓明明知道，那几句歌词不是弘一大师写的，而是黄维楚写的。”这里你也冤枉我了，我的知道是后来问了以后才知道的，这在《解惑录》中是体现出来了的，我问了一声“有一首歌叫《竖穷横遍》，中间说，‘时间如有开始，开始前是什么？时间若有终了，终了后又如何？’你说的是不是这个？”我说“弘一大师怎么了？他也有发昏说胡话的时候呀～～”是在前边儿，最开始人问的是，“世界有没有开始、结束？”接着他又说“弘一大师说‘世界如果有开始，开始以前是什么？世界如果有结束，结束以后又如何？’”他说错了是他说错了（包括把黄维楚当作了弘一大师，把时间说成了世界，至于说时间当成世界，现在想来，也有可能是口音的关系我听错了），又怎么能怪我呢？

　　至于说伤害了李先生的感情，我深感遗憾。佛教认为，人是六道有情之一，正因为有情我们才不得解脱，情重则堕，情也不是什么好东西，伤就伤了吧。佛教让你理智。

　　⒐这第九个问题，李先生说得太离谱，比如他信中说，“文中还说：‘为什么佛讲的你就信，佛难道不会犯错误吗？’‘你怎么知道佛菩萨不说谎？’‘你怎么知道龙树无著这些祖师大德没犯错误呢？’”怎么能这么断章取义呢？我的原文是――“……这实际上是你自己决定的！与佛、与祖师大德没有关系。如果别人问你为什么相信，你会说因为这是佛说的。那我要问问，为什么佛讲的你就信呢？佛难道不会犯错误么？你会说，佛怎么会犯错呢，象龙树、无著等祖师大德，他们花了很多的时间，证明了佛是不会犯错误的。我就要再问问，你怎么知道龙树、无著这些祖师大德没犯错误呢？你会说你的老师告诉你龙树不犯错误。会不会是你的老师犯错呢？你不相信你的老师会错，为什么呢？因为你相信他。是不是追到了你自己身上？！”我的本意是要说明一切都是自己决定的，“因为是佛说的所以我信”只是自己在给自己找借口而已。

　　李先生文中还有，“……听信这种广告，‘我们实际上都是傻瓜’”，我的意思可不是因为听信这广告所以我们是傻瓜，我的意思是说我们信这广告也好，不信这广告也好，都不耽误我们是傻瓜。

　　还有，关于广告的原理，我想李先生还是稍微多知道一点儿为好，他说，“目前在我国，广告的声誉是很低的。作广告几乎成了誇大、吹牛、骗人、骗钱的别名，在群众中产生逆反心理。”这恰恰说明了他对广告的原理不知道。我懂的也不多，但在进修新闻专业时涉及过那么一点儿。我还建议李先生调察一下目前我们广告的可信度后再说，我也没有调察过，但从我的直觉上不是这样的，不然的话，大公司花那巨额的广告费砸自己的牌子吗？我这也只是有疑而已，但愿李先生作过调察后把结果告诉我，不过我提醒李先生，调察时一定不要带上意图伦理。

　　关于给佛菩萨做广告这个说法，并不是我一个讲，其实最先是宗萨钦哲仁波切这么讲的，是在《觉悟的战士》中讲的，我在《解惑录》中也没有掠人之美，我说了“宗萨钦哲仁波切就是这样说的”。

　　严格来说，唯识宗是与因明结合得紧密，而不是逻辑，逻辑与因明最主要、最根本的不同之处是：逻辑由因推出果，也就是说逻辑是有因没果，我们要找出果。而因明是已经有果，也就是说结果我是知道的，因为宗教悲情使之，所以我论证给你看一下。这恰恰与逻辑相反，就象一个是往东走一个是往西走，根本是顶牛的，说唯识宗最讲逻辑是不对的，当然，对于一般人来说，因为他不明白因明与逻辑的区别，只能看到二者的外在表现形式很象，看不到本质，但对佛教徒来说，若这么理解就是要命的。关于因明，汉传因明只有两部论，《入论》和《门论》，我用了三年时间研究它们，并给学僧讲过二遍，有录音带、有书，现在我在佛学院还是讲因明、唯识。而且藏传因明的《滴论》我在今年暑假中也在学佛组讲了一遍，录音稿已经整理出来了，如果李先生愿意学因明，我可以提供这方面的资料。