佛教是正信非迷信

释迦牟尼从不主张弟子们盲目地信仰，同时鼓励他们发问。他曾经教导弟子们说：你们的怀疑、你们的迷茫是正当的，因为对一件可疑的事是应该起疑心。佛认为一个人要注意不可被流言、传说所左右，不可依据宗教典籍，不可单靠理论或推测，也不可因某事物之似有可能而信以为实。
　　佛教更伟大的思想还不止於此，佛认为一个人不可以因为「他是我们的先知」而就对他所说的话深信不疑。而要求弟子们要在确知某事是善良的、美好的、那时你再信受奉行。佛教不认为怀疑是罪恶或愚蠢，反而认为怀疑是达到觉悟的途经，「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」正可说明这种实事求是的精神。
　　一、向佛法焚香顶礼
　　可以用科学来解说的部分是六识所能分别的部分，另一部分则是非六识所能分别而必须以般若的智慧来观照的部分。因此佛教可说是一种殊胜的科学，是建立於般若的基础上的。
　　科学的研究对象是色法（即百法中的十一种色法）和不相应行法中的时、方、数、次第、势速等五法。、而且在十一种色法中，也只限於五种浮尘根，和色声二尘。所以科学现在的研究范围，以百法来讲，只占百分之十二，而且还只是研究物质方面。这五法本是半属心法半属色法的认识。关於五个浮尘根的研究，在生理学中已相当完备，但对於真能发生认识作用的神经细胞（佛经名为净色根）在接外境之後，发生哪一种化学作用，哪一种物理作用，以及怎样和意根取得联系；和其他诸根发生关系，则还没有研究结果。物理学对於色声二尘研究得最详细，所有不可见的物理现象，如电压、火箭速度、磁场强度、X光、微生物、各种天体等等，都可用种种仪器，如电表、雷达、照相机、显微镜、天文望远镜等，把对象转为可见的色尘。物理学对於声尘的研究，稍次於色尘。由此可知人的耳根对於声的感觉是有限制的。普通人只能听到每秒种二十次以上至每秒钟二万次以下的波动。各人的耳根的感觉力并不相同。各人眼根的感色力也随人而异。所以，对於各种颜色辨别不清的，叫做色盲。由此可见声色二尘不是离心别有。《愣严经》有一段关於声的观念，说得最透彻。佛对听众特地辨明「声来耳边」的错误感觉。声来耳边原是一般人的感想，其实这是错的。我们学过物理学知道，击钟的时候。因钟被击振动，因此使四周的空气分子发生谐振，产生声波，再传至我们的耳膜，耳神经细胞，产生声音的感觉，就是听觉。其实空气分子只在本位上振动，并没有一个分子一直从钟边跑进耳朵，所以说这只能叫空气波。而不能叫声波。可见物理学家对於定名也不怎祥严格，应当采用佛经中六离合释的定名较为中肯。这样说来，科学家应该向佛法焚香顶礼了。
　　二、心法与色法
　　心法与色法实是两个对等的东酉，科学家只知色与色的关系，不知心与物的关系，如同蜗牛的二角，一起则俱起，一灭则俱灭。其他如生灭、断常、一异、去来、真妄，迷悟、善恶、罪福、缚脱、净染、圣凡、人我……等等都是相对法，都不是实法，都不应该执着。如果我们了解这一点，我们就可以说佛教并不是「唯心」的。佛经说，「三界唯心，万法唯识」佛教所说的「唯心」与哲学的唯心，有着截然不同的区别。哲学家所说的心，佛教称为意识，并不认为它是宇宙万有的根本。佛教认为意识的作用是欺骗性的，不可靠的，如果相信它就会犯脱离现实的主观错误。佛教所说的「心」是见分和相分的统一体。不但包括能够思想认识的主观部分，同时也包括物质世界的客观存在部分。这个心物的统一体，在佛经中用了很多名词表达，如佛性、真如、菩提、一真法界、阿赖耶识等，随着说法对象的不同而采用不同的名词。所以七佛揭说：「心本无生因境有」这跟哲学家的固执不化是有基本不同的。因此用一般的唯心两字的意义来批判佛教，无异隔靴搔痒。
　　於是这就成为佛教的一把锋利无比的宝剑，它是摧邪显正的利器，也就是因明学。科学虽然也用逻辑、但因为科学处处根据事实，不像哲学家的高谈玄理，所以实际上也并不靠它过日子，只是偶作参数罢了。数学实在是实用的逻辑，所有自然科学有关数量的部分，都拿数学来推测，来表达，不怕发生错误。但如有论到有关心的部分，那就不是数量的逻辑所能济事，非用因明不可了。
　　物理学曾有两条颠扑不破的定律：一是「物质不灭定律」一是「能量不灭定律」以前的物理学家认为物质与能量是互不相关，不能相互转换，且两者都是「不灭」的。
　　物质在佛经中称为「色」而佛教认为「色」即是「空」，这就跟科学冲突了。而且依照佛法的解释，宇宙一切事物都是无常的。本体是空的，没有一样是「不灭」的，这也跟科学不合。
　　自从爱因斯坦发现了「能质交变的等量公式」说明每一磅物质毁灭的时候，可以变成惊人的大量能量（E=mO2?），再等到原子弹的试爆成功，才证明物质可以变为能量，那麽物质（色）的本体岂不是「空」了吗？於是陈旧的物理学定律被否定了，佛学再一次从科学的千锤百炼中屹立不移。
　　色即是空，物质（色）是由原子所组成，而原子中有原子核和电子、原子核中又有质子和中子、质子和中子又可以打破而变成能量（空）。以前的物理学家认为原子不可再分的观点显然是错误的。
　　空即是色，能量（空）可以变成物质（色）亦已经得到科学界一致的承认。
　　再举爱因斯坦「相对论」中的一个例子，时间是随着速度而改变的，人要是坐上一架速度等於光速的火箭到某一星球去，早餐在地球吃，中饭在那个星球上吃，晚饭他准备回地球上来吃。可是等他回来以後，地球已经过了数百年了，他的亲友全死光了。
　　科学家们现在没有人敢否定这个例子的可能性，但佛教「妙法莲华经」上记载，佛对着听他讲经说法的人说你们在这儿听我讲经说法。觉得时间并不长，但外在的世界却已经过了几千亿年了。爱因斯坦「时间相对」的理论佛在三千年前就说过了。因此，孙中山先生才会说，「研究佛学可补科学之偏」
　　三、化人间为净土
　　１、佛法在世间，不离世间觉
　　佛教的宗旨，是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世问法。世间法中有生死，所以苦多乐少，变化无常，不足贪恋。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。财、色、名、食、睡五欲之乐、犹如手搔疥疮，正搔之时、痒得快活，刚搔过後痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的。痛却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间所以要求解脱生死，可见佛教是厌世的。也是出世的。但最终目的是「出世」，所谓「出世」并不是脱离、逃避世间。而是改造这个世间，重建这个世界。佛经上所讲：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角、也就是说修行要在人间，觉悟也要在人间。每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避世界上的人类，而「独善其身」地修成正果。一个人要想成佛、他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生，要以这种「悲」和「智」交互运用，相辅相成，做到彻底，圆满的境地才能成佛。
　　这可见佛教不是自私自利的宗教。除了自己出离也要设法使得一切众生都能出离。所以说人欲想成佛，先行菩萨道，菩萨道的实践者，必须是更深入更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化道群众，为了化道群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，发挥人生的道德价值。从而可知，厌世是入世的启发，出世是入世的目的。佛教是以出世精神来做入世的事业，从修行一直成佛，既没有「入世」也没有「出世」，因为一直在这个世道进行的。
　　虽然佛经上有所谓「西方极乐世界」「东方琉璃世界」等净土，劝人念佛往生彼国。但这不过是诸佛善萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教的目的在於「化人间为庄严净士、变地狱为极乐世界。」这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
　　不少人都批评佛教「太悲观」「太消极」这并不奇怪，因这只是误解。
　　佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦，以及「人生无常」认为世间万事万物不过是过眼云烟。名、利、财、色都是虚幻的，劝世人不要爱恋不舍这些虚幻的东西，因为「多欲为苦」欲望太多常是痛苦和烦恼的根本。劝人要知足少欲。每一个人要衡量自己的才力以决定欲望的多少，自已的才力不够，却整日空思梦想，岂不自惹烦恼？
　　不过，佛并没有要求人们「绝欲」，而是说「少欲知足」。过分节约会伤害自己的身体。他自己在二十九岁出家以後，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天只吃一颗米、一粒麻、搞得身瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最後佛才了解虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体虽然不是真实，总有死亡的一天，但修行却用得到身体，身体不健康，既不能思考，推理，也不能打坐，禅定。
　　「少欲知足」是一种「中庸之道」，四十二章经里的第三十四有这一段记载：
　　佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说，「琴弦如果太松，拉得出声音吗？」
　　「不能」。
　　「如果弦绷得太紧呢」？
　　「弦会断的」。
　　「如果弦调得恰到好处呢」？
　　「那就可以拉出多种美妙的乐音了」。
　　这也就说明佛也并不是「今朝有酒今朝醉」的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的「少欲知足」乃是达到幸福快乐的「中道」主义。
　　２、四大皆空——无我
　　佛教认为「四大皆空」。四大是指地、水、火、风，这四种是一切世界和身体赖以成立的元素，故名之为「四大」。地是物质的固体，水是物质的液体，火是物质的暖性，风是物质的动性。
　　就人的身体而言，皮肉筋骨是属於地大；精血涎唾属水大，体温暖气是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由这「四大」元素组合而成，亦将因「四大」之分离而消灭，人根本没有一个真实的本体存在，所以说「四大皆空」。
　　因为「四大皆空」所以说「无我」所谓的「我」只不过是上面所说的地、水、火、风四种元素暂时的聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，换句话说一个人时时刻刻都在「脱胎换骨」，那麽前一秒是「我」呢？还是後一秒是「我」？时间就像水流，找不出一点是「现在」。
　　如果说会「思想」的才是「我」，那麽人的思想又是刹那生灭，迁流不息的。像是海浪，後浪打前浪，前一念未灭，後一念又生起了，在念念不息中，到底前一念是「我」呢？还是後一念是「我」呢？所以人的观念一直在改变，思想一直在迁换，昨天以为对的，以为好的，但今天你却认为是错的，是不好的。
　　因此，无论在「身体」中，或在「思想」中根本找不到「我」的影子，所以说「无我」。
　　佛教讲「无我」并不是要人自暴自弃，错以为反正「我」没有了，胡作非为又何妨？反正「我」是假的，努力又有甚麽用呢？
　　这是大错特错的观念，佛教讲「无我」的道理，就是希望人们了解，一般世俗的人所认为真实的「我」其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲於名利的追求，不必与人斤斤计较，要以宽让容忍处世待人。
　　唯有有「无我」的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。
　　现实的人间，佛教认为再过一段相当长远的时间，大约要在五十六亿年之後?称为弥勒世尊会来拯救人类。那时的人间，道德的建设、物质的建设，使得地球成为安乐的、庄严的、美化的、清净的、平整的、统一的，自由的、善良的、互助的人间乐园、无论在交通，住宅、衣服、饮食、池沼、园林、果木、花卉、鱼鸟、娱乐、教育、文化等方面、，都建全了，丰富了，美化了，净化了。那时人身体高大，-寿命绵长-，相貌端严、精力充沛。世界是统一的，语言是统一的、思想也是统一的，全世界的人都象兄弟组妹一样生活在康乐之中。那时的人类，除了尚有寒、热、渴等感受之外，那几乎是象西方的极乐世界已经迁移到了地球的人间。
　　佛教相信，凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰的人，到了弥勒世尊出佛的时候，也将同时出世、同听说法，同受弥勒世尊的授记——告知你将在何时成佛。
　　弥勒世尊出世距今的时间虽远，正信的佛教、却深信那个时间必定到来。为了迎接那个伟大而光明的时代的来临，预先从事於人间社会的各项建设，、乃是正信佛教应负的责任。（详见弥勒三经、长阿含六。六及中阿含十三．六六）
　　一个人能够做到「无我」，在身体上和思想上便得到了解脱，他便会为迎接那个伟大而光明的时代到来，为众生作出贡献。所以佛教以「无我」「看破一切」为手段、去达到服务社会、造福人群的目的。因为如此，再也不会有名枷利锁的羁绊，得到真自由、真自在、再也不会有患得患失的烦恼了。