临济禅·赵州禅·安祥禅

临济禅·赵州禅·安祥禅
　　能到临济祖庭来参拜是我很大的荣莘。千百年来，禅门就有“临济子孙遍天下”之说，到今天，几乎已经是临济子孙清一色了。因为临济禅的基础扎实，所以，它积厚流光，源远流长。我们可以说，在六祖大师所有弟子当中，最懂得尊师重道，最能表达法的伦理的人，就是南岳怀让大师。他开悟以后，还亲自侍候了六祖十五年，当侍者。侍者是很苦的，什么都干。六祖赶他，他还不走。因为他表现得有非常圆满的法的伦理。在法的方法，我有点体验，就是师道不立，修道不成。所以一定要尊师，一定要重道。从南岳大师为人非常忠厚老实。他除了修行念经、上殿礼佛，可以说从不问别的事。当时寺里的首座和尚就问他：“你来多久啦？”他说：“三年”。“那你问过师父什么问题没有？”“没有，我不晓得问什么？怎么问？”“那你怎么不问问佛法最究竟、最真实的是什么？问问什么是佛法第一义？”临济受到鼓励便去问。话音没落，黄檗大师劈头就给他一顿揍。过几天他又去问，连问三次，挨了三次揍。临济三次挨打，被打得糊里糊涂，就跟首座说：“我要离开这里了。这里机缘不投，另找一个地方去参学。”首座说：“你走可以，大丈夫光明磊落，不能偷偷地走，要跟师父辞行。”临济就去找师父辞行。黄檗问他到哪里去。他说：“没有定所，哪里有缘，就呆在哪里。”师父说：“别的地方不要去，到高安滩头找大愚，他会给你解决问题。”临济见到大愚。大愚说：“你从哪儿来？”他说：“从黄檗那儿来。”大愚说：“黄檗是大善知识，天下人都愿意上那儿去学法，你怎么倒离开呢？”临济说：“我三次问法，三次被打，机缘不契，不知错在哪里？”大愚听了哈哈大笑说：“你师父为你开悟累得够呛，你还错在哪里。”临济这么一回想当时挨揍的感受，那一刹那是万念俱消，没有念头，完全无心。因为自己不晓得为什么挨揍，只有一念，就是疼。把这个疼字去掉，换一个字，就悟了。悟就是这么简单的事。大家知道，禅不是不用文字，是不立文字。禅只是一种感受，有一个字嫌多，没一个字嫌少，只是随缘，而不执着任何事物，只是一个心态。释迦牟尼佛、阿罗汉、圣人、小人、好人、坏人，其差别只在一个心态。悟的是什么？悟的是原本的心态；悟的是什么？悟的是你生命的永恒相；悟的是什么？悟是自他不二、生佛平等的所以然；悟的是什么？悟的是在圣不增，在凡不减。我是凡人，也不比佛少哪样。其实，只比佛多，不比佛少。多什么？多出了执着心、多了贪生怕死的心，多出了愚昧，多出了无明。这些，佛都没有。但佛有一样和我们相同，你找出来就是大彻大悟了。所以，临济经大愚这么一点，当即开悟。并说：“原来黄檗佛示无多子。”大愚说：“你刚才说在黄檗三次问法三次被打，现在又说黄檗佛法无多子，你到底见到个什么？”临济拉着大愚的手，抬起来，在大愚的胳技窝里捅了三下。这个地方最敏感了，捅你一下什么感觉，自会明白：万念俱消，只剩一个字，不是疼，也不是痒，说出这个字就成功了。如果你了解这个字，悟了，就是大彻大悟。不过，悟了以后也并非大事了毕，还要加功用行。在为理虽顿悟，事要渐除。因为开悟以后，我们从无量劫来的心垢、业障不能当下去尽，要慢慢去。
　　临济捅了大愚三下以后，大愚说：“你师父是黄檗，与我无关。”意思是说我不跟人家抢徒弟。结果，临济又回去了。这次跟以前说话。这回往师父面前一站，说：“我又回来了！”黄檗说：“你这家伙，来来去去，什么时候才算完结呀？”他说：“我来来去去是因为你太疼我，所以，我又回来了。”“嗯，谁多嘴呀。”师父知道他悟了，一定是得高安大愚的指点，说：“下次遇到这老小子，非好好揍他一顿不可。”临济说：“何必等下次，现在就揍！”说着拉着了师父就揍了几凑拳。黄檗说：“好，你这家伙敢摸老虎须了！”你看，人到了开悟的时候就是如此，打他师父几拳，感到非常亲切。他师父要打大愚，他就打他师父。这有几生道理：第一，师父和大愚不二，法门不二，境界不二；第二，自他不二，师父和大愚没有两个，在原本的心态上完全相同，不是相似，不是相等，而是全同。所谓人心不同，各如其面，就因为每个人的六极（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香味、触、法）起着一种执着，便形成了表面意识。人由于对客观环境的感应才有知识，把知识累积起来才有思维的素材，不然不能思想。要没有客观环境，你就不可能产生主观思想的辨别功能。由此，我们可以知道，临济大师的悟是真悟，悟得非常真实，典型。乃至后来虚云尚打碎了茶杯、烫了手，当下顿悟，都是一个脉络，如出一辙。那么为什么有的人烫伤，皮肤都烫烂了，怎么没有开悟啊？历为他求的不是这个。我们说，临济大师父的法的伦理，真是无话可说。对师你决非泛泛的关系，而是父子情深、心心相印。他是中国杰出的、最典型的禅的行者。所以，我们能在临济祖庭和各位见面，是我一生中最大的荣幸和胜缘。再说，古家庄这个地方，因为灵，所以人杰；因为人杰，所以地灵。此，我非常羡慕各位，这真是个参学的好环境，许多人求之而不得。大家有了临济、赵州两位大师的护念力，修行就容易成就。如果这个地方不灵，就不可能成为当时的祖诞道场。
　　说到赵州大师，那是中国独一无二，十分杰出的禅者，当时人称赵州古佛。不称大师，不称法师，不称禅师而称古佛，是因为他在万劫前就成佛了。他表现的风度完全是佛、全同于佛。首先，赵州大师反对迷信。人家问他，什么是佛？他说：“干屎橛！”这不是毁谤佛？不是，正是对佛的赞叹。庄子说：“道在屎尿”。真理在哪？在屎尿，当然不是说屎尿就是真理，而是说在真理范围内，只有一个，连屎尿都不例外，屎尿要例外，就跟真理对立了，所以，佛是干屎橛，显示了诸法平等，显示了不著一相，如如不如。《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”为什么以色见不到如来呢？因为如来的意思就是如其本来。本来是什么？所有的哲学家都说，凡真理都是原来如此的，只能发现不能创造。有的宗教说世界是神创造的，一个礼拜把世界创造成了，这叫做“创造说”；一些科学家、天文学家持星云说：认为宇宙中的星球，由于向心力凝聚成一个整体，温度一降低，就变成了固体。不管你是创造说还是星云说，有一点得承认，就是世界原来没有，没有星球，没有众生。有什么？如来，如其本来，什么也没有。没有就是没有吗？没有就是有。有人说，你们禅宗讲没有就是有，有就是没有，那么，我打你一下，疼就是不疼，打就是没打。这是开玩笑的话。为什么说有就是没有，没有就是有？这是有根据的。根据的哪里？佛在菩提树下悟道，悟的是什么？悟的是缘起法、因缘所生法。人从何而生？由十二因缘而生。缘生的一切事物的本质是空的。一般人对空误解，说妻也空，子也空，谁给你饭吃？天也空，地也空，你活着干么？或者认为一切好比百花峰，采得进花成蜜后，到头辛苦一场空。似乎人生是多余的，这是完全错误的，是消极的，是对空的曲解。佛法讲的空是什么？是无限发展的可能。你想，你家的院子太小，想种点花都办不到；客厅太太，想找朋友喝茶，只能找一两个，多了不行。所以，空才有活动空间，才有发展空间。空是体，也是用。这个水杯不空，谁买？买个喇叭，中间不空，就吹不响；你做一条船，不用铁壳，铸一块铁，又简单又结实，一下水就沉下去了，因为不空。我们学佛，就要心空，“心空及第归”嘛。我们看万事万物的实质乃是空，一切法都是因缘生。缘是什么？是条件，也是个导体。比如，这个录音机，你把逆料、开关、电阻等等零件统统去掉，找一个永恒不变、原来如此、普遍如此、毕竟如引的录音机有没有？没有。而把这些零件组合在一起，就又是一个录音机了。所以，万事万物都是条件的组合体。这就给我们一个启示：因为是组合体，此有故彼有，有了开关、有了电阻、有了塑料板等等，就成了录音机；此无故彼无，你把这些统统拿掉，就不是灵音机了。所有人彼此一定要和谐，和谐才能安定，才能携手创造，共求繁荣。为什么说空是万有的素材呢？因为从银河系的每一个星球，以及我们地球上的一草一木，你找不到一个单一存在的东西，单一就代表不存在，单一就是不存在的别名。物质最小的单位是原子，你把原子里的电子和质子分开，就会发现什么都没有了。不要电子、质子，只要中子，那不可能，那就没有了，空了。所以，万事成物，合者共存，离者消失，这是佛法的基本观点。一切有，从哪里来？原来没有宇宙、没有银河系、没有太阳、没有地球、没有万事万物、没有众生，众生从哪儿来？从空里来，众生到哪儿去？回到空里去。我们看到的种种现象，都认为是真实的。的确是真实的，但那只是一个过程，离了那个过程就没有了那个现象。人们说天长地久，那是胡弄人的。地球有一天也会坏的。各位了解这些，一方面要珍惜我们的相聚，夫妻、父子、兄弟、朋友在这个浩瀚无涯的宇宙里，我们能相聚在一起很难得、很可贵，不要互相吹毛求疵，而要相互包容，多看人家的长处，这样容易调和，就会“此有故彼有”，就能凝聚成了一个整体。另一方面，我们知道万事万物都从空里来到空里来到空里去，也就知道赵州禅师说的“干屎橛”，显示了诸法平等，不但万法平等，“干屎橛”也平等。同时，显示了法身遍虚空，没有干屎橛。讲真实，整个虚空是生命之海；讲真实，任何都没有，连佛都是法身遍虚空，是一多不二。佛法讲大圆觉海，所有众生一一从流注的虚空而出。为什么说这么多？就是说赵州大师没有毁谤佛，没有对佛不尊重，而是对真理的肯定和认同。
　　赵州大师一生留下了禅的榜样。很多人参禅摸不到门，感到很奇突。比如，什么是佛？麻三斤！赵州古佛说法则是轻描淡写。江西来了人看他。他问：“你从哪儿来？”“从江西来”“噢，喝茶去。”；湖南又来人看他。“你从哪儿来？”“从湖南来。”“噢，喝茶去。”这时候，他那里的上座奇怪了，问赵州大师：“怎么江西、湖南来人都让喝茶去？”“上座！”“有！”“喝茶去！”
　　赵州茶，云门饼天下闻名。对三个人都讲“喝茶去”，内容各有不同。他以这极为平常的语言、极为通俗的手段来接引有缘。他一直到八十多岁还在行脚，到处参访，人说你么大岁数了，歇歇吧，还跑什么？他说：“我遇到会的跟他学；遇到不会的我教他。”其实，他老人家早在三十多岁就桶底脱落了，他是为法而忙碌。他活到一百二十岁，和近代的虚云大师是一样的。所以，有人说虚云大师就是赵州转世，这个我不敢说是不是。但有一点可以相信，便是净慧大师和赵州大师有很深的缘。不然，为什么赵州转世的虚云和尚又当了他的师父，他成了虚云和尚的入室弟子？不然又怎么到了河北？所以，净慧大师和赵州古佛缘法很深，世世不散，出世都遇到一起。因此，他才有缘在赵州这样一个一千多年的道场来住持、弘法。所以与法有缘，与师有缘，与各位有缘。大家不要辜负了这个因缘，有这么好的导师应该一日千里。我们在座的还有很多杰出的有修行、受人尊重的法师。只有杰出的第一流的法师才能驻锡在第一流的道场。我们的道场是不是第一流的就看他的历史价值和文化精神。讲到这里，我们知道，禅是中国独一无二的，唯有禅宗是纯中国的佛法。达摩为什么西来，因为他当时很悲哀，认为印度人已经没有这个福了，说通俗点就是气数尽了。所以佛法一定要转移到其它国家。他的禅功深厚，观察之后认为只有中国的文化土壤才能适合大乘的菩提种子，说：“震旦有大乘气象。”于是不辞万里关山到中国来，用他自己的话说是九死一生的。为了什么？为了法。他在中国遍访各地，有人嫉妒他，有人认为他是婆罗门洋鬼子；一些外道怕他的法大大弘扬，自己没有出路，便谋害他。达摩几次中毒，吐出来的食物都冒烟。可见他功力有多深厚。说很多功夫是达摩传下来的，很可信。达摩等了多少年，把二祖慧可大师等到了，把法传给慧可，他才回印度。由达摩到慧可、僧璨、道信、弘忍这五代，叫如来清净禅。还没丢掉印度佛教的色彩。到六祖惠能大师完全摆脱了印度那一套。六祖大师的方法正确吗？很正确。叫做无为法。他无所求、无所念、无所为。他不修功，但是功夫天下无敌。行昌去行刺，砍了三剑，一点都没砍伤六祖。六祖说：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”你是邪剑就不能伤正人。你想六祖功夫如何？他老人家没练过金钟罩、铁布衫，但是刀枪不入而且金刚不坏，现在他的真身还端坐在广东南华寺。经过多少朝代，多少变化，他坐的木座烂掉多少个，而他老人家的法身没有损害，安然无恙。功德之所积，这不是常识所能解释的。（不过，我们确也不必太相信常识，因为常识如果是真理的话，我们就已经进化到了终点。实际上，进化还没有五分之一。所以还早得很，还有太多美好的未来）。由此可知，禅到了六祖以后，就已经完全不同于印度了，也不同于任何一个宗教，几乎看不到宗教气息。而他的徒弟、他的子孙云门文偃大师说：“释迦佛出世，左手指天，右手指地。当初如果我在场，就把他一棒子打死喂狗。”都是出自一个源头。其实，云门骂佛是真懂得报佛恩。他表示：我懂了佛的意思，不是叫我崇拜他，而是向他看齐并要超越他，云门讲出打死佛这句话，就显了云门文偃为尊。所以禅门有句话：“养儿不如父，家门一世衰。”儿子如果比不上爸爸，家道就要中落、衰败。而师徒如父子，出家人都认释迦佛为量。所以，他的徒弟就是他的儿子。其实，徒弟比儿子还亲，父子还有反目之时，师徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活境界相同。等于一个人。所以云门的表现很好，和赵州大师说佛是干屎橛一样，都表现了法的精神完全平等。了解了这一点，我们就会懂得禅的活泼、深邃。但表现出来的又非常通俗。“吃茶去”三个字，多么平常，却妙用无穷。
　　六祖惠能大师在家的徒弟很多。为什么？他主张“在家修行亦得，不由在寺。”在家修行也可以，不一定在寺庙里。又说：“佛法在世间，不防世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说，佛法是在现实里发生的，人的悟道也不能离开现实的人生，否则，等于寻找长角的兔子。所以，生活就是道场，是个大熔炉，要锻炼你、锤打你，你能承受得了就是好汉。大家知道，钻石是煤炭的同位素，它为什么那么可贵？因为它经过高温、高压，受尽了压迫、折磨、冲击，才更坚强，分子密度大，才值钱。我们受不了，就不值钱。
　　禅宗是纯中国的、纯土产的，它表现在文字上有一种飘逸感，表现在生活境界上有一种超越感，什么是超越感？它既淑世又出世，就是和光同尘的，就是大家分认的价值标准，没有反常的东西，也没有惊世骇俗之谈；出世，是说他的心是出世的，而他的行为点点滴滴是和大家公认的价值标准相同的。
　　同时，禅既具象又抽象。表现在艺术上不一种禅画，禅画是具象的，但看起来又抽象，它完全扬弃了价值的压缩，完全扬弃了外在的观点，完全凭自己毫无压迫、毫无拘束的灵性活动去一笔一画地作画。所以禅画既具象，看去像什么东西，又抽象，似乎又不像什么东西。表现在文学上，它充满着灵性的闪烁。表现在学术、哲学上，可以说，如果没有禅，中国的儒家思想就中断了。大家知道，到宋、明的时候，儒家思想已经僵化了。“好马不配双鞍、一女不嫁二夫”，这完全是荒谬的违反人性的，已经完全不是儒家业神。大家知道孔子的儿子死了，他的媳妇年轻，孔子把好当女儿一样嫁出去，还送了陪嫁。圣人不是江郭先生。所以、到了宋、明，儒学就变成了吃人的礼教，没了灵性；后来，禅宗渗入了。为什么叫渗入？因为这些读书人思想没出路，很痛苦，很烦恼，就开始研究禅学。因为禅学对他们启发，然后为宋明理学，即程朱陆王（程颐、程灏、朱熹、陆象山、王阳明）四大派。四大派都批评佛教，说佛教不好，佛教出世。其实，宋明理学家们实际上是不披袈裟的和尚。他们吸收了佛教的营养，不知反哺，还骂和尚。不过，那骂不是真骂，以骂为赞。象云门要打佛、赵州说佛是干屎橛一样，是赞美佛法。所以，王阳明的学说传到日本以后就有了日本的复兴，就瓦解了幕府政治。日本的禅宗，以临济禅为主流，也是来自中国的。所以说，中国是禅的家，而现在可以说石家庄是禅的家。为什么？就整体来讲，它不能说是禅的家，因为别的地方也有，但别的地方都是空房子，没人住，有人的地方就这一处，临济子孙遍天下，各省的寺庙都是临济子孙。但临济从这个地方发源、发祥，石家庄当然可说是禅宗的家。禅宗在中国已经和临济不二了，所以临济法门很重要，它有历史价值、文化价值、宗教哲学价值。
　　那么禅宗这么好，为什么不直接传授祖师禅？为什么要讲安祥禅？祖师禅的确好，但是它太深，一般人不理解，也不容易接受。“什么是祖师西来大意？”“庭前柏树子。”那谁懂？何以如此？因为禅的作略、风格就是超越的，超思维的，像“庭前柏树子”，用思维逻辑解不开，它的作略是以有言显无言；有时候以无言显有言，像“什么是佛法”竖个指头，不开口，虽然不开口，你写上十万安的论文也写不完。那么，这么深怎么办，我们就来把它稀释一下，本质不变，还是酒，是淡酒，不那么浓了。当然，禅不是酒，禅也像酒。为什么？你一进入禅的境界，就有点微醺，像喝了酒一样，有点晕晕乎乎的。想要保任的不是别的就是这个。佛教叫做三昧酒，也用酒来打比方。而祖师禅的酒味太浓，我们吃不消，所以，用安祥禅来稀释一下，把禅的部分内涵当做外延，把内容搬出来当做外在，大家一看就明白了。安祥，是一种感受。人要一感到安祥，照照镜子，脸色都不同了，红光满面年轻了好多岁，烦恼攻不入，打不进，潇洒自在。而且亲和力即生，过去不答理的人都和你笑脸相迎。有人说，李居士你说的这太玄吧？我这个人从来不说瞎话，真假一试就知道了。如果你这个人障很浅、缘很深，你打开《安祥集》看几页就来电了，就有感觉了。
　　如来禅的定义是保持如来清净心。如来，就是如其本来，也就是本心，还复本心，保任本心；祖师禅的定义是：外不着相为禅，内心不乱为定；安祥禅也是禅，但是禅的稀释与延伸。现代工业社会里，时间就是金钱。要信佛教，每天打坐几小时，哪有这么多时间，老年人还好些，退休养老了，年轻人不容易接受，在台湾上班要考勤，迟到几分钟要扣钱，迟到久了。工作要泡汤了。所以安祥禅的要求是：你昨天怎么过，今天还怎么过，今天怎么过，明天还怎么过。不要改变生活方式，不增加任何项目，不调整任何动作，要调整的是你的心态。如何调整呢！安祥禅修行的第一步就叫你反省。
　　下边我就分别谈谈安祥禅的三个阶段。
　　首先是离执禅定。不管读书、读经、参话头，还是看《安祥集》，你看着看着离开执着了。怎么叫离开执着呢？比如你走在大街上看见什么东西，一般回家来都记得，想跟家里人说说，等你进入离执禅定以后，到大街上逛一趟，回到家问你看到什么了？我什么也没看见。人家还以为你说瞎话，的确如此，你要和我讲我相信，人会有这种心态，你看到了，但没有留下影象，跟镜子一样，什么东西来了，清清楚楚地显现；什么东西走了，它不是照相机，决不留下影象。这样的人，就决不会累，忙活了一天，到晚上好像什么也没做，不像过去哼啊哈的累得慌。我们好多大居士一定有这种感受。
　　其次是去执禅定，为什么还要修去执禅定呢？因为“理虽顿悟，事要渐除”。还必须通过反省去执：过去有哪些毛病？哪些不对？都把他去掉。为什么必须去掉？佛悟的是缘生法、因果法。原因好才够结果好。结果都有原因，原因都不结果，二者互相呼应。这是科学。如果原因和结果可以随意变动，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是石油，那实验室还有什么用？所以逻辑学就有一条定律叫自然齐一律，大自然有个统一的法同，就是因果。人绝对是烦恼和错误同在，烦恼是由错误产生的。活着烦恼便不会有快乐、开心；毁灭与罪恶同步，胸要犯法犯罪，第一步走向绑架的时候，同时就是走向毁灭。所以只有首先离执，心才能统一。比如，现在各位的心都统一了。我说的时候，你只要耳朵不背都会听得清清楚楚。而现在我一下打住不说，你找找有什么念头？你一个念头也找不到。这就是无心之心。此是选佛场，心空及第归。现在各位证道了，都成佛了。我恭贺各位。不过天下事，付出才能收获，你坐在这就悟道了，没那么简单，必须悟后起修。什么是修？打坐、念佛、都是修，不错，但还有更重要的，是修正你自己的想念、行为，修正你偏激的个性，修正你不完善的地方，使你的人格、内涵变得更完美。这就是悟后起修，但首先要悟。不悟，不知道我是个什么东西，就没有修行的标准。这样我们就知道，安祥禅有它修行的步骤和起点，起点是什么？就是反省，要除恶务尽，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。每个人的生命动力就是一个诚字，至诚地反省。诚是中华族独特的、不二的文化精神。诚，包括诚实，但不只是诚实，还要“止于至善”。把你的理智选择到最正确、最恰当的地方，再把你的感情投入理智，把这两点重合起来，在焦点上就能放出智慧的火花，开出生命的花朵。
　　西方学术有三类：主知、主表、主意。主知流于空疏、冷漠；主情流于执着、盲目；主意流于固执、顽强，都有缺点。我们中国文化独特的是一个诚字，一个诚，包括了知、情、意，而无其弊病。一颗至诚的心，用现在的话来说就是由衷。以由衷的心态去真正地反省，一定能成功。人生会通畅，智力会提升，不相信你试试，你如果做研究工作，成效就会提高，今年会比去年好，明年会比今年强。
　　昨天我讲，宗教有好多种，列出名单一万个也不止，你要分类就有四大类。理性的宗教，研究吠陀经的、研究奥义书的，很理智，但它流于空疏，不能和生活扣得很紧，不能和实际丝丝入扣：感情的宗教，信者得救，死后上天堂；肉体的宗教，打坐、苦行，在肉体上下功夫。其实，什么都逃不过“成、住、坏、空”，地球将来会有一天坏掉，你这肉体怎么逃得过？说长是自我陶醉，天下的事没有绝对的，当然肉体宗教也不无好处，可以锻炼人的意志；再就是拜物的宗教，河北有的地方拜五大家，还有拜大树的，这是对人的尊严的否定，对自已人格的放弃。这些宗教我们都不会去选择它。那么禅是什么宗教？禅是生活的宗教。讲保任，所谓热气不断。如炉炼丹，如鸡孵卵。炼仙丹，一歇火，丹就坏了；孵小鸡，孵三天歇两天，保险孵不出来。所以，生活里不需要增加什么负担，只要稍稍留意，始终保持这种状态就行。这叫做管带，象出门买菜带孩子，不要松手，一松手不见了就麻烦。所以管带的心要时时留意，只要不放纵它就是保任。
　　第三是无执禅定。到无执禅定，人就得到了在解脱。古人说：“悟了还是旧时人，不是旧时行履处。”还是这个人，还是这个工作，感受不一样了，很轻松，很愉快。过去人际关系不大好，别人看你一扭脸，现在你一扭脸，别人还追上来和你打招呼，不仅在单位，家庭也一天比一天和谐。这种状况，在座的不少人都可能有实际体会。这就是生活的宗教。所以说，安祥禅说到底，它的究竟是一个“安”字。第一，理得才能心安，心安理得，不太合逻辑，应该是理得心安，我们追求的道理，追求不到时摇摆不定，等到找着确定的道理，坚持了以后就心安了。这就叫做知止而后有定。第二，要求一切以和谐、安宁为好。自己的感受以安禅为无限妙悦、最高享受。小到个人，大至国家、社会，安才能产生繁荣、进步、团结。不安就会产生摩擦、冲突、瓦解。因此，安不光是个人生活的指标，对社会的幸福、进步、繁荣，也是必须的基础。安，是究竟的。是必须的也是足够的。
　　有位居士问我，参禅可不可以念佛？禅净双修，当然可以。不过六祖以后，禅宗主要经典是《金刚经》。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”就是说，一切现象都是虚假的。如果，你看到一切现象只是现象不是真实，那你就见到些没发生以前的状态了，就见到真理的本来面目，如其本来了。因此，如果你学禅念佛，就不用以想念佛，用实相念佛。念佛不观想，念念不断，念到象是在念，自己又没有要念。干什么？一留意，原来是在念佛。念而不念，不念而念，至此便打成一片，性相一如，体用不二。什么是体有不二？体通用通，用而有住，名之为通，那就有了大成就。有了大成就，未来岁月就都美好的，人生都是非常幸福的。
　　非常感谢大家这么热的天，耽误这么多时间到里来听法，这对我是很大的鼓励。祝各位觉行圆满，人生幸福，万事如意。谢谢！