唯识的意义

西方的康德哲学是从研究主体的认识形式入手的，他表明主体的认识能力是有限的，切不可作超越的使用。好比在学习游泳之前，先来研究一下我们的游泳能力，不至于因超出了我们的能力而出现意外的后果。康德提出先天的概念，认为我们的主体有其先天的认识形式，而这种认识形式对于知识而言起着决定的、仲裁的作用。通常所谓知识是尽可能的符合于对象，以对象作为决定的依据，康德颠倒上述知识与对象的关系，突出主体在认识中的地位，不是知识必须符合对象，而是对象必须符合主体的认识形式，这就是所谓的哥白尼式的革命。康德认为，事物对于我们来说被划分成两个方面：一是通过主体认识形式所认识事物的结果，即是事物对我们表现(Ersheinungen)；一是未经认识形式限制因而在认识之外的事物自身或自在之物(Dingeansich)。
　　唯识学更是突出主体识的作用，把它绝对化，以主体笼罩客体，所谓客体亦是识，是识变现出来的。因此对康德的知识说，在世间知识的范围里，有其一定的合理性，然以唯识学之唯识思想与之相比较，则有天壤之别。对于第一点对象是认识主体的表现，表面上似与唯识之义有一致性，实则根本不同，其次认为有离识之物，则与唯识之义根本相反。
　　唯识经论处处说着三界唯心、万法唯识，由教及理成立的唯识，唯的是什么识?其根本是怎么一种情形?其意趣如何?要对治什么?要证得什么?其殊胜处何在?下面即以此等问题为线索而展开讨论。
　　“无始时来界，一切法等依。由此有诸趣，及涅槃证得。”《摄论》由引此颂而开始所知依的讨论，所知指染净一切法，堪作此所知之依的就是阿赖耶识。阿赖耶识义译为藏，能藏所藏我爱执藏故，亦名为心，《摄论》云：
　　是故成就阿赖耶识以为心体，由此为种子，意及识转。
　　从一切种子心识之种子起现行，有前七转识之生起。此中心、意、识不是平列的八识，是“一种七转”。“一种七转”的关系实是互为因果。《摄论》云：
　　复次，阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因，云何可见?譬如明灯，焰炷生烧，同时更互，又如芦束，互相依持，同时不倒。应观此中道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶识因，唯就如是安立因缘，所余因缘不可得故。
　　种子生现行，现行熏种子，因果同时，这就是阿赖耶识缘起观。缘起思想是佛法的核心，整个佛法都是围绕缘起性空而展开的。诸法因缘生，诸法因缘灭。我佛大沙门，常作如是说。这是有名的缘起偈。缘起的定义是此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭，此有故彼有，此生故彼生的内容是指无明缘行，行缘识，乃至招集纯大苦蕴，这是缘起的流转门。此无故彼无，此灭故彼灭是指，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至纯大苦蕴灭，这是缘起的还灭门。十二缘起是基于人生现象的考察，由顺观故有生死的流转，由逆观故而得人生苦果的解除。缘起的意义即是性空，由空故无常，无常故苦，苦故不著，由不著我，不著法，即得解脱，《中论》云：因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。中观宗荡相遣执，破而不立，即是以此为根本。唯识宗突出主体之识，安立阿赖耶识缘起，由此双破人法二执，证得二空所显之真如。阿赖耶识缘起，又叫分别自性缘起。《摄论》云：
　　如是缘起于大乘中，极细甚深。又若略说，有二缘起，一者分别自性缘起，二者分别爱非爱缘起，此中依止阿赖耶识诸法生起，是名分别自性缘起，以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起，是名分别爱非爱缘起。以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘起故。
　　作为万有缘起的阿赖耶识，普摄一切世间、出世间法。以一切种子为其自性的阿赖耶识普摄三界一切趣生的自体，是用着于一期生命熏习成熟的异熟果报识。阿赖耶识虽是杂染，然从最清净法界等流的清净种子，亦寄存于阿赖耶识中，为彼对治。第八地的菩萨能舍阿赖耶识之名，金刚道后的佛果位，纯属无漏，不名异熟。因此，阿赖耶识缘起的理论应一直贯彻到佛果位，只不过那时不名为识，已证转依而名为智。
　　以上对于阿赖耶识缘起只说到了种现熏生的同时因果，然非不包括阿赖耶识执持的种子，刹那生灭，相似相续之异时因果。由此同时因果与异时因果而成立因果相续缘起正理。此意在《成论》中以阿赖耶识恒转如瀑流之非断非常义，则更为显明。彼云：
　　如是法喻，意显此识无始因果非断常义。谓此识性无始时来，刹那刹那果生因灭，果生故非断，因灭故非常，非断非常是缘起理，故说此识恒转如流……如是因果理趣显然，远离二边，契会中道。……由此应信大乘所说因果相续缘起正理。（《成唯识论》卷3）
　　上面的论述是从缘起的角度来对“识”作一番认识，以这一视角为切人点，揭示唯识的甚深意趣。然而想要达到对识的正确理解，《摄论》说到依他起性时，有八种譬喻：如幻、焰、梦、像、光、影、谷响、水月、变化。这如幻的依他起性即识，或名为唯识性，或名为唯识相，只有证真如的菩萨，才能有一个亲切的把握。普通说到唯识，好象这“识”的境界，就是我们的境界，其实对于以识为性的缘起性空的道理，还远没有证到。我人的境界是处在遍计所执性的我法二执的世界里。佛、菩萨亲证唯识性、相，安立唯识教。经论所说的唯识，只是一种言教，从唯识性相而落实到唯识言教，必须面对我人的根性，善巧敷设。从我们的思维特点和能力出发，用着种种道理、譬喻、逻辑，种种诠表，来成立唯识。唯识学诠表唯识道理的言词，仅是化城，而非宝所，是“指”而非“月”。然而我们却依着唯识言教，断惑证真。《成论》云：
　　由此远离增减二边，唯识义成，契会中道。若为一识，宁有十方凡圣尊卑因果等别?谁为谁说?何法何求?故唯识言有深意趣。“识”言总显一切有情各有八识，六位心所，所变相、见，分位差别，及彼空理所显真如。识自相故，识相应故，二所依故，三分位故，四实性故。如是诸法皆不离识，总立识名。“唯”言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意，便能无倒，善备资粮速入法空，证无上觉，救拔含识生死轮回，非全拨无恶取空者，违背教理，能成是事，故定应信一切唯识。
　　识是了别的意思，唯识是唯能而非唯所。突出主体之识，又能安立缘起因果，依俗而证真，由染而转净。然而凡夫不了能相，依无明系染而堕于所相之泥淖。什么是所相，就是一切所知，凡夫的一切所知包括能取、所取。能取即是我，所取即是法。所谓所相，并非不包括能取，能相亦是所知故。那么所相的情形如何?有何过失?唯能相，指的是流动的空无自性的没有任何执着，清净而没有任何染污。而一落于所相，就恰恰相反。静止的有自性的固定不变的，一切都变成了有执着性的存在。
　　佛法分别世间学和出世间学，其目的是要断二障证真如。佛法成立二套因果，一是杂染的，一是清净的。转舍杂染而成为清净，把有漏生死转为无漏的涅槃。这是佛法的唯一目的和出发点，因此，修行证悟非常重要。唯识学并不是单纯表示认识论或言语哲学的意思，瑜伽行唯识如其名称所示，这种暝想是以达到叫作瑜伽修行实践为目的的。
　　把唯识学当作世间学其产生的误解大概有二种：一是把唯识的识当作最高最后的东西。从而本体论化，因为唯识统一了主观与客观。所谓客观，只是识的外化。其实识亦是假立的，以识为阶梯进至真如法性，这才是佛教所认为的真理。另一类认为，花了很大精力钻研唯识，结果也只是掌握一些法相名词，以及繁琐的理论诠表。这与佛教的本意了生死以及成就般若之智，了不相干。