缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千

如果没有禅宗，以儒道为主的所谓中华古文化，基本上是不足道的；如果没有禅宗，所谓的中华文明也绝达不到目前如此的高度。中华文明、中华文化因禅宗而孤峰直上，傲然于世。宋明理学、心学，偷了些禅宗的残羹冷饭，就已蔚为大观，够后人研究折腾了。
　　达磨东来，只履西归。壁立千峰，拈花之旨于挑水担柴间逗漏；花开五叶，救世之心从名宗判教处显扬。如玄沙曰：“若论此事，喻如一片田地，四至界分结契卖与诸人了也，只有中心树子犹属老僧在。”穷诸玄辩，竭世枢机，若太虚一毫，似巨壑一滴。永明曰：“一夏与兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？”。人人无始以来，东语西话、此生彼灭，且看眉毛在么？
　　世间、出世间一切学问、知识，无论哲学/科学/艺术/宗教/社会/信仰等等，三教九流、东圣西哲、神魔鬼怪，都出不了这“穷诸玄辩，竭世枢机”。而徒叹一毫置太虚，一滴投巨壑，大似无病呻吟，岂知太虚置一毫，巨壑投一滴，缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千？
　　一千多年来，谈禅成缠，几乎都把禅学问化、实践化。岂知禅者，非学问即学问，非实践即实践，非知即知，非行即行，非心即心，非物即物。诸如学问、实践、知行、心物等等一切，都是无端自我缠绑、自我憋屈！
　　禅宗自云门、法眼后，公案、话头等法门大开，而宗门日益凋零。所谓各派宗师，自己道眼不明，盲传瞎练，日益儒道化、政治化、神秘化，最终的衰败就不足为怪了。把禅宗当成儒道一样的狭隘学问或个人身心修炼，更是一种可怜的误解。禅者，天地不能盖、古今不能载，非心非物，即心即物，谁又画地为牢、徒困化城？
　　本书，将用最平实的角度、最深广的宽度去揭示禅宗的本来面目，涉及中西文化最深层的交锋，人类历史上曾出现的哲学/科学/艺术/宗教/社会等等方面的问题将得到最全面的剖析。
　　本序最后用七律一首、七绝四首作结：
　　拜佛求禅只是贪，趋生远祸尽痴谈。醒迷困眼心诚窄，苦乐摇情酒更憨。
　　空且应离其执有，一犹不立宁居三。惊风飘日云沙赤，浪涌千江入海蓝。
　　渺渺天涯渺渺秋，绮霞烟水自空流。谁怜西岭西风后，满地相思满地愁！
　　满城风雨满城秋，一水横空天地流。独上孤峰倾百斗，披云啸尽古今愁。
　　一番风雨一番秋，依旧青山枕碧流。溅血长虹贯天地，羲和鞭堕六龙愁。
　　万古长空春复秋，一朝风月乍星流。乱蜂深处斜阳下，木落花飞愁自愁。
　　（一）
　　有这般汉，误认禅宗“不立文字”之旨，妄执离言，不知离言即言、言即离言，立而不立、言而无言；有这般汉，误认禅那、禅定、坐禅为禅，如磨砖求镜，可笑可怜；有这般汉，误认解脱是禅，不知可解脱者非解脱，真解脱者无解脱，无人缚尔，谁求解脱？有这般汉，误认上帝一类物事是禅，而禅者非生非灭，即生即灭，与上帝一类臆测之物何干？有这般汉，误认佛境界为禅，不知佛魔一如、净污无二，非佛非魔、即佛即魔，踏破毗卢顶上行，天堂地狱任来往，谁佛谁境界？有这般汉，误认我是禅、心即佛，不知禅者非心非佛、即心即佛，我而非我、非我而我；有这般汉，误认无修无证为禅，而有修有证又何曾有修有证，修而无修、证而无证，禅者，非修即修、非证即证，本无可证、证无可本，又无修无证何为？有这般汉，误认任运自然为禅，而谁任谁运？无自非然、无然非自，非任非运、非自非然，任运非自然、自然非任运；有这般汉，误认一切皆空为禅，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，空无可空、可空非空；有这般汉，误认平常心是禅，而何心不平常？心本无心、无心而心，平常非常、非常而常；有这般汉，误认禅者可参可入，而可参非参、可入非入，谁参谁入？
　　禅者，不废一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不无一法。见禅者，不为禅；不见禅者，亦不为禅。禅是什么？禅即一切，一切即禅；禅不是什么？禅非一切，一切非禅。如执明心见性为禅，亦为大误。可明非明、可见非见，无明本明、无见本见，明心见性也大似无病求药。
　　达摩东来、幻海尘起，引得无头蝇儿逐此臭肉而喧哗大动。诗曰：
　　曹源一滴曹源水，嵩岳千重嵩岳山。今古骷髅今古眼，乾坤声裂血斑斓。
　　（二）
　　云门法眼之后，禅宗大盛而衰，到如今，尽是算沙数宝食唾之辈。禅者，无古无今，即古即今，与释迦老汉、达摩老儿何干？惠能之辈，即如云门所说打杀喂狗，于禅何损？于惠能何损？五宗七派，即能笼天盖地、光耀千秋，于禅何增？于五宗七派何增？
　　有这般食唾汉，把“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”说成什么禅宗宗旨。而无心可指、能指非心，无佛可成、能成非佛，妄说什么“直指人心，见性成佛”？至于什么“不立文字，教外别传”就更为可笑，禅宗典籍在大藏中是最多的，而教外宗门又有何别？同异只不过妄生分别矣。岂仅教外宗门无别，三教九流、神魔鬼怪、正统异端、天堂地狱、一切正反善恶，与禅何别何同？
　　至于说禅有所传承，那更是胡言乱语。若迦叶因释迦拈花而有所得、达摩于惠可断臂而有所传，则释迦、迦叶、达摩、惠可，都不过是瞎眼鼠辈。禅者，无传无得，又何传何得？而若真执“禅者，无传无得”，那又是作茧自缚，可笑可怜！诗曰：
　　浮世多拙意，算计总失机。俯仰真亦假，浮沉是已非。真假全少义，是非皆多违。
　　骑鹤赴扬州，逐鹿望京畿。鹤冲双翅折，鹿死几人归。春回杨柳青，冬至雨雪霏。
　　碧水跨山去，白马过隙飞。谁心观日月，谁耳听嘲讥。万事元幻化，鹿鹤不可祈。
　　陟彼南山石，南山何巍巍。靡迤林陵莽，阡陌麦苗肥。嵯峨藏异兽，陂陀步锦翚。
　　高岩覆清阴，幽壑满白薇。天崩忽倾雨，惊云乱景晖。飙风折盘木，奔洪缺石圻。
　　虬蛟舞金爪，駻突脱玉玑。山削千尺土，海泻万重围。山海穷迹处，月明星未稀。
　　流光幻五彩，剑气拂霓衣。云间蔼蔼木，涧底郁郁菲。乾坤袖中笼，日月尘里微。
　　驱马猎秋原，垂竿钓夏矶。偶作蜉蝣灭，时生龙虎威。澶漫无清浊，悠然续琴徽。
　　（三）
　　有这般汉，妄将禅宗学问化，用可怜的分别心臆测出此规律彼特点，构造所谓的诠释体系，到头来只不过书蠹而已。如妄论什么“立处皆真”，而能立非立，所立皆非，立无可立，谁真谁假？如妄论什么“一切现成”，而现无可现，能成非成，一切成非，谁现谁成？如妄论什么“不二法门”，而不二而二，二而不二，分别无二，谁分谁别？如妄论什么“不住一切”，而不住而住，住而不住，谁住一切，一切住谁？如妄论什么“了无所得”，而了无可了，得无所得，无得犹得，谁了谁得？如妄论什么“能所俱泯”，而能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，谁能谁所，能谁所谁，泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！诗曰：
　　无生尽日欢，何来生死疑。有疑因患有，有患自缠丝。浮云万世名，粪土千年碑。
　　此身更无寄，未住早已离。依依河边柳，呦呦林中麋。日日皆好日，时时作花时。
　　潮起复潮落，月圆复月亏。世本无多事，何在有无为。莫窃尘上珠，莫恋法中奇。
　　明珠岂属有，说无亦是痴。无有全不立，犹在鬼作思。坐看天地转，起看天地垂。
　　雁行风过水，花落月临枝。法法皆无染，尘尘皆不遗。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。
　　生死凭一笑，净污两由之。死生众生恩，净污众生慈。空花演佛事，幻镜戏魔师。
　　赴劫千身去，行难一愿随。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窥。
　　（四）
　　除了学问化的臆测外，实践化的妄行也是狮子虫们最爱干的事。且不说那一味的枯坐，即使万里行脚又何曾移却半步？即使万劫不朽、万槲舍利，又与禅何干？知不知，行非行，知得行得犹是呆汉！
　　儒道等所谓学问或实践中，常争讼所谓的知行关系。知易行难、知难行易，先知后行、先行后知、知行合一、即知即行等等，都不过是乾慧狂想。而知外无行、行外无知，非知即知、非行即行，一犹非一、何合何一？
　　哲学等所谓学问或实践中，常争讼所谓的心物关系。心一物二、心二物一，心物一如、心物二元，非心非物、即心即物等等，也都不过是乾慧狂想。而心外无物、物外无心，非心即心、非物即物，非即即非、心物物心，一而不一、二而不二，不一不二，谁一谁二？
　　宗教等所谓学问或实践中，常争讼所谓的解缚、圣凡、净污关系。神圣我凡、神解我缚、神我一如、神净我污等等，皆是乾慧狂想。而我本非我、神本非神、圣本非圣、凡本非凡、一如非如、如一非一、因解成缚、因净成污、非因即因、非成即成、因成成因、谁因谁成？
　　诗曰：
　　人生是梦梦何如，雁落秋山月入湖。半辈常怀千岁怨，一生永处两分途。
　　谁寻生又谁寻死，谁作主来谁作奴。谁到无门无走处，无门早入死人窟。
　　谁为迷又谁为醒，谁是净来谁是污。谁有无得无证物，无得已使大树枯。
　　死人窟里嚼大树，庄子梦中惹蝶哭。哭碎山秋湖下月，雁惊回望到天竺。
　　（五）
　　禅者，即一切非一切。禅者，即禅宗非禅宗。禅宗者，非禅宗，是名禅宗。执禅宗所谓历史而学问者，与禅宗无关，与禅更无关。而无关与无关却有了太多的相关，禅宗的所谓历史，也就在这无关的相关中展开。
　　释迦拈花、迦叶微笑，达摩西来、花开五叶，是耶、非耶，知者自知，不必追究也无须追究。所谓如来禅、祖师禅的争讼，只是无事生非。就算会得祖师禅，也是阶下汉。至于什么棒喝、公案、话头、机锋等等，更是无端作怪。
　　禅者，即迷非迷、即缠非缠，非悟即悟、非解即解。求解脱者无解脱、不求解脱者也无解脱，因解成缠、因悟成迷。所谓顿悟者，非顿悟，是名顿悟。所谓三关者，非三关，是名三关。佛法无多子、禅宗无多子、乾坤今古无多子，虽如此，此间事情、仍需一一透脱，所谓透脱者，非透脱，是名透脱。
　　诗曰：
　　可怜网中客，流转自颠错。四大谁为住，天地谁入镬。形神空无有，何缚何所缚。
　　缘生非一体，如幻相映烁。糊涂识物始，忧患起年弱。五蕴妄成织，形器终难托。
　　尘念随境逐，三界怅寥廓。宿习随行消，福田莫令薄。盲龟苦海渡，孔木曷能获。
　　浮华镜里梦，须臾已舟壑。贫子衣安在，明珠诚凿凿。
　　（六）
　　对禅最大的误解，莫过于把禅看成一种个人的身心修炼、修养，甚至耍耍嘴皮、动动笔头也是禅了。这样的所谓的禅，只不过是无聊文人或有闲阶级的无聊玩意。靠这种所谓的禅招摇撞骗者，古今多矣。
　　如果禅真是一种学问、学说，那将是一种最激进、最革命的、令一切统治者发抖的学说。禅是否定一切主义的主义，禅是否定一切思想的思想，禅是否定一切秩序的秩序，禅是否定一切信仰的信仰，禅是否定一切科学的科学。禅，否定一切，包括否定本身。而禅，又是肯定一切主义的主义，肯定一切思想的思想，肯定一切秩序的秩序，肯定一切信仰的信仰，肯定一切科学的科学。禅，肯定一切，包括肯定本身。
　　禅，非思想即思想，非主义即主义，非秩序即秩序，非信仰即信仰，非科学即科学。禅，不是什么神秘主义的臆想。禅，丝毫不与任何耳闻眼见相背离。禅，无古无今、恒古恒今。禅，跨越一切种族、肤色、文化、思想、传统、道德、阶级。禅，非人类所独有，宇宙间古往今来一切众生，存在非存在、可见非可见等等，一切种类，无论高级低级、神圣平凡，都与之相关、一律平等无二。
　　诗曰：
　　乾坤处处净，何来污与秽。万物等无差，庸人自执爱。
　　莲舟空无有，什么都能载。识取衣中宝，莫被文字碍。
　　（七）
　　世界上一切宗教/信仰，有一个共同的特点，就是非我同类则魔则恶、不信我者则恶则魔，所谓顺者昌、逆者亡，其实都是人类贪嗔痴疑慢的相应表现。禅者，非佛非魔，无佛可成、无魔可灭，一切同异、顺逆者，皆一律平等。
　　而所谓平等，无使之平等者，本来平等，又何须平等之。如平等者须平等之乃可平等，使之平等者必凌驾于上，非平等也。世界上一切主张平等者，都不过是羊头狗肉之辈，实质是借所谓平等之名词妖言惑众、谋私求利。
　　一切众生，无始以来一律平等。若有人鼓吹有一物一人一事可凌驾于余物余人余事者，其人不过贪嗔痴疑慢五毒猖獗，信其人其言者，则是贪嗔痴疑慢与之相应，闹剧一场。禅者，非神非圣、非上帝非主宰，非人之之人、非物之之物，非心非我、非佛非魔。
　　一切能平等者、所平等者，能之所之，皆因缘和合。禅者，非能非所、非因非缘。众生非因禅而平等，众生非因禅而成佛，说禅 “明心见性、顿悟成佛” 者，大误矣。
　　若有佛可成，则有魔可成。可成佛，则可成魔。而本无佛可成，则也无魔可成可灭。天堂地狱，惟心所造。所谓轮回，无所轮回。
　　一切本来平等，所以才有世间一切不平等。若一切须平等而平等，则世间无所谓不平等。世间一切不平等，本无所据，都是惟心惟言所造，人因贪嗔痴疑慢而固之。世间一切不平等，终究只能也只有以不平等去之，而所谓去，本无所去，只不过是不平等而不平等。
　　世间的不平等本无所据，因缘和合生之灭之，永远变动不居。世间因此有无数学问/学说/信仰/宗教等等，企图用一种平等的、统一的理论/逻辑等结构解释世界、构造世界，都不过是捞空捉影、痴心妄想。而禅者，非世间非出世间。世界本来平等，所谓本来，非本非来，是名本来。
　　诗曰：
　　三界迷尘侵海色，一星无语枕霄寒。狂虬折足惊滩堕，碧溅龙泉指上弹。
　　（八）
　　除了平等，现今世界还爱扯谈什么自由。鼓吹自由之辈，如鼓吹所谓平等者般，皆羊头狗肉、妖言惑众，进而谋私求利之辈。自由者，自谁谁自、由谁谁由？无自，何由？有自，由何？如平等般，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，无自非由，扯谈什么自由？
　　当然，可以用公理化的方法，给出一个自由的公理化定义。所谓公理，本无所公，更无所理。公理者，语言之霸权游戏也。究其源，即人之贪嗔痴疑慢共业也。共业者，本无可据，毕竟空也。
　　禅者，非公非理。本无公理，所以有世间之公理。禅者，非空，所以有世间之毕竟空。执禅为“本来无一物，何处惹尘埃”者，大误也。空者，非空；非空，真空。世间万事万物，本来清净，尘埃何处、何处尘埃？
　　缠者，本无能缠所缠，是名缠。如实有能缠所缠者，则世间无所谓缠者也。求出缠者，缠也；不求出缠者，亦缠也。缠之非缠，谁出谁入？能出能入、所出所入者，缠也。非缠而缠，实无出入。缠者，即自由也。
　　诗曰：
　　投壶巨海梦何频，一叶随波四主宾。河汉清空星散野，琉璃碧净宇无尘。
　　颠簸六道皆同病，辗转三途不二身。九五干戈七八巧，缘来执果更迷因。
　　（九）
　　自由者，缠也。世间缠中出入妄求解脱者，不外乎四种途径：一者，求诸心外之物；二者，求诸物外之心；三者，于心物一如处摸索；四者，于非心非物间探求。除此之外，别无它途。凡此四种，皆妄心执计，戏论也。
　　求诸心外之物者，以心映物，心乃物之功能。所谓格物致知，尽物之理而行，则心解脱也。由此，必先假设物之理存，而心能体物。所谓物之理者，实乃妄心执计。有此物方有此物之理，吾辈能知之所谓宇宙之理，先因有此吾辈所在之宇宙。相对论、量子力学等发展亦已证明，脱离观察者的所谓物之理是无意义的。而此吾辈所在之宇宙，实乃吾辈之共业所感，岂仅此唯一之宇宙哉！求诸心外之物者，实乃求诸吾辈所感之共业，相缠相续，幻戏也。
　　求诸物外之心者，臆想心可离物而解脱。而离物，心岂可存？或言不可离物者乃妄心，有一常住真心，无去无来、本来解脱、能为万物主者，真热昏之胡话也。此辈企求去妄存真，而不知妄之真妄、真之妄真，求真实妄、去妄无真。吾辈之心，物象之集也，此心本无寄，相缠相续，幻戏也。
　　于心物一如处摸索者，臆测所谓心物一元乃宇宙之真源，心外无物、物外无心，穷心则尽理、尽理则了心，返本归源、一解百解、一了百了。此辈言论极为流行，现今所谓禅者，多有此般言论。而万法归一，一犹是生死之根源。所谓返本归源，本无所本、源而非源，能本能源者非本非源，相缠相续，幻戏也。
　　于非心非物间探求者，不立心物而立一非心非物之源，归依此而得解脱也。或曰上帝、或曰神、或曰真主、或曰真理、或曰解脱、或曰主宰、或曰大梵、或曰大道、或曰真空，如此种种、不可遍数。此辈者，实乃痴心狂想，妄计心物之非而立非心非物，不知非心即心、非物即物，不立而遍立，相缠相续，幻戏也。
　　所谓除此四种之外，别无它途者，禅也，离诸以上四种戏论也。禅者，非途；别无而非无、无别而非别。诗曰：
　　红尘醉入几围城，刹那悲欢化酒倾。岁月歌回心远大，乾坤影动眼空明。
　　皆缘皆我皆同病，非妄非真非二名。东海藏身山走马，天台华顶作么生？
　　（十）
　　道者，因世而有，离于世而言道者，臆测也；机者，因时而发，离于时而言机者，臆测也。世存而道有，时现而机发。假道而逃世、离时而投机者，痴人也。世不可逃、道无可假，机等得失、时一去来。世者、时者，心之共业也。道者、机者，共业之心也。
　　心者，业之集也。物象者，业之显发也。所谓阴阳者，离心而论阴阳，名言也。离心无所谓阴阳。阳者，业之显发也；阴者，业之藏隐也。一阴一阳，成此共业之心，即道也。道者，必依世而托时，道本无道，依托心之共业而道也。世所好论阴阳者，有句而无义，臆测也。
　　时者，非时，是名时。时者，非去来今也。去来今者，名言也，终不可得。机者，阴阳之易也。易而不易，不易而易，是为易也。机不离心，离心之机，不可得也。心不离机，离机之心，亦不可得也。
　　心者，毕竟空也；业者，毕竟空也。空而不空，不空而空，是为空也。寻空守空者，痴人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能非所。以禅为一切皆空者，大误矣！
　　诗曰：
　　秋深于水夕涨风，微蓝缥缈紫朦胧。千重影没乾坤幻，四起声浮今古空。
　　恍觉燃灯汰孤寂，犹迷举指扣圆通。天心处处明如昼，一点冰花溅火红。
　　（十一）
　　世间名言之学，好求所谓本原、本质，或一味否定本原、本质而无所依托、惟托空言。空言犹言、顽空岂空，皆贪嗔痴疑慢之业也。一切离诸当下现量之学，皆臆测之神学也。西方科学之发展，正是抛弃诸如以太之类臆测之物，直面可观察之现量，方有相对论、量子力学之大发展。当下之现量，不离吾辈耳目鼻舌身意之所到。现代科学仪器之发展，则乃观察水平之提高，犹不离当下之现量也。
　　业者，当下之现量，毕竟空也。业之所集，心者，毕竟空也。空而非空，心之共业而有此世界也。吾辈所在之世界，乃吾辈所共之业之显发也。业之流转、世界之变异，实无所转、实无所变，业之显发、藏隐也。显之非显、非显而显，藏之非藏、非藏而藏，阴阳而阳阴，阳阴而阴阳，即此今古乾坤也。
　　痴人所说心者，或一肉团之物、或脑内之意识、或意识之虚构。而心者，惟此业之所集也；肉团之物、脑内之意识、意识之虚构者，业之显发而有之物象，非心也。有而非有、集而非集，梦幻泡影也。梦幻泡影者，非假非真、即假即真。执之梦幻泡影而遁世者，痴人也。遁无所遁，梦幻泡影也。
　　诗曰：
　　风卷重云云逗雨，鲸翻恶浪浪腾天。蓬莱终化三杯土，阿鼻犹输九吊钱。
　　无事商量非少劫，有情计较总多缘。茫茫欲海舟随系，一苇何曾到日边。
　　（十二）
　　吾心即宇宙、宇宙即吾心。吾者，非它，业之集，心也。吾者非吾，非吾而吾，心也；无吾则无集，无集则无心。常言“吾心即宇宙、宇宙即吾心”者，实不知“吾，何之为吾；心，何之为心”也。
　　不知“吾，何之为吾；心，何之为心”之辈，古今多矣。执肉团之物、脑内之意识、意识之虚构等为吾为心者，古今多矣。常言道者、心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、无极者、梵者、绝对精神者、存在者等，意识之虚构也。
　　当下者，只现量，非有一当下而当下也；现量者，只当下，非有一现量而现量也。世有所谓禅者，常言所谓“活在当下”，不知活即当下，岂有非当下之活哉！当下惟业、现量惟业，世界惟业、吾心惟业，毕竟空也。
　　痴人所说我者，六识也，第三重之幻影也。末那、阿赖耶，第七、第八识者，非学术之名言，惟证可知，非书蠹、痴人所能测也。八识皆幻，因幻而有。世间所谓禅者，未通唯识而论开悟，无有是处；世间所谓唯识论者，未开悟而通唯识，无有是处。
　　唐后，唯识于中国几于灭迹，此后之禅宗野狐横行。禅者，不违世间一法，岂违唯识哉！国人好简，不知简而实繁、繁而实简，唯识多名言而实非名言、现今所谓禅者废名言而实名言也。不透唯识者，无以论禅也；不透世间出世间一切法者，亦无以论禅也。
　　诗曰：
　　穹苍灼日血淋漓，雨碧风蓝撼地维。叠浪翻腾龙鼓促，群山踊跃鬼啼悲。
　　尘涵万象今即古，法缚无言髓亦皮。天幕为书星作字，难寻片语属真知。
　　（十三）
　　空而求空、解而求解、净而求净，世间头上安头之辈，古今多矣。业不可消，毕竟空也；心不可求，毕竟空也。禅非无我，妄求无我之辈，我也。西方有所谓“认识自己”的箴言，犹是头上安头，认识本自己，认识何自己？而“我思故我在”者，若不视“我思”为证“我在”之名言或直观依据，实指“我思”从而“我在”，则犹较些子。
　　思而在而我，我而在而思，一阴一阳，皆业，毕竟空也。思，非只为通常之意识作用。思者，心之遍行也。末那、阿赖耶，犹思，痴人难测也。六识、末那、阿赖耶，皆“思而在而我，我而在而思”也。
　　我者，非我也。世人多执六识为我，而破六识为我者，犹执末那、阿赖耶为我也。执末那、阿赖耶为我者，非意识、名言作用，与生俱来、万劫难识也。世人大多惟知六识，末那、阿赖耶者，痴人多视为唯识论之名言安立，实不知末那、阿赖耶也。
　　古今所谓禅者，多在六识间打转。一念不生者，六识也；知主人公者，六识也；乾坤破碎、大地平沉者，六识也。古今所谓开悟者，六识中游戏而不自知者，多矣。习唯识者，多知末那、阿赖耶之名、性相，而实不知末那、阿赖耶，犹六识之游戏也。
　　六识外求末那、阿赖耶者，痴人也；六识内求末那、阿赖耶者，痴人也。痴而求、求而痴者，六识也。末那、阿赖耶者，非神非圣、非一非二、非上帝类意识臆测之物也。禅者，不实证末那、阿赖耶者，无有是处。实证末那、阿赖耶，此禅者之通途。通途者，非途而途，是名通途也。
　　诗曰：
　　石虎松虬浴日眠，苔痕深浅径蜿蜒。孤峰有雾皆图画，空谷无风自管弦。
　　照破山河光万叠，观成世界影三千。须弥顶没冰中火，劫海波随漏底船。
　　（十四）
　　常道，非关可道不可道，举世所无。常道非道、常行非行，惑乱之名言也。执常道而行之者，痴人也。世之妖人，言其道常，皆妖言也。世本无常、无常非常，执无常为常道者，痴人也。
　　乐，无可乐，举世皆苦。非以乐为苦，实无可乐。世间所谓乐者，贪嗔痴疑慢之业也，业业相缠，实苦也。世之妖人，言其道乐，皆妖言也。世本无乐，避苦趋乐者徒增其业，痴人也。
　　痴者，知病病知也。世之痴人，执一知而知，知知相缠，终病也。病非常、知本空，非知空而空矣。无知成知、无病成病、无痴成痴，世之人，多如此，良可悯也。犹有执不知者，以不知不病为究竟，沉顽空而不知，不知恶知、不病恶病，真痴人也。
　　痴人惧生死，不知生死非生死，皆业，毕竟空也。生，不生生；死，不死死。生死之流转，皆业，毕竟空也。生，犹不知生之不生，安知死之不死？死而知死、生而知生者，痴人也。
　　或言禅出生死，亦痴矣。生死，非出非入。世人好求不死，以不死而求出生死，不知不死真生死。不生死者，安能从容于生死？生死者，不生不灭也。
　　诗曰：
　　死亦幻时生亦幻，谁人事事竞相煎。法相犹舍甭非法，船楫应离况渡船。
　　黄卷千车终蔽眼，灵台一点不关缘。大唐境内无知识，明镜何曾景外悬。
　　（十五）
　　有这般汉，言苦乐皆幻、贪痴皆幻、生死皆幻，妄论无苦乐、贪痴、生死，执幻为幻、拨无因果，痴之大痴矣。幻而非幻，有诸苦乐、贪痴、生死。名言空谈之辈，执无苦乐而转诸苦乐，执无贪痴而沉诸贪痴，执无生死而流诸生死，执无执而执诸实执，痴之大痴矣。
　　苦乐、贪痴、生死者，毕竟空也，固有诸苦乐、贪痴、生死；若苦乐、贪痴、生死者，非毕竟空，则无诸苦乐、贪痴、生死也。苦乐、贪痴、生死者，不出而出、不入而入、不离而离、不转而转也。世间邪见，莫大于执幻为幻、拨无因果。此辈永沉生死苦海，邪见不消，岂有出离之日哉！
　　执幻为幻，执空为空之辈，实不知何之为幻、何之为空也。幻即真、空即有，非幻外显真、空外存有也；真即幻、有即空，非真外显幻、有外存空也。无苦乐者，苦乐也；无贪痴者，贪痴也；无生死者，生死也。离苦乐、贪痴、生死而欲了苦乐、贪痴、生死，无有是处。
　　目无一人、胸无一法，犹是大误；光涵万象、心涵万法，犹是生死岸头事。世间愚人虚构所谓造物主、上帝、真主、大梵、大道、无极、天、一、理、原理、规律、存在，诸如此类，欲依之而出生死，皆不出意识测度，贪嗔痴疑慢业识所显，相续相缠，徒添妄业而流转也。
　　诗曰：
　　五蕴元空有，百年终一尸。可怜红尘客，处处作蚕丝。