论心外求法与心外相

何谓心外求法？听听人生论坛上的根根师兄精彩开示：关于心外见法，网上有一个名为《心无内外，本不可得》的帖子，其观点是错误的，现将全文录在下面，并加以剖析：
　　心无内外，本不可得
　　佛法中对于心的描述有很多，经典中常常是整篇的文字来阐述心的问题。不过在描述心的开示中，大都有一个共性，或者说是一个经常被提及的说法，心是：无内无外、非有非无、不生不灭的。
　　例如：《大乘本生心地观经》：善男子。如是所说心心所法。无内无外亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在亦不可得。超越三世非有非无。常怀染着从妄缘现。缘无自性心性空故。如是空性。不生不灭。无来无去。
　　这个心根本没有所谓的内外、也没有存在与不存在之说。更没有出生与毁灭的过程。远远超出了逻辑思维所能触及的范围。
　　现在有不少人非常流行的一句话：心外求法。即是外道。或者也有说心外见法的。
　　这些话出自古德语录。有其具体的对境而言，并非没有道理。而且也有经典的依据。但是现在很多人的理解却是错误的。
　　如果这个心是指真如本性来说，那么这句话就不成立，因为此心本无内外、非有非无、不可得的东西啊。何来心外求、心内求呢？
　　这句话的意思另有所指。原因在佛法中对心的描述上，有内外分类。《占察善恶业报经》讲：如是所说心义者。有二种相。何等为二。一者心内相。二者心外相。心内相者。复有二种。云何为二。一者真。二者妄。所言真者。谓心体本相如如不异。清净圆满无障无碍微密难见。以遍一切处常恒不坏建立生长一切法故。所言妄者。谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续能生一切种种境界。而内虚伪无有真实不可见故。所言心外相者。谓一切诸法种种境界等随有所念境界现前故。知有内心及外心差别。如是当知。内妄想者为因为体。外妄相者为果为用。依如此等义。是故我说一切诸法悉名为心。
　　佛法中的心，含义多种。可以分成内外二相。外相就是除我之外的一切外境。山河大地、人物对境。心内相又分两种。一种是我们的妄心，就是思虑、推度、记忆等等心绪。一种是真心。这个真心就是我们说的真如本性、无内无外、非有非无、不生不灭的心。内妄想心是因是体，外相为果为用。
　　说到这里，我们就了解了。所谓心外求法即是外道，其实是在讲，我们不要去追求那些虚幻的外相境界。这里指的就是心外相而言。是提醒我们修行中的一种错误。
　　但是这并不是外道的定义。因为心内求法也不一定就是佛法。心内相中还有真妄之分，依妄想心求，同样远离正道，而说到真心，就更没有什么内外之别了。这就如同说杀人放火就是犯罪一样。杀人放火可以定为犯罪，不过犯罪不一定就是杀人放火。贪污腐化、玩忽职守一样是犯罪。
　　如果我们把古人指出我们修行中的弊病的言语当成了外道的定义，就成了十分荒谬的笑话。杀人放火是犯罪，这个没错，反过来，犯罪就是杀人放火，就成了以偏概全了，因为贪污渎职也是。
　　古德说：心外见法、即是外道，没有错，因为他是在指出我们的问题，你要是执著外境，当然是外道，而非佛法。但是如果说外道就是：心外求法。则错误的很。因为心内求法同样错误。诸佛妙法，无内无外，《楞严经》中七处征心，已经明确告诉大家，不要说内外中间，此心本妄，何来内外？
　　所以请大家切实了解佛法本意。指出心逐外相的错误没有问题，认为只要不心逐外相，就没有错误，则成了荒唐。《圆觉经》讲的修行四病，作、任、止、灭。无一不是依心起修，经典却说其为病。外道尚有修行禅定达到非想非非想处，非修心不能得禅定。故说外道就是心外求法，是错误的。
　　要想真的鉴别佛法与外道，那么依据四法印即可：诸行无常、一切行苦、诸法无我、涅磐寂静。
　　剖析
　　此言差矣，心外见法和心外相可不是一回事。心外见法的说法来自“三界唯心”，佛言：“三界唯心，万法唯识”，真妄、性相俱不出于一心，因此也叫“心外无法，法外无心”，这是佛陀所证悟的宇宙本理。反之，没有悟到这个宇宙本理之前的众生，都是在心外见法。
　　一楼文章所引用的《占察善恶业报经》这段经文，说的正是三界唯心、万法唯识的道理——无论是心内相还是心外相，都是心之相，所以，内相外相都是一心，所以经中说：一切诸法悉名为心——这就是三界唯心、万法唯识、心外无法、法外无心。
　　需要注意的是，这里的心外相并不是心外见法的意思，而是说根尘等妄境是此心所变现的外相，这正是三界唯心的道理。反过来，如果我们执着于这些境界，认为实有（悟道之前我们都如此），不知这些境界是心变，那么，这时的心外相才成为我们心外所见之法。不但心外相，妄心也如此。不但妄心，即使我们已经证到真如了，如果未亡能所，也仍然是心外见法，换句话说，这种情况下，我们所证的真如也是心外所见之法，如《圆觉经》：“善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。”又云：“善男子，其心乃至圆悟涅槃，俱是我者。心存少悟，备殚证理，皆名人相。”《宗镜录》：“前第七地，虽除分别有无之心，犹见己心以为能观，如（真如）为所观。其所观如不即心，能观之心不即如。心如别故，心外求法，故有功用。法外立心，故有体障。”《圆觉经》的这两句话其实就是心外见法的另一种表达方式。
　　一楼说：“因为心内求法也不一定就是佛法，心内相中还有真妄之分，依妄想心求，同样远离正道。”从这句话可以明显看出，作者并没有弄懂心外见法的含义，想当然的将《占察善恶业报经》中的“心外”二字等同于心外见法的“心外”。其实，如果不犯心外见法的错误，自然明白一切法唯心所现，真也好，妄心妄境也好，都是一心之性相，都是一心，这时怎么还会像一楼说的那样“依妄想心求”呢！达到这种程度，已经“烦恼即菩提”了，也可以说妄想即菩提了，即使此时依妄想心求，大概也不会太离谱吧！
　　另外，文中还有一个错误，作者说：“《圆觉经》讲的修行四病，作任止灭，无一不是依心起修，经典却说其为病。”正确的说法应该是：悟的人才能依心起修，此时，这四病就不是病，而是药，所谓“正人用邪法，邪法亦正”；未悟的人是依妄而修，认识不到作任止灭与真心不相干，此时这四病才是病。所谓：运用之妙，存乎一心。
　　存乎一心。
　　批驳2
　　注意！了解佛法“唯心”的含义后，自然就明白何谓心外见法了。唯心，简单的说就是：一切都是心，所以佛说“三界唯心、万法唯识”，真如是心之性，妄法是心之相，真妄都不出一心。古德解释唯心：“唯谓拣去，遮无外境，境无非有。”意思是：唯心的唯字，是指没有心外境界，只有心。 “识能了别，诠有内心，心有非无。”一切都是心。比如说，这个世界以及我们的身体、思想，其实都是心的作用，都是心所变现，都是心的相，如《楞严经》：汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。《楞伽经》：不觉自心所现分剂，不觉内识转变外现为色，但是自心所现，不通达如此分剂，名恶见论。
　　说到这里，何谓心外见法自然就明了了：唯心是佛陀所证悟的宇宙本理，因此，没有证悟到这个宇宙本理之前的众生，包括二乘，都是心外见法。二乘认为实有心外境界，所以他们要跳出三界，不知三界唯是一心，不算大自在、真解脱；凡夫则连心是何物都不知道，见山是山，见水是水，不论我们的佛学有多好，没有实悟，就是心外见法。
　　“三界唯心”出自佛口，而“心外无法”似乎是中国祖师所独创，称呼虽然不尽相同，但是两者所表达的意思则是完全一致。也可以说，“三界唯心”是表诠，是顺向而说；“心外无法”是遮诠，是反向而说，“心外见法”一词正是从“心外无法”演绎而来，追溯起来，正是“三界唯心”的嫡系后代呢。
　　何谓一心
　　《大乘入楞伽经》：寂灭者，名为一心。一心者，名如来藏。
　　《大乘起信论》：所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间法出世间法，依于此心显示摩诃衍义。何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故；是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故。
　　《占察善恶业报经》：如是所说心义者，有二种相，何等为二？一者心内相，二者心外相。心内相者，复有二种，云何为二？一者真，二者妄。所言真者，谓心体本相如如不异，清净圆满无障无碍微密难见，以遍一切处常恒不坏建立生长一切法故。所言妄者，谓起念分别觉知缘虑忆想等事，虽复相续能生一切种种境界，而内虚伪无有真实不可见故。所言心外相者，谓一切诸法种种境界等，随有所念境界现前，故知有内心及外心差别。如是当知，内妄想者为因为体，外妄相者为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。
　　外道的定义
　　至于心外见法能不能作为外道的定义，这个我觉得“只有嘴巴厉害”的人实在不宜妄加褒贬。（一）佛经中有没有这种说法，就算你读过全部佛经也不能下结论，因为也许你读的时候可能没有注意到，忽略过去了，到如今所读的内容也忘掉大半了，更无从凭据了。并且“心外见法，名为外道”，佛经中如果有，也不一定用这八个字表达，也许用另外的八个字，也许十个二十个的，都不一定。看见有些人很自信的质问别人：“经藏中有心外见法是外道的说法吗？你给找出来！”我估计这类人读完所有佛经的可能性小，用网络搜索功能搜索这八个字的可能性大，搜索不出来，就认定佛经里没有。（二）有人例举佛经中有关外道的语句来证明这八个字定义的虚妄，其实读过佛经的都知道，佛经中对同一问题常有不同的答复，执一非余根本是肠道不通的人的做法。即使“心外见法名为外道”的说法与佛经的定义不同，也未必能说明就是错的，也许两者侧重点不同，或者层次不同。佛经中经常出现这样的情况，比如有时说不得诽谤小乘，有时又把小乘批得很惨；有时说不能对小根众生讲大乘佛法，有时又说对一切众生都以大乘化导。外道的定义也是这种情况，通常的定义是：佛法以外的是外道，“心外见法名为外道”则把“虽学佛法但未得其义”的人也包括进去了，因此有人就不愿意了，因为他也是“虽学佛法但未得其义”的人。
　　其实呢，我觉得，依据“心外见法名为外道”的定义，我们即使是外道又能怎样；依据“佛法以外的是外道”的定义，我们不是外道又能怎样。我们应该依照一乘了义的圆顿佛法来评判自己——悟得彻底，那么万事皆休；没有悟，即使嘴皮子再厉害，也没有用，这时我们不是外道又能怎样？得到安慰了吗？那也未免太容易自足了吧！所谓的“器小易盈、得少为足。”而“心外见法名为外道”，正是以这种一乘了义的严格标准来衡量的，悟了，就是正道，没悟，就是外道，就这么干脆。这种严格的衡量标准对大根人有督促的作用，小根人则容易产生畏惧排斥的心理，就像《圆觉经》：“善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。”又云：“善男子，其心乃至圆悟涅槃，俱是我者。心存少悟，备殚证理，皆名人相。”都证到法身、圆悟涅槃了，还不行吗？还没到家吗？经中说了，就是不行，就是没到家，还要“百尺竿头更进一步”。所以佛经中说“闻深不怖，是人功德无量无边”，这就是大根人了，听闻高深的佛法不恐怖、不排斥。要是小根人就会想：“我都证到法身了，怎么还不行？”或者，“我学的是佛法，怎么还说我是外道？”泥于名相。
　　还有人一再反对“心外见法名为外道”的理由是：佛经中没有这种说法，我们不能随意篡改经典教义。他们的动机就伟大了，但是上述的分析仍然适合他们：（一）佛经中没有这八个字，不代表就没有这个意思。（二）他们未必读过所有经藏，读了也未必能全部回忆起来。（三）何为外道并不重要，重要的是我们悟没悟到佛的教理，“迷与悟”应该是我们评判自身的标准。（四）“佛法以外的是外道”的定义与“心外见法名为外道”的定义，两者取舍标准不同，而且佛经中可能有类似的意思，坏乱经教从何谈起？（五）依经不依论没错，但也不能太离谱，否则表面上是依照世尊的教导，实际上完全是增上慢的自大心理、狐假虎威、*仗人势，打着世尊的旗号说这个古德不对、那个古德错了，这才是坏乱经教。
　　仔细想来，随着末法时代的到来，佛法逐渐被后人掺了水、需要肃清整顿不假，但是有些人矫枉过正，凭着一知半解的佛学知识却想对佛法进行手术，消灭宗派、回归原始佛教、批驳心外见法、含蓄的排斥论藏、暗指祖师知见不正等精华糟粕一刀切的做法，未免不是末法时代的特征之一，未免不是自食狮子肉。应该说这两种极端都是在坏乱经教，只不过有的做的隐蔽，有的张扬，有的是真小人，有的是伪君子。