缘起性空看人生

缘起性空看人生
　　宽谦法师
　　讲于竹山明善寺
　　凡是宗教都有其共通性，也就是离不开信仰，没有信仰也谈不上是宗教，而且所有宗教都劝人为善，启发爱心、博爱和慈悲。然而佛教不同于所有宗教的最大特色就是“智慧”，它不是我们世俗的知识学问或人生经验；它是世出又世入的般若智慧，它是透过“缘起性空”观照的般若智慧。
　　“缘起性空”的般若智慧，帮助我们认识人生、认识生命、认识有情众生、认识宇宙万物、认识宇宙人生的真理法则。但是对我们大家来说却是生疏的、是难以了解的。因为我们一直在执著的烦恼痛苦中被束缚，而无法挣脱。我们习惯用肯定式的思考模式，我们习惯用自我作出发点来思考，也就是我们具有宿世深沉的执著习性 ──“自性妄执”，使我们无时无刻、随时随地作自私而错误的判断与思考，于是烦恼、束缚、痛苦、无奈接踵而至，因此无法认识整个真相，所呈现在眼前的尽是颠倒相。
　　“性空”就是从否定自性存在的思想建立起，进而否定自性妄执，让我们从宿世自性妄执的牢笼挣脱出来。“空”是佛法中一大难题，若能理解，在思考理念能力上等于跨越一大步。“空”不是空空如也的空，也不是观想什么都没有的空，更不是透过推论将物质切成一半，再切一半，又切一半，无限的一半，即近乎邻虚质的空。那么空是什么？不能从字面解释含义，它不过只是个符号，一个否定式的符号，在佛经中有几个常用的否定式符号，例如：不、无、空、非……它们的意义是一样的，都是“否定”。否定什么呢？否定自性！否定“自性”的存在。
　　那么“自性”又是什么呢？首先必须厘清佛法中普遍谈到的自性，往往指的是“见性成佛”的性，也就是众生本具佛性的性，自性即是佛性。但是般若系统所谈的自性并非如此，而将“自性”作一个严谨的定义：单独存在的特性、恒常不变的特性、真实主宰的特性；“性空”就是要我们明白宇宙人生中，尽十方遍法界皆不具有这些特性；否定这些特性的存在。不仅对有情众生而言，更能周遍于无情的器世界。
　　任何能够存在的事相，都是一个以上的因缘条件所构成，所谓因缘就是条件因素，不仅是见得到的物质条件，更重要的是还包含不见得看得见的，属于幕后默默的、精神上的、心力上的、久远以来就累积的因缘。所以单单一个的因缘是无法存在的，必须是众缘和合才能存在。科学家们单纯从物质方面，不断追寻探索构成物质的最基本、最小的单元，却随著时代的进步而永远有更基本的、更小的单元产生，这是永无定论的；因为佛陀早就看透单独存在的特性是无法成立，也因为单独存在的特性无法成立，必须一个以上的因缘互相和合而存在，一个个因缘相互和合而存在，却也会相互影响产生变数。因此和合不过是短暂的现象，终归因为因缘间之互动关系而又形成不同的排列组合，乃至因缘因缘间分崩离析，又形成因缘的离散幻灭而归于无形。因缘不时地继续排列组合，又由幻灭中和合起来，只是和合成的因缘不同于以前的因缘了。因而没有永恒不变的现象，一切都是无常多变的；过程中，因缘并非静止的和合，而是刹那刹那间都在变化，因此不是真实不变的，也不是由任何的力量能主宰。因此“性空”就是否定单独存在、恒常不变、真实主宰的特性。
　　这样一来，我们必须有个觉醒性的革新，从习惯肯定性的执著中走出，也就是开始使用否定式的思考逻辑。比方说：我们经常规定或者要求小孩子、家人、属下…… 必须作什么，必须作什么以外皆不可作，无形间划定了一个框框，使人感觉到压力、束缚、不自在；愈是彰显其权威性，则愈令人不悦，愈令人失去创造性。或许有人慑服于一时的胁迫，将就于现况，但总想设法跳脱出来，也就是并非心服口服。如果我们从否定的思考方式，反而制定不可做的事，剩余都可以做，那么可以做的范围是否反而大得多了？佛陀就是如此教化众生，什么是不可做的？违反做人基本原则的道德规范！因此佛陀制定五戒，只要我们这辈子像个人，甚至来生也还能做人，所要遵守的就是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，除此之外都可以做。所以管教孩子，最好与孩子约定：不要违反道德、不要损伤身体、不要不学得一技之长……其他都没有关系，给与更广大的发展空间！而不是盯著孩子，规定只能做什么，其他的一概不准。“性空”帮助我们否定不变的绝对性，让我们尝试各种不同角度的思考模式，尤其不妨试试逆向思考！
　　话说有两位同事，好不容易安排了时间去打“禅七”。他们都有烟瘾的问题，不过也想藉参禅克服这个坏习惯。一天、两天、三天，他们都熬下来了，到了第四天，实在忍不住了，两人私下商量想请示禅师。其中一位利用小参时间请教禅师，欢天喜地的出来，赶紧吞云吐雾一番。另一位见了，心中大喜，也请教禅师，没想到却被大大地斥责，满腹疑惑地请问他的同事怎么回事？同事问他如何请示禅师的，他回答：“我请示禅师，参禅时能不能抽烟？”同事说：“我请示禅师，抽烟时能不能参禅呀？”这是个笑话，但却提醒我们逆向操作，或许有转机呢！
　　我们的思考方向往往是单向的，因为被执著所限制的缘故，所以都从自己本身出发，认为自己最重要、最宝贵，最有道理，因此常常公说公有理，婆说婆有理，而争论不休，甚至可以无事变有事，小事变大事呢！“般若”帮助我们转化方向，不由自己作出发，减低自己的执著，我们会发现减低自己一丝的执著，便获得一丝的自在、清凉，也就是一丝智慧的来源。
　　我们是否希望身体健康？那么就必须放下和革新自己懒惰、贪吃、偏食……的不良习性，坚持运动及均衡摄取食物的决心，并且懂得调剂身心，自然而然能获得健康的身体。
　　我们是否希望家庭和乐？那么必须放下自己的身段和权威，真心诚意地关怀家里的任何成员，去理解每个人需要的是什么，不见得我自己都能为他们做得到，但最少我能体谅、接受、包容他们了，家庭不就和乐得多了！
　　我们是否希望事业顺利？放下只为自己追求名利的心，眼光放远、心量放大，为更多的人也尽一分心力，（从为家人及员工，扩而为社区、乡梓、社会、国家），处处为人著想，自然拥有好人缘、感召善因缘，许多事也就能迎刃而解，逢凶化吉，事业那会不顺利呢？
　　“般若”帮助我们“应无所住而生其心”，这个“住”就是执著。当我们不起执著时，当我们能否定“自性妄执”时，会感受到的意境是光明的、空灵的、喜乐的，是从无明的摧破而产生的。也就是平和的、清晰的心，没有得失、没有束缚的一片自在。禅宗神秀大师的名偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。但是惠能大师因《金刚经》中“应无所住而生其心”开悟而作出“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”的确是略超一畴，因为惠能大师藉著「般若”否定式思想，否定“自性妄执”，思想自然能有所提升超越。我们身心陷在烦恼中，就是对“自性”的认知不足，妄执自性的存在；一但能抛下自性妄执的包袱，自然能身轻如燕，飞高鸟瞰。就好比说，我们沉陷在人群中，相互间较量的是名牌穿著、山珍海味、珠光宝气、汽车洋房……的排场，但是如果我们保持一段距离或是登高往下看，这些名牌、品质的计较逐渐失去了作用；当我们再登高一些，连人都看不见，汽车种类、房子形状、也已然分辨不出了；再更高些，山河大地呈现出一片寂静，几乎没什么太大的差别。
　　佛菩萨的心量也是如此，愈是能放下执著，愈是高超，如同登得愈高看得愈远愈广，对众生的分别心也就愈小。因此唯有在佛菩萨慈悲的眼光里，众生是平等的；不管是达官贵人或是贩夫走卒，都没有分别，因为所有的众生必须面对生死问题，谁都避免不了，佛菩萨不忍众生生死之苦，只要是有缘者，必然伸出援手。为什么必须有缘者，佛菩萨才能救渡呢？这也是“性空”的缘故！因为否定自性的存在，就是否定单一、不变、主宰特性的存在，佛菩萨不能是单独地、一厢情愿地度化众生，众生不起相应是无效的，是依然故我的。佛菩萨不能固定不变地度化众生，反而要千变万化、随顺众生地，与众生起相应，才能度化。佛菩萨不是万能，不是能主宰一切的，不是绝对的权威，对众生必须是相应的、互动的，才是能度化的。所以佛说：佛度有缘人！佛菩萨对众生是没有选择的、是平等平等的，是无“相”的差别。所以《金刚经》云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。在芸芸众生中，个个因缘因为“性空”都是平等，都是无差别的。而各个众生也是众缘和合而生的，这里的“无”就是否定自性的存在，无我相是因为没有我相的“自性”的存在，也就是我相是会变化，变老变丑；我相是不能单独存在的，是会受人影响情绪，是会随岁月流逝而变化的；我相是无法主宰，无法永保青春美丽健康的，因此说无我相。
　　《金刚经》、《心经》都属于般若系统，般若就是专门讲解“缘起性空”，也就是以否定自性为主，所以充满否定的句形。例如：《金刚经》常云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，“佛说＊＊，即非＊＊，是名＊＊”，“若见诸相非相，即见如来”…。《心经》更是：是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减…无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故…短短二百六十个字当中，共出现了九个“不”字、七个“空”字、十九个“无”字，“不”、“无”、“空”、“非”无非都是最典型的否定句，无非都是让我们宽心、放下、解脱的，使我们能“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
　　最根本的就是能觉悟到，否定宿世劫以来自性妄执的习性，而自性妄执就如同黑暗，也就是无明。无明就是“惑”，对事情理不清，对人认识不明，内心充满自怨自艾、忿忿不平，妄生烦恼、痛苦，因而不顾一切，造做恶业，随后而受苦果。若怕受苦果，就得不造恶业，能不造恶业，必须内心是清明的、不惑的，而不是无明、烦恼的。“般若”像一盏明灯，能照亮内心的无明烦恼，甚至宿世劫以来的黑暗无明。因为黑暗或者光明都是无自性的，也就是不能绝对地、不变地、主宰性地存在。只要能点燃光明，黑暗自然消失无形；聚集光明的众因缘能和合，形成黑暗的众因缘自然幻灭离散。光明不是一点一滴一丝一毫地去吞噬黑暗的存在，而是全面性地、逐渐地、慢慢地展现。黑暗也是全面性地、逐渐地、慢慢地消失。如同露水一般，它们不是一滴一滴地顺序形成，而是全面性地、同时地、逐渐地形成。所以当太阳渐渐地升起，光线渐渐地明亮，温度也逐渐升高，一滴滴的露珠便整片地、全面性地、逐渐地消失、化解于空气中了；并不是一滴消失以后，再消失第二滴。因此虽然我们累积了宿世无限的业障，并非一点一滴地顺序去消除它们，而是只要我们点燃“般若”的光明智慧，“般若”的光明智慧也像旭日东升一样，是渐渐地划破黑暗，渐渐地显现光明，黑暗的威力自然逐渐消失，如同黑暗的业障的影响力也会逐渐失去作用；直到光明的众缘完全和合，黑暗的众缘也就完全消失离散了。一旦“般若”的光明智慧完全点燃，个人俱生我执的业障也就完全消除，不再来生死轮回了。但是佛陀并不只教导我们解决自己个人问题，而是启示我们发大心、行菩萨道，帮助众生解决痛苦、烦恼、生死；所以菩萨有能力解脱自己个人生死问题，只因不忍众生苦，不忍圣教衰，而作无生法忍，能世出却更加世入，为众生而忙碌，直至俱生性的法执也得到解决，全然地清净无染而成究竟果！然而从凡夫众生到成佛，是无量无数众多因缘逐渐累积和合而成，是须要三大阿僧祇劫漫漫生死累积而成的，而陪伴我们在无尽生死中，仍然保有觉悟的菩提心，其中最重要的就是“般若”思想的培养，随时随地、无时无刻、生生世世地。因此透过观照“缘起性空”而生起的般若思想是漫漫生死中的指南针，指引出正确、明显、清晰的成佛之道！