论茶文化精神的思想渊源

茶文化是历史的积累,茶由历史走来,且传遍各地。我们把茶文化比作河流，源头为茶的发现。随着“股股山泉”汇入，茶文化由原本小小的水源逐渐变大。而其所经过的流域和环境对河流本身影响很大，甚至直接决定了河流的走向。茶文化的“流域”，就是茶文化的环境和推动茶文化发展的后续力，亦即我们的传统文化。它对茶文化的形成发展和走向起着极其重要的作用。
　　传统文化大致认为是“儒、道、佛”文化，它们相互影响并构成了中国文化的基本框架。茶对人类来说，首先以物质形式出现，并以其实用价值发生作用，但到一定时期后便注入深刻的文化内涵，产生了具有精神和社会功能的茶艺、茶道、茶礼等。它使人得到精神享受犹如进入美妙的境界，这其中就渗透了儒、道、佛诸家的深刻哲理和高深思想，能励人明心见性和提高修养。我们把传统文化与过去儒、道、佛等思想所产生的联系，比喻为河流与流域的关系，在此基础上作为茶与传统文化历史渊源的追溯，决不仅仅是怀古或牵强附会，而是理清思路，为正确把握茶文化的内涵及发展方向做出正确判断。
　　一、儒家文化与茶礼
　　儒，表现为尊孔重礼等，有国学之称。过去中国人尊的是皇天厚土，以大地为母亲，所以平和、温厚、持久，这便成就了儒家的思想体系。其核心思想表现为“仁义礼智”等，尤以中庸为本，互为得益为前提。这里将儒家与茶的结交及茶事中隐含的儒家思想进行分解。
　　中国的儒家思想突出于中国人性格，中国人性格虽然较温和，但并非无原则。在茶的发源与传播地，茶的发展均受故土文化的影响。传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本。中国人与茶中之“和”，好像是天成的,人们主张在饮茶中沟通思想、创造和谐气氛、增进彼此的友谊。事实证明：饮茶可以反省自己,更多地善待他人。在过去的农村,有客人进门就会敬上一碗茶,以示欢迎、友好与尊重。酗酒会导致斗殴,却没有听说有人因喝茶而打架,这就是传统文化长期以来给人以内在的“规范”。即使争吵、双方有不愉快的事情，也去茶馆评理、讲和，这不一定是茶道，但却是中国人赋予了茶的“中国特色”。茶中的内涵是深刻的，懂得茶理的人往往能从茶事里悟出其中的“道理”，但对许多人来说，讲到茶“道”不容易，其原因难于简而言之，有时与“道”擦肩而过也不知。茶道以此为基础，精妙高深，与《周易》的阴阳五行思想相合。中国人的茶事，处处体现和谐，“和合”便热闹兴旺。
　　然而，古往今来，有识之士一直倡导廉、俭。茶在养廉、雅志和励志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长。中国的知识分子，从来主张“以天下为己任”，很有使命感和责任心，这也寓意于茶事中。许多优秀的大茶人如苏东坡、陆游等无不如此。以精神来推动茶文化潮流的不乏儒生们，茶的励志与儒家思想结合在一起。唐朝之前的政治家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风。亦能产生积极的思想。明代，国事艰难，更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像”，实是社会对“俭德”的呼唤。陆羽在《茶经》中开宗明义地讲，茶之为饮，最宜精行俭德之人，“茶可行道”也。
　　以茶重礼，礼中有茶，是中国传统文化的体现。许多少数民族的传统特色及其艺术的创造受人欢迎，人们的兴趣不仅仅在于新鲜，还与其内在的朴实、好客和质真的内涵相关。如云南白族的“三道茶”就颇为人传扬，且韵味无穷，远胜过点头和鞠躬。朝汕地区的“工夫茶”是典型的岭南特色茶艺文化。茶的礼仪有入乡随俗的必要与趋势，传统文化也有发展的需要。以茶示礼产生于何时，难于考究，但可以肯定它不会脱离开文人和宫廷礼仪。以前的宫廷之人大多知书达礼，文人雅士尽管没有较好的条件，但不得志的生活可能给予他们更为宽阔的思想空间。民间的范围更广，“大智隐于市”，加上乡间人多面广，以茶示礼的多样化和特色化也是自然的。以茶示礼的方式很多，有茶宴、以茶订亲等，但含义最为广泛的要算是“客来敬茶”了。
　　二、道家文化与茶道
　　儒与道，初看它们朝着相反的方向发展。儒家立足于现实，什么事都积极参与，喝茶也忘不了家事、国事、天下事；道家强调“无为”，有遁世倾向。但实际上，儒、道是经常互补的。儒家思想以退为进，倒是与道家的机缘接轨，道家的“遁世”、“无为”，反映了祖国文化柔韧的一面，没有柔是难以有“韧”的。传统文化反映了儒、道两家这种相辅相成的关系，这在中华茶文化中有深刻的体现。
　　茶文化的自然观、哲学观、美学观，以及对人的养生作用方面，无不闪烁着道家的睿智。有人说：儒家思想主要发挥了社会政治功能，表现为“茶礼”。道家发挥的主要是艺术境界，于是才有“茶艺”。（佛教才能得“道”，故有“茶道”）。其实，儒家有“人道既行，天下为公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一个说表现，一个说内在，表内互补。日本茶道更多地表现与“禅”相结合，禅是中国化的佛教，而中国人的根底在于“道”。有学者称日本茶道为未来文化，也与老庄思想体现的超时空相对立。道家思想与人们求乐生相关，而茶之性能在这方面提供了契机。
　　文化传统中，强调人与自然的统一，其哲理产生于食不果腹的自然经济时代，极其难能可贵。如今自然科学与社会科学分开，精神与物质也相对分开。人们在探索传统茶文化时，探索天人合一是回避不了的。这是否真正能为文人雅士所追求，可另当别论。陆羽探寻茶文化的轨迹大致如此，他选择茶文化，通过不同寻常的经历，与众不同的思维，最终把他的智慧凝聚在“茶”与“茶文化”上，茶文化的伸缩性可充分包容其一生的才华。历史上的文人雅士要施展才华，是极其艰难的，与茶相伴，确实是道家所追求的天人合一了，且表现为对现在的充分留恋。陆羽研究茶，不仅研究茶的物质功能，还大大拓展了其精神功能，并对其进行定位，可谓入道了。现今，很多知识分子对茶文化的追求也是一马当先。因为他们最明白事理，最希望自然之“天”与人的真正角色位置的感应。茶文化在今天有灿烂的前景，离不开他们的传承。鲁迅先生把在工作之余“有好茶喝，会喝好茶”理解为一种至高的人生境界，而并非在茶中消磨时光。好在茶不会诱人混沌；即使爱好极深，也不会危害社会。倒能帮助人们换一种思维，给人寻求心灵的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。
　　有学者经研究后称：“把饮茶推向社会的是佛家，把茶变为文化的是文人儒士，而最早以茶自娱的是道家。”道家饮茶更加自在，不像佛家讲究精神，也不像儒家那样，讲究器具，礼仪繁琐。道家对茶的研究首推陶弘景，他的思想脱胎于“老庄哲学”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，对后人尤其是道家和道家人影响颇大，如唐代的李治，明代的朱权等。道家修炼主张内省，当饮茶之后，神清气爽，自身与天地宇宙合为一气，这种感觉现在的茶人也能体会到。久而久之，在我国形成以种茶、制茶、冲茶、品茶、咏茶等为内容，又超脱于日常生活的茶事。这与道家的思想是分不开的。茶的保健作用，茶的好乐又养生，且茶又随手可得，决定了茶的可亲近性，使得茶与道家及稍后的道教关系密切。
　　茶在中国有5000年以上的历史，历史上的三教九流都与茶相关也不奇怪了，而历史上喝茶人倒真的有些特殊的风度。道教思想，就是清静无为，一颗平常心，除去以茶人自我标榜者外，一般茶人不论儒、道、佛的信仰差异及程度如何，都有共同特点，即追求质朴、自然、清静、无私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正气，这自是茶人的特点。茶人这种特殊的气质和修养，与老庄思想的影响有很大关系。什么为茶人？茶人大致比喻为与茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所进一步提升的“无我精神”，与茶叶凝结十分相似。以茶的生长、生命与茶人的人格生命相似，富有哲理，应合了庄子精神。庄子是重道的，但庄子的精神又似乎超越道的存在。他认为：在现实世界中，人被外之物及自我肉身所缧绁，是不得自由的，因此必须摆脱一切物与肉身的束缚，追求一种超现实的人格独立及绝对精神自由，以达到所谓“天地与我并生，万物与我为一”的境界，追求与大地精神往来的境界。庄子又认为自然是伟大的，而人是自然之物，庄子向往的自由不是神话所讲的那种对必然性的蔑视和践踏，而是追求精神上的无阻碍。因为，人们理应用宽阔的胸怀去待人，抱着一种淡然无报的美感，从无为之中看到勃勃生机。所以，真正的茶人胸怀十分阔大，虚怀若谷，并不拘泥于细节。而是与自然契合由茶中浓饽滚沸想到那滚滚的江河、湖海以及大气、太极，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悦自不必言。所以，中国茶道要旨在无形处，无形的精神力量大于有形的程式，这也是受道家影响的结果。这种精神也应该为茶人精神所吸纳，即使在新世纪，我们子孙后代仍将不断地受到此精神思想的恩泽。
　　然而，茶人虽融合于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的打更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。
　　茶其所体现的价值也未违背庄子的价值观。过去一般人看不起伶人，陆羽偏去做戏子；朝廷请他做官不去，偏要研究茶；一般人都认为只有“四书”和“五经”，他却再另搞一个经—《茶经》；别人多顾个人安危，他却为朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，却偏要变法，连说家都要叫他“拗相公”。鲁迅先生抽空去喝好茶，他不轻易谈茶，但一谈，就是入了茶道里了。老舍先生学问很大，偏要在北京体验市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶馆》里的三教九流。这里所列举的人士是非常知名的。人们也常见怪不怪，但大多数茶人有一身穷骨子，很懂得雅洁自爱。茶人可谓是茶的精神与人的特定价值观的感应。茶道精神、茶人精神把茶与人直接连起来，因此要求更高，也更具体。在现代工业社会里，物质条件不断丰富，但人的需求不可能完全满足。相比较，中国人主张简朴，倒是清除源头化解危机的办法。老子说“不贵难得之货，便民不为；不见可欲，使民心不乱”。茶人如没有这种精神，还真难说是名副其实。20世纪的民主革命先行者孙中山先生也是力主倡导饮茶和发展茶业。其他伟人的风范也体现在点点滴滴中。茶人的廉洁，是茶人基本的及内在的要求。茶本为自然界精华，尤其是优质名茶，每千克要上万乃至十多万粒的嫩芽，且都是一年中生长的精华。制茶须不辞辛苦，且采摘制作工艺要求颇高,在茶事中,岂能不节俭,在茶事中散落几粒茶籽,也是莫大的浪费。这里体现茶人的品性,非钱财所能计较。廉洁是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。
　　三、佛教文化与茶艺
　　佛教传到中国约有2000来年，有学者把它称之为中国历史上文化方面的第一次“开放”。在国家强盛的“汉唐”时期，能较好地对待和接受外来文化，确需非凡的气魄。而佛教与我国传统文化的渗透结合，可谓是“强强联合”。佛与茶，也是一言难尽。佛教认为，人生一世是为了苦寂而来，因此需要面壁思过。如果承认为苦难的拯救而来，那么苦为所苦，苦也不会如原来那么苦，其中也强调了清寂的精神。这与中国儒学的礼仪及道的随心是不同的，但与“道”的内“心”而来有些相似。佛教传入中国，对中国的哲学思想、文学艺术、音乐舞蹈都产生了影响，到后来融入到中国文化中，成为其组成部分。佛教与茶的结缘，是一个必然胜过偶然的过程。佛教传入我国后不久，不少教徒是汉人“出家”。有的出家人“出家”前，就有饮茶习惯。饮茶也不违背佛教的规矩，所以，饮茶之俗，进入佛教寺院是很自然的事。而并非是佛教寺院传寺院，僧人带来饮茶之事。佛人饮茶的最早记载是晋朝，见于东晋怀信和尚的《释门自竞录》，文曰：跣足清淡，袒胸谐谑；居不愁寒暑，唤童唤仆，要水要茶。说明当时的和尚戒律不严，可以如文人道士一般谐谑，“要茶要水”也不过助清淡之兴。《晋书?艺术传》亦有载，敦煌人单道开在邺城昭德寺修行，于室内打坐，平时不良寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如悟子，药有松密、姜挂、茯茶之气，时夏饮茶苏，一二升而已”。这说明寺院打坐已开始用茶，但仍未与“般若”之理结合，饮茶为的是不眠，作为“提神剂”来用，同时又服饮其他的药物，这与道家饮茶之术相同。茶业在唐代的快速发展，与僧道生活的间接刺激有关。
　　禅宗是佛教中国化的结果。禅宗与茶的关系,从其教义及方法上可见一斑，除了解渴外,喝茶常处于有事与无事之间，如思考时遇到不顺心的事，往往能想开，调剂心情往好处想。“知足者常乐”等也不妨可认为是“了悟”。可见,茶有使人思考的功效,本身与禅就有好的传切点，禅宗不受经教所影响,没有许多清规戒律,使得平时许多人能摆脱假惺惺的繁文缛节，自由之人性得以高扬。而禅师们常讲：随缘消旧业,任运着衣裳。困时睡觉，醒时喝茶,饥时吃饭,该行则行与传统的中庸之道也相符。禅茶的结合是“该行则行”的结果。茶与禅既有相通之处,“茶禅一味”，也就顺理成章了。
　　“茶禅一味”，是佛之性与平常茶的联系，其深刻性和生活性非同寻常。理解它可使人升到一种高的境界。像一个每日离不开茶的人，他对不同茶的滋味如何？同样让人难以问答。如此平朴之事，也并非没有某种哲理。因此，茶禅一味不是某种茶的味道代表禅，而是就饮茶给人启示，茶味上升到更高的层次而言的。这里的“味”有哲理之味、生活之味、禅规之味，乃至于人生之味。有人在作茶文化讲座并论及品茶环境时，直叫“茶文化”乃“自作多情”，却又大讲茶对环境的感应，这与茶禅“味”也不矛盾。茶中有文化是需要人去自作多情的。然无情之佛，如未汉化，不知对茶味会作如何反应和理解，有兴趣者不妨思考。茶与禅的关系之深非同一般。唐代茶文化与佛教得到发展，与禅宗有很大关系。
　　禅宗主张圆融,能为传统文化相协调,从而能在茶文化发展中互相配合。“南人好饮茶，北人初不多饮。唐朝开元（713-741年）中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教、学禅,务于不寐,又不夕食,皆评饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗”。这是唐人封演所著《封氏见闻记》中所叙。僧人为不睡觉需喝茶，此其 一；喝茶有助消化,此其二；茶有抑制性欲之说法，此其三；盖因这三条理由,禅茶成为社会现象。必须有大量的饮茶人,没有这种社会基础，把茶理说得再高明又有谁能体会？僧人清闲,有时间去品茶,禅宗的修炼也需要饮茶,唐代佛教发达,僧人行遍天下,且流动性较一般人大,他们对茶的心得传得更快更广。唐代是佛教的鼎盛时期，不但寺庙多，且寺内僧人多，多的达千人以上。由于僧人们自己需饮茶，于是在名山大川的寺院所在地都开垦种植茶园。种茶、制茶、饮茶便在守院内传播开来。