谭嗣同赴死的佛教因缘

谭嗣同赴死的佛教因缘
　　谭嗣同作为著名的“戊戌六君子”之一，变法失败之后，本可出逃日本，但他却拒绝出走而慷慨赴义，死时年仅三十四岁。他这种视死如归的精神固然是为了以先驱者之血，惊醒沉睡的同胞，但是很大程度上是由于佛教思想的影响。本文试图对谭嗣同的佛教思想进行简要分析，以揭示他走向死亡的佛教思想因缘。
　　一、仁与灵魂
　　谭嗣同哲学思想的核心是他的“仁”概念，而这一概念却被他解释得极其复杂而混乱。内容包括儒、易、佛、道和近代物理学，但其内核是佛教思想。他说：
　　仁为天地万物之源，故唯心，故唯识。仁者寂然不动，感而遂通天下之故。不生不灭，仁之体。(《谭嗣同全集》，中华书局，1981，第292页)
　　他一面说仁是天地万物之源，而这仁之所以为天地万物之源，却因为它“唯心”、“唯识”。 根据佛教观点看，宇宙是人的精神的产物，宇宙的相通性，在于主体精神的相感相应性，人与宇宙的相通性，在于宇宙具有与人的精神同一的性质，所以，它感而遂通。宇宙本体不生不灭，是永恒的，人的灵魂实际上也就是宇宙本体，所以也是不生不灭的。这种本体，又被谭嗣同披上近代科学的外衣。他说：“一故不生不灭；不生故不得言有；不灭故不得言无。谓以太即性可也；无性可言也。”(同上，第306页)在谭嗣同看来，以太又具有电的特征，人的精神也被他理解为一种电的过程，所以宇宙万物因电而相通。这是他在为佛教灵魂不灭说，进行近代物理学的辩护。正是由于宇宙的这种特性，世界的本质是“道通为一”的。他说：
　　通有四义：中外通，多取其义于《春秋》，以太平世远近大小若一故也；上下通，男女内外通，多取其义于《易》，以阳下阴吉、阴下阳吝、泰否之类故也；人我通，多取其义于佛经，以‘无人相，无我相’故也。(同上)就是说，从四个方面来理解“通”，从文化哲学的角度，中外是相通的；从历史发展的角度，古今是相通的；从两性的角度，阴阳、男女是相通的；从人与自然的角度，物我是相通的。而这种相通性，并非谭嗣同的创造，而是有着儒家、易学和佛教经典作依据的。这个世界的本体虽然是“通”，但现实生活中人们所有见到的却只有阻塞、混乱和无常。世界有种种宗教，每一种宗教表面上对世界的解释都是不一样的，宗教与宗教之间存在着矛盾、纷争，但是宗教究其本质，是一致而相通的。种种宗教之间的这种“不通”在谭嗣同看来是由于人体生命的局限。他说：
　　大而言之，同一文字语言，而仁者见仁，智者见智；同一天下国家，而治者自治，乱者自乱；智慧深，则山河大地，立成金色；罪孽重，则食到口边，都化猛火，所见更无一同者。三界惟心，万法惟识，世界因众生而异，众生非因世界而异。(同上，第372页)面对同样的文献，仁智所见不同；在一个相同的国度里，治乱所由不一；有智慧的人，山河大地无限美好；罪孽深重的人，世间没有善意。这些不同，不是世界的本质而是人的意识。世界本质是相通为一的，却因为人的肉体生命使之化为相异的个体，从而产生隔阂、对立与冲突。
　　宗教的目的就是要改变人们的这种局限性，从而使人们达到与宇宙本质相和谐统一，从宇宙本体的角度看，是有这种达到相通的可能性的。他说：
　　若夫不生不灭之以太，通天地万物人我为一身，复何亲疏之有？(同上，第312页)就是说，以太是世界的统一性，天地万物和人都是由以太组成的，所以这根本的一致性决定了彼此相通的可能。而这以太又具有灵魂的性能，所以从灵魂的角度，世界万物和人也是相通的。他说：
　　今既有知之谓矣，知则出于以太，不生不灭同焉；灵魂者，即其不生不灭之知也。而谓物无灵魂，是物无以太矣，可乎哉？西人论心灵，进穷艳丽之所本，因谓齿角羽毛，华叶附萼，云谲波诡，霞绚星明，凡物皆能自出其光彩以悦人。然则其中莫不有至精灵者焉，何复自背其说谓物无灵魂？故知此必不然矣。(同上，第311页)
　　就是说，人的精神的基础是以太，以太不生不灭，灵魂也不生不灭。物也是由以太构成的，所以物也有灵魂。正是这种万物有灵论，为世界万物和人之间的相通提供了理论依据。人的肉体生命是有限而有生死的，而人的灵魂是无限而不生不死的。虽然，各类宗教教旨不同，教义冲突，信仰相悖，但其中有一致的地方，这种一致是其作为宗教能够永存的缘由。他说：教无可亡也。教而亡，必其教之本不足存，亡亦何恨？教之至者，极其量不过亡其名耳，其实固莫能亡矣。（同上，第290页）就是说，宗教是无所谓灭亡的，能够灭亡的定是它本身存在的根据不足。真正的宗教即使灭亡也只是名义上的，其实实质依然是永存的。那么这种实质又是什么呢？就是他所谓众教之“公理”。他说：
　　每教复各有门户，其中亦有精微者，亦有诞谬不可究诘者。然不论何教，皆有相同之公理二：一曰慈悲，吾儒所谓‘仁’也。一曰灵魂，《易》所谓‘精气为物，游魂为变’也。 (同上，第464页)
　　就是说，每一种宗教都有其真理之精华和谬误之糟粕，但是无论哪一种宗教都有其相一致的地方，就是“慈悲”和“灵魂”。慈悲是仁便与宇宙本体相通，灵魂是个体的精神与生命存在，便与宇宙元素之以太相一致。仁既是人的精神也是宇宙的灵魂。他说：遍法界、虚空界、众生界，有至大、至精微，无所不胶粘、不贯洽、不管络、而充满之一物焉，目不得而色，耳不得而声，口鼻不得而臭味，无以名之，名之曰‘以太’。其显于用也，孔谓之‘仁’，谓之‘元’，谓之‘性’；墨谓之‘兼爱’；佛谓之‘性海’，谓之‘慈悲’；耶谓之‘灵魂’，谓之‘爱人如己’、‘视敌如友’。(同上，第294页)
　　正是这种以太或宇宙之灵魂，将世界各种宗教联系起来，无论其名为何，其实都是一致的，这种一致性便是世界宗教走向一体的可能。谭嗣同正是基于此论而幻想建立一种统一的宗教，为实现他“道通为一”的世界大同理想之梦。
　　二、佛教最具相通性
　　谭嗣同并没有想重创立一个全新的世界宗教，而是力图用佛教统一世界各宗教，因为在他看来，佛教是世界诸教中最具相通性的，所以也是他最为推崇的。他说：
　　天不新，何以生？地不新，何以运行？日月不新，何以光明？四时不新，何以寒燠发敛之迭更？草木不新，丰缛者歇矣；血气不新，经络者绝矣；以太不新，三界万法皆灭矣。孔曰‘改过’，佛曰：‘忏悔’，耶曰‘认罪’，新之谓也。孔曰‘不已’，佛曰‘精进’，耶曰‘上帝国近尔矣’，新而又新之谓也。则新也者，夫亦群教之公理已。(同上，第318页)通的现象是以变化和日新月异的方式表现出来的，通就是变，变就要出新，否则是滞塞，是阻碍，是死亡。这一点上，诸宗教教表现出相通之处，也是他所谓“群教之公理”的第二个特点。
　　谭嗣同之所以意欲用佛教统一所有世界宗教，就是因为他认为佛教在这两种“公理”上表现得最充分。他说：今将笼众教而合之，则为孔教者鄙外教之不纯，为外教者即笑孔教之不广，二者必无相从之势也。二者不相从，斯教之大权，必终授诸佛教。佛教纯者极纯，广者极广，不可为典要。惟教所适，极地球上所有群教群经诸子百家，虚如名理，实如格致，以及希夷不可闻见，为人思力所仅能到，乃至思力所必不能到，无不异量而兼容而共贯。（同上，第351-2页）
　　佛教的第一个优点是能够不拘典要，兼容并包，无论地球上任何角落的何种理论，它都能够吸收而共贯。尤其佛教在变动性和相通性方面表现出自身的优势。他说：
　　西人之喜动，其坚忍不挠以救世为心之耶教使然也。又岂惟耶教，孔教固然矣，佛教尤甚。曰‘威力’，曰‘奋进’，曰‘勇猛’，曰‘大无畏’，曰‘大雄’，括此数义，至取象师子。……人善学佛者，未有不震动奋而雄强刚猛者也。(同上，第321页)西方人喜动是因为基督教的救世精神，儒家何尝不如此，而佛教则表现得更为突出。正是根据这个标准，道教受到谭嗣同的排斥。他说：“李耳之术之乱中国也，柔静其易知矣。”（同上，第321页）日本之所以能够变法成功，在他看来也是因为信仰佛教的缘故。他说：故日本变法之易，系惟佛教隐为助力，使变动不居，以无胶固执著之见存也。（同上，第352页）日本变法成功，正是因为佛教精神中所蕴含着的变动不居的宇宙观，不迷信经典变通意识和兼容并包的气度，而这些在中国的儒家思想中的确是不及佛教的。
　　三、冲决网罗自由意志
　　世界的本质或本体，实际上是人的思维的构造，是人的本质力量的外化。所以，相通是世界本质，更是主体的能力，当世界与社会阻塞的时候，人就应该有能力去打通它。这种阻塞被谭嗣同称之为“网罗”，他立志要冲决这重重的网罗，以达到“道通而为一”的自由境界。当人们与宇宙万物由于主观努力而相通的时候，也就是人的自由境界的实现。网罗就是阻碍人与世界万物相通的各种力量，它们是极其强大的，要冲决它们必须拥有更强大的主体力量，所以主张冲决网罗而追求自由的谭嗣同，必然推崇主观的精神和意志的力量，使他的思想带有鲜明的意志论色彩。这种意志论首先表现在他对人的意识能力的认识上，在他看来，人的意识的无限的，而人的感官却是有限的，人们无法冲决的第一道网罗便是自己的感官。他说：
　　眼耳鼻舌身所及接者，曰色声香味触五而已。以法界、虚空界、众生界之无量无边，其间所有，必不止五也明矣。仅凭我有之五，以妄度无量无边，而臆断其有无，奚可哉？(同上，第317页)就是说，人的感觉器官只有五种，人们通过这五种器官感知着对象性的世界，但这感官却又将人对世界的认识限制在这五种形式之中，人产往往将世界仅按照这五种性质去理解，所以人依靠感官是无法认识世界的本来面目的。但是，人是有意识和精神的，人的意识完全可以超越感官的局限而达到对世界本体的认识。他说：
　　抑尝有悟于思矣，谓思在脑，脑之有形有量而思无量，或一世界，或数世界，或恒河沙无数，莫不朗悬目前，了了可辨。 (同上，第315页)
　　就是说，人的思维是无限的，它可以容纳无限的世界，它对感官的超越，便是冲破这第一重网罗的力量，也是最终冲决网罗的力量。有限的不仅仅是人的感官，而且还有人的语言。谭嗣同接受佛教的观点，认为世界的本体的是语言无法表达的。他说：况少有神悟，又决非此世间之语言文字所能曲达，乃至非此世间之脑气心思所能径至。此古之达人，悼夫词害意，意害志，所以宁终默尔也。(同上，第290页)
　　所谓“神悟”，便是对这宇宙本质的把握，它却是无法用语言文字表达，甚至一般人的思维是无法理解的，对此人只好保持沉默。既然，本体是超名言的，那么人的名与实之间就失去了必然联系。他说：
　　名则无与于存亡。呼马，马应之可也；呼牛，牛应之可也；道在屎溺，佛法是干屎橛，无不可也。何者？皆名也，其实固莫能亡矣。惟有其实而不克既其实，使人反瞀于名实之为苦。(同上，第290页)
　　就是说，名与现实事物的存亡无关。马、牛、道、屎、溺、佛法等等无非都是些名词而已，无论其如何变化，如何称谓，实体并未有所改变。拘于名言，便陷入网罗之中。
　　强调精神的无限，从而将的认知能力进行夸大，得出贵知不贵行的结论。因为，行是人的躯体的行为，它与人的感官一样也是有限的，而人的认识却能够超越行的局限。他说：
　　吾贵知，不贵行也。知者，灵魂之事也；行者体魄之事也。……是行有限而知无限，行有穷而知无穷也。且行之不能及知，又无可如何之势也。手足之所接，必不及耳目之远；记性之所至，必不及悟性之广；权尺之所量，必不及测量之确；实事之所肇，必不及空理之精；夫孰能强易之哉？僻儒所患能知而不能行者，非真知也，真知则无不能行矣。(同上，第369页)谭嗣同贵知的原因在于，知属于灵魂，它的无限性完全可以包括有限的行。然而，他并没有因此而取消行，因为在他看来，衡量知之真否的标准是能行之与否。从中可以看出，他贵知不是贱行，而是强调人的精神力量的无限，而这种力量最终是要转化为改变世界的实践的。强调人的主观精神的力量，就是提倡心力，心力在谭嗣同看来有着无限的力量。他说：夫心力最大者，无不可为。(同上，第357页)
　　心之力量虽天地不能比拟，虽天地之大可以由心成之、毁之、改造之，无不如意。(同上，第460页)
　　心力之大，无可不为，可以造天地，也可以毁灭天地，更可以改造天地，一切都由主观意愿决定，人力也许有限，但心力则无所不能为。他说：“人为至灵，岂有人所做不到之事？……人力或做不到，心当无有做不到者。”(同上，第460页)人之所以至灵是因为人有心，精神的力量主宰一切，人因精神而无所不能。正是这种意志论观点，是谭嗣同超越生死，视死如归的精神力量。人要冲决的最大的网罗是生死，是自我的肉体存在。佛教超越生死的方法是将生命视为苦难，死是解脱。而谭嗣同也是以此为出发点的。他说：
　　吾自少至壮，遍遭纲伦之厄，涵泳其苦，殆非生人所能任受，濒死累矣，而卒不死。由是益轻其生命，以为块然躯壳，除利人之外，复何足惜。(同上，第290页)
　　谭嗣同一生较为坎坷，从小身体多病，自幼丧母而受继母虐待，婚姻也不美满，仕途更无希望，所以他偏爱佛教，从中获取着精神支撑，他常常以佛教慈悲和菩萨愿普渡众生为己任，以求超越个体生命的局限而超越死亡的困扰。但是，他的思想中还有极度悲观厌世的另外一面。他说：
　　多一事不如少一事，多一念不如少一念。生死如梦幻，天地尽虚空。平时勤学道，病时不怕死。想到来生，则现在草草光阴无不可处之境，真无一事足劳我之心思者。偶然书此，实皆名言正理，不可不深信之！(同上，第285页)此段话完全看不出是一个力主变法，矢志救民于水火的志士，这种矛盾使谭嗣同内心交织着积极进取与悲观厌世的双重向度，使他冲决网罗的心力更足，使他常常渴望惨烈的死。他说：
　　耶稣以一匹夫而撄当世之文网，其弟子十二人皆横被诛戮，至今传教者犹以遭杀为荣，此其魄力所以横绝于五大洲，而其学且历二千年而弥盛也。呜呼！人之度量相越岂不远哉？今日中国能闹到新旧两党流血遍地，方有复兴之望。(同上，第474页)这种对流血牺牲的渴望，蕴涵着对生的悲观，对现实的绝望，尤其是当变法失败而无力回天的时候，只求一死。虽有机会逃脱清廷虐杀，但他毅然道：
　　各国变法，无不从流血而成，今日中国未闻有因变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始！(同上，第534页)这视死如归的坦然中，隐隐流露出悲观的绝决，完全是绝然赴死。加之他相信“轮回不已，则生死终不得息”(同上，第313页)这样的灵魂转世说，相信人死只是肉体生命的结束，灵魂或者寻求来世再一次获得生命，或者因此得到解脱而永远超越轮回，与宇宙精神相通为一体。这种信仰使他更加具有无畏精神。他说：“无死畏，无恶名畏，无不活畏，无恶道畏，乃至无大众威德畏。”(同上，第357页)这种种无畏源自于以慈悲之心力，无畏与宇宙本体相通，无畏才能就冲决所有网罗达到自由。他说：
　　网罗重重，与虚空而无极。初当冲决利禄之网罗，次冲决俗学若考据、若词章之网罗，次冲决全球群学之网罗，次冲决君主之网罗，次冲决伦常之网罗，次冲决天之网罗，次冲决全球之群教之网罗，终将冲决佛法之网罗。然真能冲决，亦自无网罗；真无网罗，乃可言冲决。故冲决网罗者，即是未尝冲决网罗。循环无端，道通为一。(同上，第290页)
　　就是说，只要生命存在，面对世界与人生便除重重的网罗之中。利禄、词章、群学、君主、伦常、天、群教、佛法等等一切网罗统统冲决之后，最终冲决生命存在的网罗，进而达到“道通为一”的自由境界。
　　总之，他相信佛教的灵魂不灭说，他冲决网罗渴望自由与超越生死，他心灵深处隐含着深深的悲观厌世情怀等佛教思想，是使谭嗣同视死如归的精神源头。