关于《坛经》八则

关于《坛经》八则
　　冯焕珍
　　六祖大师缘起外纪
　　大师名惠能。父卢氏，讳行瑫，唐武德三年九月左官新州。母李氏，先梦庭前白华竞发，白鹤双飞，异香满室，觉而有娠。遂洁诚斋戒，怀妊六年，师乃生焉。唐贞观十二年戊戌岁二月八日子时也。时毫光腾空，香气芬馥。黎明，有二僧造谒，谓师之父曰，夜来生儿，专为安名，可上惠下能也。父曰：何名惠能？僧曰：惠者，以法惠济众生；能者，能作佛事。言毕而出，不知所之。
　　师不饮母乳，遇夜，神人灌以甘露。三岁父丧，葬于宅畔。母守志鞠养。既长，鬻薪供母。
　　年二十有四，闻经有省，往黄梅参礼，五祖器之，付衣法，令嗣祖位。时龙朔元年辛酉岁也。
　　南归隐遁。至仪凤元年丙子正月八日，会印宗法师，诘论玄奥，印宗悟契师旨。是月十五日普会四众，为师剃发；二月八日集诸名德，授具足戒；西京智光律师为授戒师，苏州慧静律师为羯磨，荆州通应律师为教受，中天耆多罗律师为说戒，西国蜜多三藏为证戒。
　　其戒坛乃宋朝求那跋陁罗三藏创建，立碑曰：后当有肉身菩萨于此授戒。又梁天监元年智药三藏自西竺国航海而来，将彼土菩提树一株，值此坛畔，亦预志曰：后一百七十年有肉身菩萨，于此树下开演上乘，度无量众，真传佛心印之法主也。师至是祝发受戒，及与四众开示单传之旨，一如昔谶。梁天监元年壬午岁，至唐仪凤元年丙子，得一百七十五年。
　　次年春，师辞众归宝林。印宗与缁白送者千余人，直至曹溪。时荆州通应律师与学者数百人依师而住。师至曹溪宝林，睹堂宇湫隘，不足容众，欲广之，遂谒里人陈亚仙曰：老僧欲就檀越求坐具地，得不？仙曰：和尚坐具几许阔？祖出坐具示之。亚仙唯然。祖以坐具一展，尽罩曹溪四境，四天王现身坐镇四方。今寺境有天王岭，因兹而名。仙曰：知和尚法力广大，但吾高祖坟墓并在此地，他日造塔，幸望存留，余愿尽舍，永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。寺后营建，一依其言。
　　师游境内山水胜处，辄憩止，遂成兰若一十三所，今曰华果院，隶籍寺门。
　　其宝林道场，亦先是西国智药三藏，自南海经曹溪口，掬水而饮，香美，异之，谓其徒曰：此水与西天之水无别，溪源上必有胜地，堪为兰若。随流至源上，四顾山水回环，峰峦奇秀，叹曰：宛如西天宝林山也。乃谓曹侯村居民曰：可于此上建一梵刹，一百七十年后当有无上法宝于此演化，得道者如林，宜号宝林。时韶州牧侯敬中以其言具表闻奏，上可其请，赐宝林为额，遂成梵宫，落成于梁天监三年。
　　寺殿前有潭一所，龙常出没其间，触桡林木。一日现形甚巨，波浪汹涌，云雾阴翳，徒众皆惧。师叱之曰：你只能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。其龙忽没，俄顷复现小身，跃出潭面。师展钵试之曰：你且不敢入老僧钵盂里。龙乃游扬至前，师以钵舀之，龙不能动。师持钵堂上，与龙说法。龙遂蜕骨而去。其骨长可七寸，首尾角足皆具，留传寺门。师后以土石堙其潭。今殿前左侧有铁塔镇处是也。
　　六祖能禅师碑铭
　　王 维
　　无有可舍，是达有源；无空可住，是知空本。离寂非动，乘化用常，在百法而无传，周万物而不殆。鼓枻海师，不知菩提之行；散花天女，能变声闻之身。则知法本不生，因心起见，见无可取，法则常如。世之至人，有证于此，得无漏不尽漏，度有为非无为者，其惟有曹溪禅师乎。禅师俗姓卢氏，本贯范阳人也。名是虚假，不生族姓之家；法无中边，不居华夏之地。善习表于儿戏，利根发于童心。不私其身，臭味于耕桑之倡；苟适其道，膻行于蛮貊之乡。年若干，事黄梅忍大师，愿竭其力，即安于井臼；素刳其心，获悟于稊稗。每大师登座，学众盈庭，中有三乘之根，供听一音之法。禅师默然受教，曾不起予。退省其私，迥超无我。其有犹怀渴鹿之想，尚求飞乌之迹。香饭未消，弊衣仍覆。皆曰升堂入室，测海窥天；谓得黄帝之珠，堪受法王之印。大师心知独得，谦而不鸣。天何言哉，圣与仁岂敢。子曰赐也，吾与汝不如。临行，遂密授祖师以袈裟，谓之曰：物忌独贤，人恶出己，予且死矣，汝其行乎。禅师遂怀宝迷邦，销声异域。众生为净土，杂居止于编人；世事是度门，混农商于劳侣。如此积十六载。南海有印宗法师，讲《涅槃经》。禅师听于座下，因问大义，质以真乘，既不能酬，翻从请益。乃叹曰：化身菩萨，在此色身，肉眼凡夫，愿开慧眼。遂领徒属尽诣禅居，奉为挂衣，亲自削发。于是大兴法雨，普洒客尘。乃教人以忍，曰：忍者，无生方得，无我始成。于初发心，以为教首。至于定无所入，慧无所依，大身过于十方，本觉超于三世。根尘不灭，非色灭空；行愿无成，即凡成圣。举足举手，长在道场；是心是情，同归性海。商人告倦，自息化城；穷子无疑，直开宝藏。其有不植德本，难入顿门，妄系空花之狂，曾非慧日之咎。常叹曰：七宝布施，等恒河沙；亿劫修行，尽大地墨，不如无为之运，无碍之慈，弘济四生，大庇三有。既而道德遍覆，名声普闻，泉馆卉服之人，去圣历劫；涂身穿耳之国，航海穷年，皆愿拭目于龙象之姿，忘身于鲸鲵之口，骈立于户外，趺坐于床前。林是旃檀，更无杂树；花惟薝卜，不嗅余香。皆以实归，多离妄执；九重延想，万里驰诚，思布发以奉迎，
　　则天太后，孝和皇帝，并敕书劝谕，征赴京城。禅师，子牟之心，敢忘凤阙；远公之足，不过虎溪。固以为辞，竟不奉诏。遂送百 袈裟及钱帛等供养。天王厚礼，献王衣于幻人；女后宿因，施金钱于化佛。尚德贵物，异代同符。至某载月日，忽谓门人曰：吾将行矣。俄而异香满室，白虹属地。饭食讫而敷坐，沐浴毕而更衣。弹指不留，水流灯焰；金身永谢，薪尽火灭。山崩川竭，鸟哭猿啼。诸人唱言，人无眼目；列郡恸哭，世且空虚。某月日，迁神于曹溪，安坐于某所。择吉祥之地，不待青乌；变功德之林，皆成白鹤。呜呼!大师至性淳一，天姿贞素，百福成相，众妙会心。经行宴息，皆在正受；谈笑语言，曾无戏论。故能五天重述，百越稽首。修蛇雄虺，毒螫之气销；跳殳弯弓，猜悍之风变。畋渔悉罢，蛊鸩知非。多绝膻腥，效桑门之食；悉弃罟网，袭稻田之衣。永惟浮图之法，实助皇王之化。弟子曰神会，遇师于晚景，问道于中年，广量出于凡心，利智逾于宿学，虽末后供，乐最上乘。先师所明，有类献珠之顾(顾，一作“愿”)。世人未识，犹多抱玉之悲。谓余知道，以颂见托。偈曰：
　　五蕴本空，六尘非有，众生倒计，不知正受。
　　莲华承足，杨枝生肘，苟离身心，孰为休咎。
　　至人达观，与佛齐功，无心舍有，何处依空。
　　不著三界，徒劳八风。以兹利智，遂与宗通。
　　愍彼偏方，不闻正法，俯同恶类，将兴善业。
　　教忍断嗔，修慈舍猎；世界一花，祖宗六叶。
　　大开宝藏，明示衣珠，本源常在，妄辙遂殊。
　　过动不动，离俱不俱，吾道如是，道岂在吾？
　　道遍四生，常依六趣，有漏圣智，无义章句。
　　六十二种，一百八喻，悉无所得，应如是住。
　　赐谥大鉴禅师碑
　　柳宗元
　　扶风公廉问岭南三年，以佛氏第六祖未有称号，疏闻于上。诏谥大鉴禅师；塔曰灵照之塔。元和十年十月十三日，下尚书祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾，告于其祠。幢盖钟鼓，增山盈谷。万人咸会，若闻鬼神。其时学者千有余人，莫不欣踊奋厉，如师复生。则又感悼涕慕，如师始亡。因言曰：自有生物，则好斗夺，相贼杀，丧其本实，悖乖淫流，莫克返于初。孔子无大位，没以余言持世。更杨墨黄老益杂，其术分裂。而吾浮图说后出，推离还源，合所谓生而静者。梁氏好作有为，师达磨讥之，空术益显，六传至大鉴。大鉴始以能劳苦服役，一听其言，言希以究。师用感动，遂受信具，遁隐南海上，人无闻知。又十六年，度其可行，乃居曹溪为人师。会学者来，尝数千人。其道以无为为有，以空洞为实，以广大不荡为归。其教人始以性善，终以性善，不假耘锄，本其静矣。中宗闻名，使幸臣再征不能致。取其言以为心术。其说具在，今布天下，凡言禅皆本曹溪。大鉴去世百有六年，凡治广部而以名闻者以十数，莫能揭其号。乃今始告天子，得大谥，丰佐吾道，其可无辞。公始立朝，以儒重。刺虔州，都护安南。由海中大蛮夷，连身毒之西，浮舶听命，咸被公德，受旗 节戟，来莅南海，属国如林，不杀不怒，人畏无疆，允克光于有仁，昭列大鉴，莫如公宜。其徒之老，乃易石于宇下，使来谒辞。其辞曰：
　　达磨干干，传佛语心，六承其授，大鉴是临。
　　劳勤专默，终挹于深，抱其信器，行海之阴。
　　其道爰施，在溪之曹，庞合猥附，不夷其高。
　　传告咸陈，惟道之褒，生而性善，在物而具。
　　荒流奔轶，乃万其趣，匪思愈乱，匪觉滋误。
　　由师内鉴，咸获于素，不植乎根，不耘乎苗。
　　中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言于朝。
　　阴翊王度，俾人逍遥。
　　越百有六祀，号谥不纪，由扶风公，告今天子。
　　尚书既复，大行乃诔，光于南土，其法再起。
　　厥徒万亿，同悼齐喜。
　　惟师化所被，洎扶风公所履，咸戴天子。
　　天子休命，嘉公德美，溢于海夷，浮图是视。
　　师以仁传，公以仁理。谒辞图坚，永胤不已。
　　大鉴禅师碑
　　刘禹锡
　　Y: 宋体; mso-fareast-language: ZH-TW">扶风公廉问岭南三年，以佛氏第六祖未有称号，疏闻于上。诏谥大鉴禅师；塔曰灵照之塔。元和十年十月十三日，下尚书祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾，告于其祠。幢盖钟鼓，增山盈谷。万人咸会，若闻鬼神。其时学者千有余人，莫不欣踊奋厉，如师复生。则又感悼涕慕，如师始亡。因言曰：自有生物，则好斗夺，相贼杀，丧其本实，悖乖淫流，莫克返于初。孔子无大位，没以余言持世。更杨墨黄老益杂，其术分裂。而吾浮图说后出，推离还源，合所谓生而静者。梁氏好作有为，师达磨讥之，空术益显，六传至大鉴。大鉴始以能劳苦服役，一听其言，言希以究。师用感动，遂受信具，遁隐南海上，人无闻知。又十六年，度其可行，乃居曹溪为人师。会学者来，尝数千人。其道以无为为有，以空洞为实，以广大不荡为归。其教人始以性善，终以性善，不假耘锄，本其静矣。中宗闻名，使幸臣再征不能致。取其言以为心术。其说具在，今布天下，凡言禅皆本曹溪。大鉴去世百有六年，凡治广部而以名闻者以十数，莫能揭其号。乃今始告天子，得大谥，丰佐吾道，其可无辞。公始立朝，以儒重。刺虔州，都护安南。由海中大蛮夷，连身毒之西，浮舶听命，咸被公德，受旗 节戟，来莅南海，属国如林，不杀不怒，人畏无疆，允克光于有仁，昭列大鉴，莫如公宜。其徒之老，乃易石于宇下，使来谒辞。其辞曰：
　　达磨干干，传佛语心，六承其授，大鉴是临。
　　劳勤专默，终挹于深，抱其信器，行海之阴。
　　其道爰施，在溪之曹，庞合猥附，不夷其高。
　　传告咸陈，惟道之褒，生而性善，在物而具。
　　荒流奔轶，乃万其趣，匪思愈乱，匪觉滋误。
　　由师内鉴，咸获于素，不植乎根，不耘乎苗。
　　中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言于朝。
　　阴翊王度，俾人逍遥。
　　越百有六祀，号谥不纪，由扶风公，告今天子。
　　尚书既复，大行乃诔，光于南土，其法再起。
　　厥徒万亿，同悼齐喜。
　　惟师化所被，洎扶风公所履，咸戴天子。
　　天子休命，嘉公德美，溢于海夷，浮图是视。
　　师以仁传，公以仁理。谒辞图坚，永胤不已。
　　大鉴禅师碑
　　刘禹锡
　　元和十年某月日，诏书追褒曹溪第六祖能公谥曰大鉴。实广州牧马总以疏闻，繇是可其奏。尚道以尊名，一字之褒，华夷孔怀，得其所故也。马公敬其事，且谨始以垂后。遂咨于文雄今柳州刺史河东柳君为前碑。后三年，有僧道琳，率其徒由曹溪来。且曰：愿立第二碑，学者志也。维如来灭后，中五百岁而摩腾、竺法兰以经来华，人始闻其言，犹夫重昏之见聪爽。后五百岁而达磨以法来华，人始传其心，犹夫昧旦之睹白日。自达磨六传至大鉴，如贯意珠，有先后而无同异。世之言真宗者，所谓顿门。初达磨与佛衣俱来，得道传付，以为真印。至大鉴，置而不传。岂以是为签蹄邪？刍狗邪？将人人之莫己若，而不若置之邪？吾不得而知也。按大鉴生新州，三十出家，四十七年而没，百有六年而谥。始自蕲之东山，从第五师得授记以归。中宗使中贵人再征，不奉诏，第以言为贡。上敬行之。铭曰：
　　至人之生，无有种类，同人者形，出人者智。
　　蠢蠢南裔，降生杰异，父干母坤，独肖元气。
　　一言顿悟，不践初地，五师相承，授以宝器。
　　宴坐曹溪，世号南宗，学徒爱来，如水之东。
　　饮之妙药，差其喑聋，诏不能致，许为法雄。
　　去佛日远，群言积亿，著空执有，各走其域。
　　我立真筌，揭起南国，无修而修，无得而得。
　　能使学者，还其天识，如黑而迷，仰目斗极。
　　得之自然，竟不可传，口传手付，则碍于有。
　　留衣空堂，得者天授。
　　六祖坛经序
　　惠 昕
　　原夫真如佛性，本在人心，心正则诸境难侵，心邪则众尘易染，能止心念，众恶自亡。众恶既亡，诸善皆备；诸善要备，非假外求。悟法之人，自心如日，遍照十方，一切无碍。见性之人，虽处人伦，其心自在，无所惑乱矣。故我六祖大师，广为学徒，直说见性法门，总令自悟成佛，目曰《坛经》，流传后学。古本文繁，披览之徒，初忻后厌。余以太岁丁卯，月在蕤宾，二十三日辛亥，于思迎塔院，分为两卷，凡十一门，贵接后来，同见佛性者。
　　六祖坛经序
　　郎 简
　　按唐书曰，后魏之末，有僧号达磨者，本无竺国王之子。以护国出家，入南海，得禅宗妙法。自释迦文佛相传，有衣钵为记，以世相付受。达磨赉衣钵，航海而来，至梁，诣武帝。帝问以有为之事，达磨不说。乃之魏，隐于嵩山少林寺。以其法传慧可，可传僧璨，璨传道信，信传弘忍，忍传惠能，而复出神秀。能于达磨，在中国为六世。故天下谓之《六祖法宝记》，盖六祖之所说其法也。其法乃生灵之大本。人焉，鬼神焉，万物焉，遂与其清明广大者，纷然而大异。六祖悯此，乃谕人欲人自求之，即其心而返道也。然天下之言性命者多矣。若其言之之至详，理之之至当，推之之至悉，而释氏得之矣。若其示之之至直，趋之之至径，证之之至亲，而六祖之于释氏又其得之也。六祖于释氏教，可谓要乎至哉。今天子开善阁记，谓以本性证乎了义者，未有舍六祖之道而有能至于此者也。是则六祖者，乃三界之慈父，诸佛之善嗣欤。伟乎，惟至圣而能知至道也。然六祖之说，余素敬之。患其为俗所增损，而文字鄙俚繁杂，殆不可考。会沙门契嵩作《坛经赞》。因谓嵩师曰：若能正之，吾为出财模印以广其传。更二载，嵩果得曹溪古本，校之勒成三卷。璨然皆六祖之言，不复谬妄。乃命工镂板，以集其胜事。至和三年三月十九日序。
　　六祖大师法宝坛经序
　　德 异
　　妙道虚玄，不可思议，忘言得旨，端可悟明。故世尊分座于多子塔前，拈华于灵山会上，似火与火，以心印心。西传四七，至菩提达磨东来此土，直指人心，见性成佛。
　　有可大师者，首于言下悟入，末上三拜得髓，受衣绍祖，开阐正宗。三传而至黄梅，会中高僧七百，惟负舂居士一偈传衣，为六代祖。南遁十余年，一旦以非风幡动之机触开印宗正眼，居士由是祝发登坛，应跋陀罗悬记，开东山法门。
　　韦使君命海禅者录其语，目之曰《法宝坛经》。大师始于五羊，终至曹溪，说法三十七年。沾甘露味、入圣超凡者莫记其数；悟佛心宗、行解相应，为大知识者，名载传灯。惟南岳、青原执侍最久，尽得无巴鼻，故出马祖、石头，机智圆明，玄风大震。乃有临济、沩仰、曹洞、云门、法眼诸公巍然而出，道德超群，门庭险峻，启迪英灵衲子奋志冲关。一门深入，五派同源。历遍垆锤，规模广大。
　　原其五家纲要，尽出《坛经》。夫坛经者，言简义丰，理明事备，具足诸佛无量法门。一一法门具足无量妙义，一一妙义发挥诸佛无量妙理，即弥勒楼阁中，即普贤毛孔中。善入者，即同善财于一念间圆满功德，与普贤等，与诸佛等。
　　惜乎坛经为后人节略太多，不见六祖大全之旨。德异幼年尝见古本，自后遍求三十余载，近得通上人寻到全文。遂刊于吴中休休禅庵，与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目，直入大圆觉海，续佛祖慧命无穷，斯余志愿满矣。
　　至元二十七年庚寅岁中春日叙
　　元和十年某月日，诏书追褒曹溪第六祖能公谥曰大鉴。实广州牧马总以疏闻，繇是可其奏。尚道以尊名，一字之褒，华夷孔怀，得其所故也。马公敬其事，且谨始以垂后。遂咨于文雄今柳州刺史河东柳君为前碑。后三年，有僧道琳，率其徒由曹溪来。且曰：愿立第二碑，学者志也。维如来灭后，中五百岁而摩腾、竺法兰以经来华，人始闻其言，犹夫重昏之见聪爽。后五百岁而达磨以法来华，人始传其心，犹夫昧旦之睹白日。自达磨六传至大鉴，如贯意珠，有先后而无同异。世之言真宗者，所谓顿门。初达磨与佛衣俱来，得道传付，以为真印。至大鉴，置而不传。岂以是为签蹄邪？刍狗邪？将人人之莫己若，而不若置之邪？吾不得而知也。按大鉴生新州，三十出家，四十七年而没，百有六年而谥。始自蕲之东山，从第五师得授记以归。中宗使中贵人再征，不奉诏，第以言为贡。上敬行之。铭曰：
　　至人之生，无有种类，同人者形，出人者智。
　　蠢蠢南裔，降生杰异，父干母坤，独肖元气。
　　一言顿悟，不践初地，五师相承，授以宝器。
　　宴坐曹溪，世号南宗，学徒爱来，如水之东。
　　饮之妙药，差其喑聋，诏不能致，许为法雄。
　　去佛日远，群言积亿，著空执有，各走其域。
　　我立真筌，揭起南国，无修而修，无得而得。
　　能使学者，还其天识，如黑而迷，仰目斗极。
　　得之自然，竟不可传，口传手付，则碍于有。
　　留衣空堂，得者天授。
　　六祖坛经序
　　惠 昕
　　原夫真如佛性，本在人心，心正则诸境难侵，心邪则众尘易染，能止心念，众恶自亡。众恶既亡，诸善皆备；诸善要备，非假外求。悟法之人，自心如日，遍照十方，一切无碍。见性之人，虽处人伦，其心自在，无所惑乱矣。故我六祖大师，广为学徒，直说见性法门，总令自悟成佛，目曰《坛经》，流传后学。古本文繁，披览之徒，初忻后厌。余以太岁丁卯，月在蕤宾，二十三日辛亥，于思迎塔院，分为两卷，凡十一门，贵接后来，同见佛性者。
　　六祖坛经序
　　郎 简
　　按唐书曰，后魏之末，有僧号达磨者，本无竺国王之子。以护国出家，入南海，得禅宗妙法。自释迦文佛相传，有衣钵为记，以世相付受。达磨赉衣钵，航海而来，至梁，诣武帝。帝问以有为之事，达磨不说。乃之魏，隐于嵩山少林寺。以其法传慧可，可传僧璨，璨传道信，信传弘忍，忍传惠能，而复出神秀。能于达磨，在中国为六世。故天下谓之《六祖法宝记》，盖六祖之所说其法也。其法乃生灵之大本。人焉，鬼神焉，万物焉，遂与其清明广大者，纷然而大异。六祖悯此，乃谕人欲人自求之，即其心而返道也。然天下之言性命者多矣。若其言之之至详，理之之至当，推之之至悉，而释氏得之矣。若其示之之至直，趋之之至径，证之之至亲，而六祖之于释氏又其得之也。六祖于释氏教，可谓要乎至哉。今天子开善阁记，谓以本性证乎了义者，未有舍六祖之道而有能至于此者也。是则六祖者，乃三界之慈父，诸佛之善嗣欤。伟乎，惟至圣而能知至道也。然六祖之说，余素敬之。患其为俗所增损，而文字鄙俚繁杂，殆不可考。会沙门契嵩作《坛经赞》。因谓嵩师曰：若能正之，吾为出财模印以广其传。更二载，嵩果得曹溪古本，校之勒成三卷。璨然皆六祖之言，不复谬妄。乃命工镂板，以集其胜事。至和三年三月十九日序。
　　六祖大师法宝坛经序
　　德 异
　　妙道虚玄，不可思议，忘言得旨，端可悟明。故世尊分座于多子塔前，拈华于灵山会上，似火与火，以心印心。西传四七，至菩提达磨东来此土，直指人心，见性成佛。
　　有可大师者，首于言下悟入，末上三拜得髓，受衣绍祖，开阐正宗。三传而至黄梅，会中高僧七百，惟负舂居士一偈传衣，为六代祖。南遁十余年，一旦以非风幡动之机触开印宗正眼，居士由是祝发登坛，应跋陀罗悬记，开东山法门。
　　韦使君命海禅者录其语，目之曰《法宝坛经》。大师始于五羊，终至曹溪，说法三十七年。沾甘露味、入圣超凡者莫记其数；悟佛心宗、行解相应，为大知识者，名载传灯。惟南岳、青原执侍最久，尽得无巴鼻，故出马祖、石头，机智圆明，玄风大震。乃有临济、沩仰、曹洞、云门、法眼诸公巍然而出，道德超群，门庭险峻，启迪英灵衲子奋志冲关。一门深入，五派同源。历遍垆锤，规模广大。
　　原其五家纲要，尽出《坛经》。夫坛经者，言简义丰，理明事备，具足诸佛无量法门。一一法门具足无量妙义，一一妙义发挥诸佛无量妙理，即弥勒楼阁中，即普贤毛孔中。善入者，即同善财于一念间圆满功德，与普贤等，与诸佛等。
　　惜乎坛经为后人节略太多，不见六祖大全之旨。德异幼年尝见古本，自后遍求三十余载，近得通上人寻到全文。遂刊于吴中休休禅庵，与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目，直入大圆觉海，续佛祖慧命无穷，斯余志愿满矣。
　　至元二十七年庚寅岁中春日叙
　　六祖大师法宝坛经赞
　　契 嵩
　　赞者告也，发经而溥告也。《坛经》者，至人之所以宣其心也(至人谓六祖，篇内同)。何心邪？佛所传之妙心也。
　　大哉心乎！资始变化，而清净常若，凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧。昧也者变也，明也者复也，变复虽殊，而妙心一也。始释迦文佛以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者，传诸大鉴(六祖谥号大鉴禅师)，大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，诸修多罗其类此者，殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。
　　义有觉义有不觉义，心有真心有妄心，皆所以别其正心也。方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义，心之实心也。昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要意。其人滞迹而忘返，固欲后世者提本而正末也，故涅槃曰：我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣。
　　天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道以要，则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰：“当知是妙法，诸佛之秘要。”《华严》岂不曰：“以少方便，疾成菩提。”要乎其于圣人之道利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。
　　心乎若明若冥，若空若灵，若寂若惺。有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微？其果然独得与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于证性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真忘易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此《坛经》之宗所以旁行天下而不厌。彼谓“即心即佛浅”者，何其不知量也。以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？
　　然百家者虽苟胜之，弗如也。而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。至人变而通之，非预名字不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅。可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎？天下谓之宗门，不亦宜乎？
　　《坛经》曰“定慧为本”者，趣道之始也。定也者静也，慧也者明也。明以观之，静以安之。安其心，可以体心也；观其道，可以语道也。“一行三昧”者，法界一相之谓也，谓万善虽殊，皆正于一行者也。“无相为体”者，尊大戒也；“无念为宗”者，尊大定也；“无住为本”者，尊大慧也；夫“戒、定、慧”者，三乘之达道也。夫“妙心”者，戒、定、慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。“无相戒”者，戒其必正觉也。“四弘愿”者，愿度度苦也，愿断断集也，愿学学道也，愿成成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。“无相忏”者，忏非所忏也。“三归戒”者，归其一也。一也者，三宝之所以出也。“说摩诃般若”者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、权之、实之。天下以其寂，可以泯众恶也；天下以其明，可以集众善也；天下以其权，可以大有为也；天下以其实，可以大无为也。至矣哉般若也。圣人之道，非夫般若不明也，不成也；天下之务非夫般若，不宜也，不当也。至人之为以般若振，不亦远乎？“我法为上上根人说”者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。“从来默传分付”者，密说之谓也。密也者，非不言而暗证也，真而密之也。不解此法而辄谤毁，谓“百劫千生断佛种性”者，防天下亡其心也。
　　伟乎《坛经》之作也，其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之。浩然沛乎若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也。迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。
　　夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相；止观轨善成德，莫至乎一行三昧；资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体、裁大用，莫至乎大般若；发大信、务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。
　　定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之
　　按唐书曰，后魏之末，有僧号达磨者，本无竺国王之子。以护国出家，入南海，得禅宗妙法。自释迦文佛相传，有衣钵为记，以世相付受。达磨赉衣钵，航海而来，至梁，诣武帝。帝问以有为之事，达磨不说。乃之魏，隐于嵩山少林寺。以其法传慧可，可传僧璨，璨传道信，信传弘忍，忍传惠能，而复出神秀。能于达磨，在中国为六世。故天下谓之《六祖法宝记》，盖六祖之所说其法也。其法乃生灵之大本。人焉，鬼神焉，万物焉，遂与其清明广大者，纷然而大异。六祖悯此，乃谕人欲人自求之，即其心而返道也。然天下之言性命者多矣。若其言之之至详，理之之至当，推之之至悉，而释氏得之矣。若其示之之至直，趋之之至径，证之之至亲，而六祖之于释氏又其得之也。六祖于释氏教，可谓要乎至哉。今天子开善阁记，谓以本性证乎了义者，未有舍六祖之道而有能至于此者也。是则六祖者，乃三界之慈父，诸佛之善嗣欤。伟乎，惟至圣而能知至道也。然六祖之说，余素敬之。患其为俗所增损，而文字鄙俚繁杂，殆不可考。会沙门契嵩作《坛经赞》。因谓嵩师曰：若能正之，吾为出财模印以广其传。更二载，嵩果得曹溪古本，校之勒成三卷。璨然皆六祖之言，不复谬妄。乃命工镂板，以集其胜事。至和三年三月十九日序。
　　六祖大师法宝坛经序
　　德 异
　　妙道虚玄，不可思议，忘言得旨，端可悟明。故世尊分座于多子塔前，拈华于灵山会上，似火与火，以心印心。西传四七，至菩提达磨东来此土，直指人心，见性成佛。
　　有可大师者，首于言下悟入，末上三拜得髓，受衣绍祖，开阐正宗。三传而至黄梅，会中高僧七百，惟负舂居士一偈传衣，为六代祖。南遁十余年，一旦以非风幡动之机触开印宗正眼，居士由是祝发登坛，应跋陀罗悬记，开东山法门。
　　韦使君命海禅者录其语，目之曰《法宝坛经》。大师始于五羊，终至曹溪，说法三十七年。沾甘露味、入圣超凡者莫记其数；悟佛心宗、行解相应，为大知识者，名载传灯。惟南岳、青原执侍最久，尽得无巴鼻，故出马祖、石头，机智圆明，玄风大震。乃有临济、沩仰、曹洞、云门、法眼诸公巍然而出，道德超群，门庭险峻，启迪英灵衲子奋志冲关。一门深入，五派同源。历遍垆锤，规模广大。
　　原其五家纲要，尽出《坛经》。夫坛经者，言简义丰，理明事备，具足诸佛无量法门。一一法门具足无量妙义，一一妙义发挥诸佛无量妙理，即弥勒楼阁中，即普贤毛孔中。善入者，即同善财于一念间圆满功德，与普贤等，与诸佛等。
　　惜乎坛经为后人节略太多，不见六祖大全之旨。德异幼年尝见古本，自后遍求三十余载，近得通上人寻到全文。遂刊于吴中休休禅庵，与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目，直入大圆觉海，续佛祖慧命无穷，斯余志愿满矣。
　　至元二十七年庚寅岁中春日叙
　　六祖大师法宝坛经赞
　　契 嵩
　　赞者告也，发经而溥告也。《坛经》者，至人之所以宣其心也(至人谓六祖，篇内同)。何心邪？佛所传之妙心也。
　　大哉心乎！资始变化，而清净常若，凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧。昧也者变也，明也者复也，变复虽殊，而妙心一也。始释迦文佛以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者，传诸大鉴(六祖谥号大鉴禅师)，大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，诸修多罗其类此者，殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。
　　义有觉义有不觉义，心有真心有妄心，皆所以别其正心也。方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义，心之实心也。昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要意。其人滞迹而忘返，固欲后世者提本而正末也，故涅槃曰：我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣。
　　天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道以要，则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰：“当知是妙法，诸佛之秘要。”《华严》岂不曰：“以少方便，疾成菩提。”要乎其于圣人之道利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。
　　心乎若明若冥，若空若灵，若寂若惺。有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微？其果然独得与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于证性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真忘易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此《坛经》之宗所以旁行天下而不厌。彼谓“即心即佛浅”者，何其不知量也。以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？
　　然百家者虽苟胜之，弗如也。而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。至人变而通之，非预名字不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅。可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎？天下谓之宗门，不亦宜乎？
　　《坛经》曰“定慧为本”者，趣道之始也。定也者静也，慧也者明也。明以观之，静以安之。安其心，可以体心也；观其道，可以语道也。“一行三昧”者，法界一相之谓也，谓万善虽殊，皆正于一行者也。“无相为体”者，尊大戒也；“无念为宗”者，尊大定也；“无住为本”者，尊大慧也；夫“戒、定、慧”者，三乘之达道也。夫“妙心”者，戒、定、慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。“无相戒”者，戒其必正觉也。“四弘愿”者，愿度度苦也，愿断断集也，愿学学道也，愿成成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。“无相忏”者，忏非所忏也。“三归戒”者，归其一也。一也者，三宝之所以出也。“说摩诃般若”者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、权之、实之。天下以其寂，可以泯众恶也；天下以其明，可以集众善也；天下以其权，可以大有为也；天下以其实，可以大无为也。至矣哉般若也。圣人之道，非夫般若不明也，不成也；天下之务非夫般若，不宜也，不当也。至人之为以般若振，不亦远乎？“我法为上上根人说”者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。“从来默传分付”者，密说之谓也。密也者，非不言而暗证也，真而密之也。不解此法而辄谤毁，谓“百劫千生断佛种性”者，防天下亡其心也。
　　伟乎《坛经》之作也，其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之。浩然沛乎若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也。迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。
　　夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相；止观轨善成德，莫至乎一行三昧；资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体、裁大用，莫至乎大般若；发大信、务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。
　　定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也；无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣凡之大范也；为上上根人说，直说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。
　　夫妙心者，非修所成也，非证所明也，本成也，本明也。以迷明者复明，所以证也；以背成者复成，所以修也；以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正证也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正证而证之也。于此乃曰：罔修罔证，罔因罔果。
　　穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒、定、慧，而必趋乎混茫之空，则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸响而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳。人而能觉，几其鲜矣。
　　圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记惛。及其感物而发，喜之怒之，哀之乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远，谓有也谓无也，谓非有也谓非无也，谓亦有也谓亦无也。以不见而却蔽，固终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道而不见乎心。悲夫！心固微妙幽远、难明难凑，其如此也矣。
　　圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”斯言近之矣。《涅槃》曰，“始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也；曰“依法不依人”者，以法真而人假也；曰“依义不依语”者，以义实而语假也；曰“依智而不依识”者，以智至而识妄也；曰“依了义经不依不了义经”者，以了义经尽理也；而“菩萨所谓即是宣说大涅槃”者，谓自说与经同也；圣人所谓“四人出世护持正法，应当证知”者，应当证知故，至人推本以正其末也。
　　自说与经同故，至人说经如经也；依义依了义经故，至人显说而合义也，合经也；依法依智故，至人密说，变之、通之而不苟滞也；示法非文字故，至人之宗尚乎默传也。
　　圣人如春，陶陶而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。
　　夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字。及其成至也，方一席之说，而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎？殁殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也。
　　予固岂尽其道？幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之，遗后学者也。
　　六祖大师法宝坛经赞
　　契 嵩
　　赞者告也，发经而溥告也。《坛经》者，至人之所以宣其心也(至人谓六祖，篇内同)。何心邪？佛所传之妙心也。
　　大哉心乎！资始变化，而清净常若，凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧。昧也者变也，明也者复也，变复虽殊，而妙心一也。始释迦文佛以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者，传诸大鉴(六祖谥号大鉴禅师)，大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，诸修多罗其类此者，殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。
　　义有觉义有不觉义，心有真心有妄心，皆所以别其正心也。方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义，心之实心也。昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要意。其人滞迹而忘返，固欲后世者提本而正末也，故涅槃曰：我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣。
　　天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道以要，则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰：“当知是妙法，诸佛之秘要。”《华严》岂不曰：“以少方便，疾成菩提。”要乎其于圣人之道利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。
　　心乎若明若冥，若空若灵，若寂若惺。有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微？其果然独得与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于证性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真忘易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此《坛经》之宗所以旁行天下而不厌。彼谓“即心即佛浅”者，何其不知量也。以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？
　　然百家者虽苟胜之，弗如也。而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。至人变而通之，非预名字不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅。可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎？天下谓之宗门，不亦宜乎？
　　《坛经》曰“定慧为本”者，趣道之始也。定也者静也，慧也者明也。明以观之，静以安之。安其心，可以体心也；观其道，可以语道也。“一行三昧”者，法界一相之谓也，谓万善虽殊，皆正于一行者也。“无相为体”者，尊大戒也；“无念为宗”者，尊大定也；“无住为本”者，尊大慧也；夫“戒、定、慧”者，三乘之达道也。夫“妙心”者，戒、定、慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。“无相戒”者，戒其必正觉也。“四弘愿”者，愿度度苦也，愿断断集也，愿学学道也，愿成成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。“无相忏”者，忏非所忏也。“三归戒”者，归其一也。一也者，三宝之所以出也。“说摩诃般若”者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、权之、实之。天下以其寂，可以泯众恶也；天下以其明，可以集众善也；天下以其权，可以大有为也；天下以其实，可以大无为也。至矣哉般若也。圣人之道，非夫般若不明也，不成也；天下之务非夫般若，不宜也，不当也。至人之为以般若振，不亦远乎？“我法为上上根人说”者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。“从来默传分付”者，密说之谓也。密也者，非不言而暗证也，真而密之也。不解此法而辄谤毁，谓“百劫千生断佛种性”者，防天下亡其心也。
　　伟乎《坛经》之作也，其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之。浩然沛乎若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也。迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。
　　夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相；止观轨善成德，莫至乎一行三昧；资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体、裁大用，莫至乎大般若；发大信、务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。
　　定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也；无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣凡之大范也；为上上根人说，直说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。
　　夫妙心者，非修所成也，非证所明也，本成也，本明也。以迷明者复明，所以证也；以背成者复成，所以修也；以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正证也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正证而证之也。于此乃曰：罔修罔证，罔因罔果。
　　穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒、定、慧，而必趋乎混茫之空，则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸响而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳。人而能觉，几其鲜矣。
　　圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记惛。及其感物而发，喜之怒之，哀之乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远，谓有也谓无也，谓非有也谓非无也，谓亦有也谓亦无也。以不见而却蔽，固终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道而不见乎心。悲夫！心固微妙幽远、难明难凑，其如此也矣。
　　圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”斯言近之矣。《涅槃》曰，“始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也；曰“依法不依人”者，以法真而人假也；曰“依义不依语”者，以义实而语假也；曰“依智而不依识”者，以智至而识妄也；曰“依了义经不依不了义经”者，以了义经尽理也；而“菩萨所谓即是宣说大涅槃”者，谓自说与经同也；圣人所谓“四人出世护持正法，应当证知”者，应当证知故，至人推本以正其末也。
　　自说与经同故，至人说经如经也；依义依了义经故，至人显说而合义也，合经也；依法依智故，至人密说，变之、通之而不苟滞也；示法非文字故，至人之宗尚乎默传也。
　　圣人如春，陶陶而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。
　　夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字。及其成至也，方一席之说，而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎？殁殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也。
　　予固岂尽其道？幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之，遗后学者也。
　　物重用则不胜，大方小授则过也。“从来默传分付”者，密说之谓也。密也者，非不言而暗证也，真而密之也。不解此法而辄谤毁，谓“百劫千生断佛种性”者，防天下亡其心也。
　　伟乎《坛经》之作也，其本正，其迹效，其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之。浩然沛乎若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也。迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。
　　夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相；止观轨善成德，莫至乎一行三昧；资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体、裁大用，莫至乎大般若；发大信、务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。
　　定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也；无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣凡之大范也；为上上根人说，直说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。
　　夫妙心者，非修所成也，非证所明也，本成也，本明也。以迷明者复明，所以证也；以背成者复成，所以修也；以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正证也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正证而证之也。于此乃曰：罔修罔证，罔因罔果。
　　穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒、定、慧，而必趋乎混茫之空，则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸响而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳。人而能觉，几其鲜矣。
　　圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记惛。及其感物而发，喜之怒之，哀之乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远，谓有也谓无也，谓非有也谓非无也，谓亦有也谓亦无也。以不见而却蔽，固终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道而不见乎心。悲夫！心固微妙幽远、难明难凑，其如此也矣。
　　圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”斯言近之矣。《涅槃》曰，“始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也；曰“依法不依人”者，以法真而人假也；曰“依义不依语”者，以义实而语假也；曰“依智而不依识”者，以智至而识妄也；曰“依了义经不依不了义经”者，以了义经尽理也；而“菩萨所谓即是宣说大涅槃”者，谓自说与经同也；圣人所谓“四人出世护持正法，应当证知”者，应当证知故，至人推本以正其末也。
　　自说与经同故，至人说经如经也；依义依了义经故，至人显说而合义也，合经也；依法依智故，至人密说，变之、通之而不苟滞也；示法非文字故，至人之宗尚乎默传也。
　　圣人如春，陶陶而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。
　　夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字。及其成至也，方一席之说，而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎？殁殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也。
　　予固岂尽其道？幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之，遗后学者也。
　　愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣凡之大范也；为上上根人说，直说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。
　　夫妙心者，非修所成也，非证所明也，本成也，本明也。以迷明者复明，所以证也；以背成者复成，所以修也；以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正证也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正证而证之也。于此乃曰：罔修罔证，罔因罔果。
　　穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒、定、慧，而必趋乎混茫之空，则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸响而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳。人而能觉，几其鲜矣。
　　圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记惛。及其感物而发，喜之怒之，哀之乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远，谓有也谓无也，谓非有也谓非无也，谓亦有也谓亦无也。以不见而却蔽，固终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道而不见乎心。悲夫！心固微妙幽远、难明难凑，其如此也矣。
　　圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”斯言近之矣。《涅槃》曰，“始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也；曰“依法不依人”者，以法真而人假也；曰“依义不依语”者，以义实而语假也；曰“依智而不依识”者，以智至而识妄也；曰“依了义经不依不了义经”者，以了义经尽理也；而“菩萨所谓即是宣说大涅槃”者，谓自说与经同也；圣人所谓“四人出世护持正法，应当证知”者，应当证知故，至人推本以正其末也。
　　自说与经同故，至人说经如经也；依义依了义经故，至人显说而合义也，合经也；依法依智故，至人密说，变之、通之而不苟滞也；示法非文字故，至人之宗尚乎默传也。
　　圣人如春，陶陶而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。
　　夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字。及其成至也，方一席之说，而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎？殁殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也。
　　予固岂尽其道？幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之，遗后学者也。