一念逾新罗 刹那含永劫

一念逾新罗 刹那含永劫
　　□ 郑子运　《世界宗教文化》 2007年第01期
　　赵宋是儒学复兴的时代，宋代儒学的复兴是宋儒“援佛入儒”的结果。佛教对宋代的文学也有巨大的影响，这表现在许多文学家具有较深的佛学修养，苏轼是其中一个突出的代表。
　　苏轼虽然主要受的是儒家教育，但他自幼便与佛教接触。其父苏洵结识过云门宗圆通居讷和宝月大师惟简，其母程氏也笃信佛教。苏轼赠给其弟苏辙的诗中说：“君少与我师皇坟，旁资老聃释伽文。”苏轼初入仕途、签判凤翔时，又从同僚王大年学习佛法，他说：“始未知佛法，君为言大略，皆推见至隐以自证耳，使人不疑。予之喜佛法，盖自君发之。”(《王大年哀词》)从苏轼的早期作品，我们可以明显看出佛教的影响，以名作《百步洪》最为突出，全诗如下：
　　长洪斗落生跳波，轻舟南下如投梭。水师绝叫凫雁起，乱石一线争磋磨。有如兔走鹰隼落，骏马下注千丈坡。断弦离柱箭脱手，飞电过隙珠翻荷。四山眩转风掠耳，但见流沫生千涡。险中得乐虽一快，何异水伯夸秋河。我生乘化日夜逝，坐觉一念逾新罗。纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜驼。觉来俯仰失千劫，回视此水殊委蛇。君看岸边苍石上，古来篙眼如蜂窠。但应此心无所住，造物虽驶如吾何!回船上马各归去，多言譊譊师所呵。
　　这首七言古诗作于宋神宗元丰元年(1078)，苏轼时任徐州知州。据这首诗的序，此年九月，苏轼的好友王巩来访，与颜回四十八世孙颜复携营妓放舟百步洪，苏轼因事未能同往。十月，苏轼与从杭州来访的僧道潜(参寥)放舟百步洪，尽兴而归。作诗两首，一赠僧道潜，一赠王巩。本文所论的是赠给僧道潜的一首。
　　苏轼所游的百步洪，《清一统志》卷一百徐州府一云：“百步洪在铜山县东南二里，亦名徐州洪。泗水所经也。”《明会典》云：“徐州洪乱石峭立，凡百余步，故又名百步洪。”知道这一点，有助于加强对诗歌的理解。
　　这首诗不作铺垫，开篇就带读者进入惊险刺激的场面：“长洪斗落生跳波，轻舟南下如投梭。”“斗”同“陡”。“投”字用得极好，因为百步洪地势陡峭，落差大，水流湍急，舟行其上如投出去的机梭，似难以自控。这样，放舟百步洪不是有生命危险吗?作者下面两句其实是对这一疑问的回答：“水师绝叫凫雁起，乱石一线争磋磨。”水师不得不极力叫喊以缓解紧张的情绪，以致惊飞了凫雁。水师全神贯注驾驶轻舟，舟与乱石几乎相摩擦、撞击，不过在一线之间罢了。这两个句子表面进一步说明放舟百步洪的危险，实际上深一层写出水师高超的操舟技术。
　　接下来四句写道：“有如兔走鹰隼落，骏马下注千丈坡。断弦离柱箭脱手，飞电过隙珠翻荷。”清代著名诗人赵翼对这四句很赞赏，说：“形容水流迅驶，连用七喻，实古所未有。”(《瓯北诗话》卷五)但赵翼所说并不全面，这四句不但说水流迅驶，同时也是说舟行十分迅速。其实，苏轼这一写法，是受到了佛教的影响。清代宋诗派领袖陈衍以为“‘兔走’四句，从六如来。”(《宋诗精华录》卷二)佛家用“六如”来比喻世间事物的虚幻性。《金刚经》偈语云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，即佛教所谓的“六如”。兔走鹰落，骏马下注，本也够妙的了，更妙的是后面的四个比喻，弦断、箭脱手、飞电过隙和露珠翻下荷叶都只是一刹那、一瞬间的事情，作者却用这四个比喻来形容百步洪一直奔流不止，便将刹那与永恒统一起来了。将时空的大小、刹那与永恒打成一片，是中国传统时空观所没有的，这样的时空观是从佛教输入的。对这一外来时空观，宗白华概括为“一沙一世界，一花一天国。君掌盛无边，刹那含永劫。”苏轼的这后四个比喻，是他前无古人的创造，但他这一创造无疑得益于他的佛学修养。而且这七个比喻从活生生的兔、鹰、马到无生命的弦、箭，再到转瞬而逝、不再存在的飞电、露珠，暗示了一个幻灭的过程。思致何等绵密。苏轼刹那与永恒相统一而又都归于空灭的四个比喻，为下面发议论作了铺垫。
　　接下来作者说：“四山眩转风掠耳，但见流沫生千涡。”概括放舟百步洪的感受。清代纪昀认为这两句“语皆奇逸，亦有滩起涡旋之势。”(纪昀点评《苏文忠公诗集》卷十七)
　　以上是这首诗的第一部分，第二部分转入议论。第一部分以善用比喻见长，第二部分以善用典故见长。“险中得乐虽一快，何异水伯夸秋河。我生乘化日夜逝，坐觉一念逾新罗。纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜驼。”这里连用三个典故。第一个典故出自《庄子·秋水》：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两口渚崖之间，不辨牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。”第二个典故出自佛书《景德传灯录》：“有僧问：‘如何是觌面事?’师曰：‘新罗国去也。’”新罗是今朝鲜的一部分。这一典故谓一念之间可至万里。第三个典故出自《晋书·索靖传》：“靖有先识远量，知天下将乱，指洛阳宫门铜驼叹曰：‘会见汝在荆棘中耳!’”这三个典故从暂时的快乐到一念逾新罗的时空归一的感慨，再到繁华一梦终归虚幻，恰恰也是一个幻灭的过程。前一个幻灭的过程以连用比喻点出，后一个幻灭过程以连用典故点出，前后照应，相得益彰，而不露斧凿痕迹。清代著名诗人翁方纲提倡“肌理说”，以苏诗为宋诗冠冕。我们读此诗至此，其肌理之细密，真令人叹为观止。且此四句中之“纷纷争夺”与第一部分“乱石一线争磋磨”、“有如兔走鹰隼落”正暗暗挽合，是苏轼思致细密的又一表现。
　　“觉来俯仰失千劫，回视此水殊委蛇。君看岸边苍石上，古来篙眼如蜂窠。但应此心无所住，造物虽驶如吾何!”这八句有直接用佛语的地方。所谓“劫”，佛家说世界经历若干万年毁灭一次，然后重新开始，这样一个周期叫作“一劫”。“无住”，慧能《坛经》云：“我此法门，以无住无本。”“若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚，于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”这六句都是在谈佛理，但以中间两句为高。高步瀛引方东树的话称赞这两句说：“君看句忽合，此为神妙。”(《唐宋诗举要》卷三)陈衍对这两句也非常欣赏，以为“此诗就眼前篙眼点出，真非钝根人所及矣。”钝根，佛家语，愚笨、迟钝之意。这些如蜂窠的篙眼提醒后人，古来纷纷争夺的人和事转眼成空。这两句用很形象的语言包含了深刻的哲理，所以尤妙。如果缺少这两句，整首诗会失色不少。
　　作者最后说：“回船上马各归去，多言□□师所呵。”苏轼为什么怕多言会被僧道潜呵斥呢?因为禅宗提倡不立文字，但说理不可能完全离开语言文字，于是参话头、参公案就很流行。话头、公案很多都是用比喻或隐语表达，以求在片言只语中顿悟。苏轼直接谈了佛理，但并不怕被僧道潜呵斥，最后一句实际上是在自我解嘲，全诗至此，先庄后谐，发人一笑，亦发人自省。
　　从这首诗可以看出，佛教无论在思想还是在艺术表现形式上，都对苏轼有不小的影响，但苏轼以佛学为用，并不持完全消极的态度。从这首诗的“造物虽驶如吾何”、“多言□□师所呵”等句可以看出苏轼乐观、幽默的性格特点。苏轼的这类诗歌，可以说是禅宗浸润宋代文坛所开出的奇葩。