佛法与哲学

一　佛法（略）

　　此题本不易讲，以哲学范围包含至广，材料亦极丰富，如分门别类而言，亦不免许多凌乱纷杂之事状。若单就各个人之学说以叙述而批评之，纵说多年，犹恐难尽；今如何於一期讲演欲泄其秘耶？又如佛法三藏十二部，一切经典，浩瀚宏博，集我中华及印度、日本、朝鲜、南洋群岛诸大法藏，统计两三万卷。即在佛学院中专究三载，有五六教授剖晰明解，使之一贯於佛法融通之宗旨而见诸施用，但仍是一点纲领而已。今以此小小时间，连讲「佛法与哲学」，岂不更是难上加难？虽然，天下事固有析而别之则渧涔虽悉，会而通之则天地可泯者。佛经亦谓：破一微尘能出三千大千经典。若善得其解，精义入神，则短期内亦非无提纲挈领之余地。令欲不虚此会，略为探讨，想亦诸君之所同愿也。兹题内容，虽有一、佛法，二、哲学，三、佛法与哲学。佛法一端，经两次讲过，暂不深谈，只讲二、三两则：

二　哲学

　　甲　名义
　　哲学一词，原於西文而译自日本。日本从文部省令，提倡研究西洋学说後，遂有兹称。究哲学意义，原同於中国『明哲』『圣哲』之例，不过、严几道氏谓：直译西文之义，应曰『爱智学』。爱智云者，言只为爱此足以了达於『宇宙万有的本体真相』之智识而事斯学，绝非为谋生计、求安宁也。欧洲哲学，本於希腊，在希腊初究哲学时代，原为渴望真理，得偿所欲。累日穷年，孜孜不倦，益加以承平之际，生活问题　已经宽裕，人民又达其充满和爱之境，处处都资以乐趣与团结，遂流为一种专究学理者之哲学派。此雅典诸国所由群居诸哲学者，荟萃一堂，日本寻於宇宙如何解析，万物若何起源，以成其为哲学上之爱智阶级，与寻常谋衣食住三端之徒回然不同也。第就中国之周秦诸子，与六朝所称三玄──易老庄──，及宋明理学、道学等，并与兹哲学相类。印度之数、胜、尼牙耶、吠檀陀诸论，及五明之内明学，外道六十二见、九十六见之见学，与西洋所究之哲学，亦大体相仿。故会以方言，哲学一名，得有爱智、玄、理、道、明、见等种种异称云。

　　乙　历史
　　就历史以言，当分为三大支派：一、印度的哲学，二、中国的哲学，三、西洋的哲学。此三不是一源递派所成，故并列以为三。若深究各派之理致及归结二端，则学说歧异，造诣有别。中印暂不讲，试以语西洋哲学之历史，有古、近、今、等三段。分述如下：

　　古代　希腊古代哲学之发源，先是希哲观察宇宙之状态，有谓水能结冰及化气等，以为万物之本体者。後有人以火之运用更大，而认火为宇宙之本体。继此又有以风、以地、并水火称为万有或散或合之真正本体者。历时既久，又一派出，黜水火等於形下，谓『唯数量』能贯澈一切，即举此为宇宙之本体者；与上述『唯质』学派，适成对峙。诤论不定，遂有推翻一切之诡辩派兴，谓个人是实，余为我之感觉；若眼识能感觉长短方圆，耳识能感觉声音大小等，皆不能外於我之感觉，故惟认个人感觉为宙宇之实在。於此希求舒适，愿望已足，而国家之秩序，社会之安宁，尽可置之不谈。因之、宇宙本体，亦遂有渐弃不讲之势。而西方圣人梭格拉底，乃应时出世，一反糅杂学派、诡辩派及从前哲学派之纷杂，而注意於融通统一。故一面乃精究宇宙之本体，一面又於人事上贯注伦常之道而为之调剂运用，以达其企图之目的。柏拉图、亚里斯多德继之，师资相承，至亚里斯多德氏集其大成，拓新理境，其哲学之说实兼括一切科学而无遗也。今列其哲学之纲要如下：

　　┌第一因　　　　　　　┌伦理　　　　　　　　┌诗
　　玄想的┤物理　　　　　实用的┤经济　　　　　美术的┤修辞
　　│论理　　　　　　　　└政治等其他　　　　　└塑雕等其他
　　└心理等其他

　　第一因、系柏拉图师传之说，基督教徒即采取其义，谓之曰「神学」。究之柏、亚等所称之第一因，不过举以为发生万物第一引动之因，非因之而执为实有之主宰造物者。此关於玄想、实用、美术、各方面所具之论理、心理、政治、经济、诗歌、雕塑等，其哲学间之范围内容，并极深广，可一览而知。从前惟个人感觉为实在的，及取水或火等一物或数物为宇宙本体等，因皆在破斥之例。而第一因之定义，盖原本其师柏氏所称之概念，谓概念之为物，实超过感觉之上，集种种感觉间之冲动和表现，贯彻於此一念中而概括知之者。在东土儒家称曰「理性」──东方有圣人焉，其心同，其理同；西方有圣人焉，其心同，其理同──，人同此心，心同此理之说，几无人不闻。此希腊哲学为西洋之古代哲学者，实以兹三氏称中坚人物。而後此罗马之伦理、政治等殿阁，亦因此为基而得建筑，焕然一新也！其兼容并蓄，不惟著称一时，且为後世之所不逮！

　　近代　自希腊哲学说入罗马後，此其最盛时代，旋为基督教代之而兴。由其教会专制之力，希腊哲学乃失其独立资格，降为基督教之附属品。与汉武帝尊孔，周秦诸子学说，皆成为儒家之附属品者然。至近世十六七世纪文艺复兴时代，一变其神学方法，知用圣经教典无以通其旨而发其秘，且使哲学转致隐没，遗恨终古，乃宣告哲学独立，与耶教脱离，专志於新哲学之研究。但各树一帜，约分派别为三：一、大陆派，法哲笛卡尔；二、经验派，英哲倍根；三、理想派，德哲康德。笛卡尔之大陆派，用思考以究真实，因谓宇宙有二：曰物与我，然物非真而我为实。何者？我在故思在，思在则我在故。即为由怀疑入手之唯我的理性哲学。倍根之经验派，依旧在感觉方面，侧重研究自然界之对象，即称此对於自然界之经验为实在，，流成一种「唯物」的经验哲学。康德之理想派，此派乃综合上唯物及我之二派，而注重於知识本身之研究。在彼「认识论」中所称之「十二范畴」，就时空两间方法差别同异等，推究其真义，以明「能认识之知识本身究是何物」？结果、则以「本体真相为不能知，而可知者，惟思想上对现之象」而已。故称兹理想派亦谓之认识哲学。合上以观，唯我、唯物，固独标一说，第三说融洽两派，成海西一般学者之通义。但哲学本欲发明「宇宙真相，万有本体」，乃历经推究，失之转远。非但希腊诸先哲始愿所不及，抑亦令後之希踪追寻者有不能承续之憾。中谚：「人各一太极，人各一宇宙」，此辈实彷佛各别生活於己所理想之宇宙万有中，局外人徒悲其笼罩性灵，莫知所出，卒如缥缈蓬山难以亲历也！

　　今代　迨夫斯宾塞出，综合诸科学而成立综合哲学，以「知识论」为出发点，谓宇宙间有可知者之现象，有不可知者之本体。现象之可知者，则皆定为科学公例，而本体则当置诸不可知之列。自斯氏分配二说有其限度後，至杜威氏「实用哲学」，更变本加厉，放弃本体，置之不辨。如谓：『我等所讲真理，只求应用於一切之人事上。国有乱，则思御乱之法，社会有不良分子、则思除去其暴而安其良者。一经试用有效，即为真捚。而此真理亦犹工具，随用随弃，何以研究宇宙本体为』？进一步解：『无论宇宙本体讲不明白，即讲明白亦属无用』。此派学说，即以其推翻哲学上惟一要知之本体者称之曰哲学，故所崇仰之哲学，舍此而外别无「明哲」、「圣哲」等精深学理之可言；而哲学之路，至此遂尽，惟有科学而已。然法国柏格森氏，独标一新说，则谓本体若不可知，哲学将完全不讲。但本体实非不能知，而能知者即为「直觉」，直觉乃直接觉知之称，中间并不必经过「思考经验」等之步骤而直有所觉。以此物我一观，不起判断，即足为宇宙之本体。反之、若从思考上、经验上、所组织集合之出产品，顾经一二度之组合，於直觉也转远，於本有实体也亦转违背。柏氏系依据生物学、心理学，从科学而重辟其哲学之新途径者。罗素氏则以数学为出发点，注重分析，有「心的分析」、「物的分析」诸说。析到极点，宇宙间惟有活动的事情，无呆定不动之固结体，而依以自成其宇宙观及其宇宙观中之人生观也。西洋哲学至此，举古、近、今三种时代，贤哲明达，数虽甚多，兹抉择以谈，更有此三时代范围之判定，本体知识等之考察，试表列之而获睹其枢要焉：

　　┌摄科於哲┐
　　┌古代亚里斯多德等……大成派┤　　　　├本体究而未明
　　│　　　　　　　　　　　　　└范围最大┘
　　│　　笛卡尔┐　　　┌大陆派┐科哲渐离┐
　　一、范围┤近代倍　根├等……┤经验派├　　　　├本体究而难明
　　│　　康　德┘　　　└理想派┘范围渐小┘
　　│　　杜　威┐　　　┌实用派─哲尽科存──悉弃本体不讲
　　└今代罗　素├等……┤析观派┐由科而哲──重辟新路以
　　柏格森┘　　　└直觉派┘明本体但仍究而未明耳
　　┌多元……许多原质等糅杂结合者
　　│二元……即主张心物二元者
　　二、本体┤一元……即主张或唯物或唯心或唯实之一元者
　　│　　　　英国经验派之吼模氏及近代实用学派近是。除现象感觉外，
　　└无元……无所谓本体，而罗素氏析观之结果亦近之。
　　┌感觉派……诡辩派、经验派重感觉
　　│概念派……理性派重概念
　　三、知识┤理智派……综合经验理性之理想派、析观派重理智
　　└直觉派……心境冥合直接觉知、柏格森氏独主张乎是

　　审此种种表解，互相对勘，得归纳一语，则所谓『宇宙本体』者，哲学家实各有一所执之物。今更与佛教比较观之。

三　佛法与哲学

　　佛、无上正遍觉者即遍觉此宇宙万有之真实性相之谓也。在哲学所不能明，及求之不得而舍弃者，皆佛之亲切证明者也。盖昔哲执一概余，迭兴诤辩，今者或拨置不谈，或另辟新路，要未能有何成就也。在哲学上，要知宇宙真相本体之出发点，与佛学之求正觉法界不无相同；但哲学家卒难确知宇宙之真相本体，或计之为一元，多元、无元等，思维筹度，遽执为当！不知此摸背言床，抚胸言地之徒，或差胜於捏尾言绳者之一筹，而所见较广则有之；然以此瞎子之所摸得者，较彼明眼人之亲见全象，活动自如，仍回然不同也。何以故？皆不出错觉之一途故。众生与生俱生，即有无明我、法二执，无明即无所明，故一切成为错觉，而与无上正遍觉知之佛界，背道而驰，卒难投契。此种错觉上之根本差误，既始於一念无所明之冲动妄作，谬计进行，故未破其妄，众生毕竟无刹那间觉悟之心得离於无明之流衍，故刹那刹那间无不迷惑颠倒。在哲学家所发明之唯心、唯物等说，但执著一边，谓之法执。由妄见诸法，执为本体，以之展转测度，随逐定量，不脱「尾绳、背床、胸地」等之观象大小，或殊其方位，或异其感觉，是与梦中说梦何以异？盖概念、直觉等皆无明之所流衍，何能契证法界诸法！固知执沤认海，例所当戒，片面之谈，宁得言信？但由一己意识上妄测而得，证以佛法上「万法唯心，三界唯识」之深旨，卓然不可动摇者，既错所觉知，乃完全站脚不住矣。夫哲学家欲发明宇宙之本体，固不可厚非，第太无方法，遂致不能达到。佛法则「亲证真如」，了无所疑。真如云者，即哲学家极所渴望了知之宇宙万有的真相及本体也。於佛法中求之，乃真能举无始来戏论分别种种病根，渐伏惭断，亲实见到。故哲学若能反观自心，舍弃其戏论分别之病，则宇宙真实，当处如如相应；独患不反究心源耳！诚使持戒、修禅定等，开发般若智慧，俾无始迷梦逐渐打醒，色心诸法焕然照了，悟入佛之知见，宁非哲学家之大快事哉！今得其总比例如下：
　　佛法──从觉化迷
　　哲学──在迷执觉

佛法是否哲学

──十四年初春在武院讲──

　　佛法是哲学抑非哲学？在通常人之心目中似无研究之必要。无如乐道探玄之士，从幽渺之心曲中放其智慧之光焰，必欲照澈宇宙之谜以为快，於是佛法是否哲学遂成问题。又若佛法，大家公认其为哲学，则不生问题；或大家公认其非哲学，则亦不成问题；奈现在学界诤论不已，各执一端以衡量佛法：例如内学院之欧阳竟无居士则以佛法为非宗教、非哲学；章太炎居士则谓佛法是哲学；北大教授梁漱溟亦曾持此说以拟议佛法。其一是一非，究竟谁为当理，则成为问题矣！吾人虽雅不欲附和任何方面以鸣其得意，然既身处佛化之中，责任所在，则佛法是否哲学，不得不辨。

　　夫名字之界说不定，最足以引争端；故孔子从政，必先正名。盖名不正则言不顺，言不顺则事不成，自然之理、必然之势也。今此问题，譬如因明之宗体，以是否二字缀成敌对之二宗。而佛法与哲学，则应为先极成之宗依，若於宗依有含混，则宗亦非真能力也。故现对於佛法，约略下一定义如左：

　　一、佛开示之法，斯又分二：一曰、教为能开示之法，乃如来所现之身，所说之言，亦即众生所见所闻者。二曰、理为所开示之法，即教之所诠表者，亦即众生依圣教而研索以求之者。所谓教也、理也，名义虽异，而皆为佛如来所开示之法则同。二、佛悟入之法，此亦分二：一曰、能悟入之法，如四众弟子、三乘圣贤，本戒定慧三学所起种种之行也。二曰、所悟入法，此在佛法上所谓如来之果，为我佛如来亲所证得之果法也，亦即三乘圣众所汲汲以求之者；要言之，亦不外於佛所悟入之法。由上以观，可知依佛开示之教理而起万行，希圣希贤以及所有自利利他之一切言行，皆佛法也。

　　佛法之界说既明，且言哲学之概要。哲学一语，出自日本转译西洋语而来。若我国所有之学，三皇、五帝之所授受，姬、孔之所阐演，诸子之所发明，要皆可称道学。迨後有魏晋人之玄学，宋明儒之理学，他若圣学，性学等，而未有哲学之名也。自西洋之学说流行，东亚学子见其有似我国向时之道学、理学等而研究之，仍日人转译，亦曰哲学。探本而论，在英文为『裴洛所裴』（Philosphy）　译为哲学。其原文出自希腊古语，实合裴利亚（Fhileo）及所裴亚（Sobphia）二语根而成，其义即求知之意，亦有译为爱智者。即形容斯学之专由爱乐智识而来，在目的上专为求得真确之智识耳。盖凡人之性情莫不欲有所为，而欲有所为必先有所知，以无所知则无能为也。故求知之冲动，实人类之天性，亦即学术之动机也。哲学原语虽远源於希腊，然用为学术之名，则自柏拉图始。其言曰：『惟神有智，人则止能爱乎智而已』。又曰：『已有智者及愚昧不学者，均不得谓之哲学者』。此殆现时译义择意之滥觞欤。

　　以上所述，哲学之语义虽略为解释，然於哲学之定义则觉难以置辞。盖凡世间一切学问皆含有求智之冲动，乃至日常生活应用之智识，人类道德实践之轨范，与夫物质生长萎顿分化凝聚之故，诸如此类，凡足以引吾人思想之索求，无不可归诸哲学旗帜之下。其意义之宽泛，又岂片言只字之所能概其蕴耶？虽然，所谓求知，非求人类谋生活之常识，亦不问所学之实利为如何，与夫能否合宜於时世潮流；其学虽涵含一切学术思想，而独於观察事物之理上透澈一层，於吾人之常识上高深一级，以探其本源之理也。茍疑吾言，请喻以譬：夫昭昭者吾知其为日月矣，苍苍者吾知其为天空矣，团团者吾知其为地球矣，莽莽天地一群动物，日相遂於不识不知，吾亦知其为若者角、若者羽、若者毛、若者鳞矣。然此物类之有从何来？无复安往？何以角者不可以为鳞？毛者不可以为羽？其演化之因果何在乎？其显现之形形色色果如何存在乎？即如吾人之心，托六尺之躯以为庐，寄百里之感以为思，所谓：「人生不满百，常怀千岁忧」，是果大化之赋形乎？抑有物牵引为然乎？天地万物本有造物主乎？抑偶然而成形，突然而来生，宇宙万有为复个个相离独立而不倚乎？抑本有不可深议之势力而冥冥为之统属乎？吾人为善若归，嫉恶如仇，实吾人意志之自决乎？抑为外来之势力所迫、目的所诱而然乎？凡此问题，皆所谓於事物上透澈一层，於常识上高深一级，以穷其原理也。是即求真确知识之本义，亦哲学之真诠也。

　　夷考西洋古代对於宗教、哲学、科学之界限，未甚严明，故其言哲学也，不唯宗教、科学皆含混於其范围之内，且几欲将世间一切智识与事物之说明，亦归其统属之下。其荦荦可举者，约有以下数种：一曰、神论，二曰、宇宙万有现象论，三曰、本体论。是为包宗教、科学之哲学也。
　　一学说之起源，非突如其来，要亦有其所自来之原因。吾人欲求此起源之澈底而得一真正无妄之答案，又非一蹴所能获，於是、骋其固有之好奇心，以努力於探讨宇宙之谜。迨至思路告竭，神情惊恐，於是不得不委之於人格之神。此殆宗教之所由起，而为神论之滥觞？沿宗教而言哲学──指求知──最高之对象，即为宗教之神。固不能不施以推究与探讨，且于吾人能知之本体，亦以为出自神赋，不可方拟，毋容思考；或竟以为属於神之一部分。而人类之灵性本为哲学重要之说明，遂亦归之於神论焉。

　　所谓宇宙万有现象论者何？即就天地人物构成之次序，及其现象上变化之过程，而加以系统之说明也。学者凭其所见闻，施其推考，欲以穷宇宙之真相，尽事物之变化，而哲学所含益宏；其研究天象上日月星辰之位置时，有天文学；其研究地球上万物之现象则有理化学等；研究人生实际上、社会上安宁与幸福者，则有伦理学、经济学、政治学等，故包含一切之科学也。

　　所谓本体者何？据普通之解释，谓在推究实在之本质。夫万象陈列，其大归不出二种：即占位置於空间之物质，与超时空之精神是也。然试问所谓万有者，果由物质、精神二者而成欤？此二者之根本为同出於一元欤？欲求其解答，於是唯心、唯物之二元论，及不可知之一元论杂然而起。二元论以万有有全然相异之二种，即物与心也。斯说也，流俗信之，然哲学者恒排二元论而求趋於一元。且别为三：其以物为究竟之实在者，曰唯物论；以心为究竟之实在者，曰唯心论；非物非心而不可思议者，曰不可知之一元论。派别愈分愈多，几令学者无所适从；然其最高之目的，为研究万有之本体则同，此说在哲学中最占重要之地位，久为学者所公认。然所谓哲学者，舍研究万有本体之外，果别无所研究者乎？研究本体，果足为哲学之专职乎？此盖不能无疑也。况彼所想像之本体，殆非吾人五官之所能感觉，是其所谓万有本体者，巳直超乎吾人经验之外矣。然此颇有学者谓吾人之学问、知识，皆由感觉、经验而来，如英国之洛克。然则吾人果何能以研究此超经验以上之事乎？此又一疑问也。有此诸端，遂形成後述之娈迁。
　　宗、哲、科三部之中，其主要之工具，厥维知识，而在古昔哲人从无专究知识之学。盖以能知之知识或属之物，别无知识；或属之神，而神实非人智之所能拟议；此殆为哲学与宗教、科学相混未分之故也。其後哲学离宗教而独立，且进而排斥宗教之神，於是哲学之职务亦渐缩小，而但为宇宙之说明，及本体之探讨，而神论则付之宗教矣。方中世纪基督教强盛之时，一切政学大权皆在掌握，宗教之盛，世无与比！哲学至此，已局促如辕下驹。故凡与基督教有益者，皆由教徒随意收容附会，否则，淹没之惟恐不甚！其时学术之黑暗，教祸之剧烈，亦实千古所罕觏者。噫！迨後教权渐衰，宗教在社会之势力与信念日微，古希腊之哲学侵成自由研究之风，渐脱宗教之羁绊而独立。其哲学中之神论，亦斥归宗教之列，而哲学乃趋重说明宇宙万有之现象及探究其本体。近代科学发达，凡天文、物理、生物、人事之学，日渐分离独立而为一科一科之学科，所分愈多，哲学之领域亦愈狭。而向来对宇宙万有之解释，亦不为科学家信任，而宇宙万有现象之阐明，则科学负其全责矣。至是、哲学所事，不过取科学之原理，总合之、联缀之而加以条贯，施以统系之表述耳。所以、宇宙万有现象论，亦转属於科学旗帜之下，而其真确之知识，亦在彼而不在此也。其为哲学留一席地者，唯本体论；是唯心、唯物、一元、二元，所言虽以日繁，仅作万有现象以上之探求与敷说，在科学家之心目中，实成过眼烟云，空中楼阁！即此一点，哲学之血胤亦岌岌乎不保朝夕。於斯时也，英国哲学家洛克，有人类知识之发表，专探究人类知识之构成与可知之限度。於是、知识顿成重要，而直认哲学上所言超越感觉经验为不可知之臆测，而人类真确之知识，乃唯科学的知识而已；其未知者，亦唯用科学为能发明。至是、岂非将哲学上之本体论根本取消乎？此时有大哲学家继起，康德即是，彼之言曰：人类之知识非仅赖经验之认识为巳足，故必有其超经验以上之最高原理焉。吾人将直观所得之经验而一一施以先天的范畴，即知识之所事。一方认全体世界为超时空之物，而又承认绝对的神之存在，且认灵魂为不灭，恒欲以唯理的精神与宗教的信仰加以调和。然专以考研本体之存在，固已久为科学家所诟病，哲学必以认识本体为可能，应亦有认识之方法。试观彼辈果何所供献於世？夫亦一味颟顸，拾科学家唾余以自圆其说耳。由康氏之说，虽能矫前此哲学家蹈空之弊，斯学余韵，赖以复振。然以固步自封，卒未能探造化之极，遂不免前後矛盾。先於纯粹理性批判，即为万有之本体亦非人类之知识所能认识；後於实际理性批判，又谓吾人实际之理性上，则有此认识本体之要求，以阐明万有之真相。若能本斯目的以尽人类之灵，未始非斯学前途之大幸，无如其不能也！其後科学全盛，几公认本体为不可知，弃而不讲，哲学於是乎穷！
　　夫哲学家依之以为生命者既去，则不得不反依能认识之知识为立足地，而以说明知识之知识论为哲学专职。然科学中之心理学，亦自谓能说明认识知识之本性，於是一勺余润，复为科学的心理学家攫去，哲学本身几无完肤！虽然，认识论之不长进，且日窒其生命，然本体之为本体，则自若也。哲学家无勇气，不能履行职务，且招科学家之揶揄；然哲学之为哲学，亦自若也。顾全在乎吾人研究之方法为何如耳！於此之後，西方哲学者有倡为说曰：汝心理学上之所发见者，非活动不居之知识本体也，而能活动之知识本体，乃为映摄全宇宙之中心；此非科学之所能窥测矣。此近代哲学家说也。诚如是，则哲学之在学术上自有其相当之位置，而宇宙万有之中心说与本体论，其命运要非绝无再生之期。夫古代诸哲，其学在当时，非不持之有故，言之成理，然终不免为人所诟病者，亦良由其取材异也。藉使借科学之精英而施以哲学之推论。亦未必遂为科学所穷。故晚近哲学家如柏格森、罗素、欧根之伦，率多依科学所得而立哲学之基础。如依生物学、数学、心理学，以说明一家之哲学者是。但斯学虽兴，而专言科学者，则不认哲学之存在；以其所依真确之知识，仍不外生物学、数学等范围也。故哲学虽经种种之变革与过程，而哲学之出发点亦仍不出平常人常识之范围，且较科学之经验为浅薄；科学则差强人意，凡物之不可以目赌者，则有显微镜以窥其微，望远镜以穷其远，非若哲学者对於高深玄远之理，专持常识以施其推论，一一以理想出之也。故其於大地之起源，列星之轮转，与夫生物之存没等等，终无以与吾人适当之答覆。可见哲学之基础完全建於推论悬想之上，非有实际之证验，故与科学较巳望尘莫及，遑论乎佛学！

　　至宗教虽高下不一，然其心中要皆有修证所获之特别境地。此非常人之所能经验，则其基础不同哲学之在常识也。宗教之最有价值而为现在思潮之所急需者，莫佛教若也。欲於此荆天棘地之人生而施以平坦大道，维佛法为能！欲於此恍恍惚惚之哲学界下以适当之解决，亦舍佛法莫属！

　　佛法之真义即如前述，其所谓教、理、行、果，以与哲学较量为何如？佛教之教，乃从证智流出之教，此教非哲学之所有；有之，则惟推论悬想之理耳。然彼所谓理，惟凭常识与官感之见闻觉知而施以比度，推想所得，故亦终不脱理窖与悬谈，而无以起行，亦无从证果。佛法则不然，其教乃如来真智等流之教，教所诠理，亦称智证所得之理；故理与实际如如相应，理事无碍，事事无碍。本斯无碍之理，可起而行，可行而证，故诸行自在，果亦圆满。所谓坐微尘里转大法轮，於一亳端现宝王刹，世间谁与比耶？如斯种种，哲学皆无，故非佛法。哲学之非佛法审矣，但佛法未尝不可以包哲学。何则？佛法之徒，依佛圣教推究其深义，阐明其玄理，皆由思维比度而成高深学理，此盖首依比量之智以讲明学理，略同哲学之性质；而由理起行，则又非哲学之事也。

　　总之，据佛法中闻思二慧，学者推理之所得，则佛法一分可云哲学；据教及行证言，则世间之哲学皆无，故哲学非佛法。