百丈禅师及其禅法

百丈禅师及其禅法

　　苏树华

　　内容提要：通过对百丈禅师悟道因缘以及行禅教化风格的分析，本文指出，佛教文化具有完备的理论体系与实践次第，禅宗属于整个佛教文化体系中的最精髓部分，它犹如宝塔之顶，是建立在诸级而上基础上的。对禅宗的行证，必须以佛教理论与禅定实践为基础，若不借助于佛教理论与禅定实践的帮助，就不能证悟到佛教的无相密乘，就不能达到佛教“智慧解脱”的目的。百丈禅师的行禅与教化，教理与直指并弘，渐修与顿悟共倡。百丈禅师的行禅和教化，无论是对佛教文化的弘扬，还是对个人人格的修持，都具有现实的指导意义。

　　关键词：佛 禅 百丈

　　作者简介：苏树华，男，山东省东平县人，1961年生，现为曲阜师范大学教育系讲师，南京大学哲学系博士生。

　　百丈怀海禅师，师承马祖大师，得马祖心髓。百丈禅师于马祖处悟道，经多年锻炼，融入不二之境，出世弘法。百丈怀海禅师的禅法，既有禅家的高峻，又教家的平易，种种方便开化后人。在百丈怀海禅师的门下分出两系，一是黄檗、临济系，二是沩山、仰山系。两系禅脉，照耀古今，受其益者难以数计。今以此文，略述百丈怀海禅师的禅教风格，以与诸君相互启发，共享法益。

　　一、百丈禅师的悟道因缘

　　百丈怀海禅师（750—814），俗姓王，福建长乐人，幼年出家，后受具足戒，听说马祖在南康传法，前去投师，且为侍者。在马祖处，檀越每日送斋饭来，怀海才揭开盘盖，马祖便拈起一片胡饼，示众云：是什么？（评：释迦拈花与马祖拈饼有何别？释迦拈花，意不在花上；马祖拈饼，意亦不在饼上。释迦与马祖，意在一处，它只是诸人脚下的这段无始自然风光。）每日如此，经三年，百丈皆见如此，且不知马祖拈饼示众是何意。[1]佛法无别事，只为诸人脚下的这段无始自然风光。能见胡饼者是它，能见一切相者是它，能起一切作用者是它，乃至于“我”的全部世界，无不是由它而建立，它是万法之本源。可惜，此时的百丈怀海并不识得。马祖慈悲，三年如一日，每日拈胡饼，耐心等待有佛出世。

　　一日，（百丈怀海禅师）侍马祖行次，见一群野鸭飞过，祖（指马祖）曰：是什么？师（百丈怀海禅师）曰：野鸭子。祖曰：甚处去也。师曰：飞过去也。祖遂把师鼻扭。负痛失声。祖曰：又道飞过去也。师于言下有省。评：[2]日日都是它，不识主人翁。昨日见胡饼，今日见野鸭，依然不会，却道飞过去。祖伸手扭鼻，负疼失声，方知昨日今日依然，主人翁常在未曾去。

　　却归侍者寮，哀哀大哭，同事问曰：汝忆父母耶？师曰：无。曰：被人骂耶？师曰：无。曰：哭作什么？师曰：我鼻孔被大师扭得痛不彻。同事曰：有什么因缘不契？师曰：汝问取和尚去。评：如人饮水，冷暖自知，百丈却遣同事“问取和尚去”。

　　同事问大师（马祖大师）曰：海侍者有何因缘不契，在寮中哭？告和尚为某甲说。大师曰：是伊会也。汝自问取他。评：马祖亦道不出，所谓：“三世诸佛只可自知，历代祖师全提不起。”

　　同事归寮曰：和尚道汝会也，教我自问汝。师乃呵呵大笑。同事曰：适来哭，如今为甚却笑？师云：适来哭，如今笑。同事罔然。评：适来哭的，正是如今笑的。适来不别如今。

　　次日，马祖升座，众才集，师出，卷却席。祖便下座，师随至方丈。祖曰：我适来未曾说话，汝为甚便卷却席。师曰：昨日被和尚扭得鼻头痛。祖曰：汝昨日向甚处留心？师曰：鼻头今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事。师作礼而退。[3]评：佛法不向痛与不痛上住。若真是个无事道人，痛亦佛法，不痛亦佛法。若不是个中人，痛与不痛，皆在梦中。

　　怀海即此一悟，只是初见，非是究竟，犹如童孩，虽属人类，其气力未足，脚跟未稳，所以，才有百丈怀海“三日耳聋”的公案：

　　师（怀海）再参马祖，祖（马祖）见师来，取禅床角头拂子竖起。师云：即此用，离此用。祖挂拂子于旧处。评：马祖竖起拂子，以示释迦拈花的意。怀海见马祖竖起拂子，便说“即此用，离此用”。马祖一看便知，怀海非是即离同时的胸怀。马祖故作无事，将拂子放于旧处。

　　师良久。评：虽已见性，依然有个“离”意在，而未识即离同时的道理。

　　祖云：你已后开两片皮将何为人？评：马祖作无事问话：将来如何开示学人？

　　师遂取拂子竖起。评：竖起拂子拈起花，本来无别。以禅者来看，或是或非，不在拂子上，而在心上。竖拂子者，若有有即离同时手段，大千世界便由他作主。（注：诸人各有一大千世界。）

　　祖云：即此用，离此用。评：进一步试探。

　　师挂拂子于旧处。评：怀海果真先即后离，而不具即离同时的手段。

　　祖便喝师，直得三日耳聋。[4]评：怀海以为，一即一离便表述了佛法。正于怀海得意之时，马祖威音一喝，似晴天霹雳，喝得怀海魂飞胆散。此时的怀海，空心普含万相，平均用力。此境界正是百丈禅师“三日耳聋、眼暗”的境界。

　　马祖见怀海来，拈起拂子示意，怀海即说：“即此用，离此用”。马祖一看便知，怀海的“即此用，离此用”，并非即离同时，而是先即后离，前后相待，即时著于即相，离时著于离相。若以净明妙心观之，竖起拂子的即相，放下拂子的离相，皆如镜中花、空中电、水中波，一划而过，平等无二，正如《心经》所说：“色即是空，空即是色”。同样，人若把即相与离相看作为二，认为马祖竖起拂子是即相，放下拂子是离相，那依然是为相所转的人，不见马祖即离同时的手段。人若至圆融不二之境，那自然是即离同时，不必等到放下拂子才叫做离相，犹明镜照物，朗照万相时，亦是一尘不染时。对于即离同时的人，自性本来朗照万相，自性本来清净无染，所以惠能大师说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”[5]此时的百丈禅师，未至即离同时的境地，马祖自然看得明白。马祖大师故作顺从，将拂子放于旧处。良久，默然。正于百丈沉浸于几分法喜之时，马祖再问：你将来如何为说法？百丈禅师亦竖起拂子，马祖同样也说：“即此用，离此用”，百丈禅师亦挂拂子于旧处。百丈果真著相，把竖起拂子当作“即此用”，把放下拂子当作“离此用”。马祖见此状，威音一喝，似晴天霹雳，令百丈防不胜防，只喝得百丈起不了心、动不了念。此时，唯此一大圆镜智朗然现前，处此境界，三日有余。真悟道者，定有此番境界。此番境界不是用依文测意的方法寻思出来的，而是一门深入亲证的。一日，百丈禅师用自己的“三日耳聋”公案开示学人：

　　一日师（怀海）谓众曰：佛法不是小事，老僧昔再参马祖，被大师一喝，直得三日耳聋、眼暗。评：若以为百丈禅师耳毁眼坏而悟道，那自然是依文测义作茧自缚。百丈禅师“三日耳聋、眼暗”的境界，不是耳毁眼坏，而是佛光普照一视同仁的境界。此番境界，亲证者自知，寻思度量而不可得。若行者有心，且自己依法亲证，或提持一句佛号，心念耳闻，或专心持咒，反观心声，久而久之，那“佛光普照、一视同仁”的境界自然现前，净土宗将此称为念佛三昧。

　　时黄檗闻举，不觉吐舌。评：“三日耳聋、眼暗”，已瞒不了他黄檗，他自知那回事。佛法不是耳毁眼坏，若耳毁眼坏是悟道，那聋者与盲者，自然是天然的佛祖。岂有此理。

　　师曰：子已后莫承嗣马祖去。评：再试黄檗，看黄檗是否有真知灼见。

　　黄檗云：不然，今日因师举，得见马祖大机大用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。评：果真是自立不依、超然独立的人。

　　师云：如是，如是。见与师齐，减师半德，见过于师方堪传授。子甚有超师之作。[6]评：在未悟人的分上，自然要心中有佛，不如此则不足以净化心灵。若在悟人的分上，自然是净光普照，取舍不二的自然风光。万法虽生生不息，却不曾有一物碍于胸中。若不是亲证实相的人，而却妄称“超佛越祖”“踏毗卢遮那顶上行”，那自然是修行人应当戒除的。即使对实相有所证悟，亦须无知人前莫说，以防坏他人之方便。毗卢遮那，法身之异名。法身无边，虚空无际，试问：诸人如何踏？又踏在什么地方？关于此事，道的出，三十棒，道不出亦三十棒。不如老实修行的好。

　　百丈禅师把自己的悟道因缘举示于众，以此因缘开示后学，令人悟入佛知见。此时，黄檗希运于众中，闻此公案，不觉吐舌。百丈试探问话，看他得个何消息，曰：“子已后莫承嗣马祖去。”黄檗却说：“见马祖大机大用，然且不识马祖”。“见马祖大机大用，然且不识马祖”，此是彻悟者于自家胸中自然流出的盖天盖地的话，在黄檗的分上，哪里还有什么识与被识的二元对待呢？所以，百丈深许之曰：“如是，如是。见与师齐，减师半德，见过于师方堪传授。”“见过于师”绝不是在见解上超过老师，若是个世俗的“见解”，只成个作茧自缚的人。

　　二、百丈禅师的禅法

　　祖师禅是一味禅，一味之中具足百味，百味会归一味，犹如大海水与众沤，大海水具足众沤，众沤千姿百态会归大海水，众沤与大海水原是一体的。一味是诸人的清净觉性，你我他无有二样；百味是清净觉性随缘所起的百千妙用，每人各有不同。万法由一心所生，故曰一味具足百味。诸禅师的教化手法，看似眼花缭乱，亦只是随人开药方，无有定方可用。看祖师畅演宗乘，不可为其手法所惑，唯是依教向自己脚下体会，方能与宗乘事有少分相应。

　　百丈禅师的禅法，不像他的同门师兄大珠慧海、西堂智藏的禅法那样高峻，他的禅法循循善诱，与人方便。在百丈禅师的禅法中，既内含了悟前的渐修，亦内含了渐修基础上的顿悟。百丈禅师的禅法，渐修与顿悟兼顾，可以使学人循序渐进，直至“百尺竿头”豁然失手，亲证实相。试看以下开示，方知百丈禅法兼具渐修与顿悟，自成系统。

　　僧问：如何是大乘顿悟法要。

　　师（百丈禅师）云：汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善、世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念。放舍身心，令其自在。评：此一段开示，娓娓道来，却不失禅宗直指人心的特色。诸学人，无论是念佛的人，或是修密的人，还是参禅的人，若能依此一段开示，常于自己心上细密体察，念佛的自然念去，持咒的自然持去，参禅的自然参去，如此而行，念佛者自然亲证三昧，持咒者自然亲证法身，参禅者自然亲证本来。其实，三昧、法身、本来，一事而假三名，并非有异。

　　心如木石，无所辨别，心无所行。评：此处不可错会。此处的“心如木石，无所辨别，心无所行”，绝不是心如石头，无知无觉，不辨赤黄。心本来是灵明的，如明镜照物，赤橙黄绿、大小方圆无不清晰显现。百丈禅师所说“心如木石，无所辨别，心无所行”，只是令人不为境迁，方便接引初机，暂做如此工夫而已。若佛法是俗情所想的“心如木石，无所辨别，心无所行”，那痴傻的人便是天然的佛祖。岂有此理。

　　心地若空，慧日自现，如云开日出相似。评：这里只是比喻，切不可把“心若虚空”当作一念不生而想，一念不生，绝非是佛。释迦世尊，慈悲教化，一生滔滔，随机设教，何曾一念不生。若就实际而说，一念不生，头脑空白，这个“空白”亦是一个大妄念，若住于其上，即为谤佛。在这里，百丈禅师只是令人廓彻心胸自己看，看此时是个何消息。若行人识得准、担得起，那自然是慧日现前。若以一念不生为是，且住于其上，不但不是慧日自现，那必然是阴雨连绵，无一丝慧光可见。其实，若就悟人的分上，一切作为无不是慧日所现。若就未悟人的分上，虽一念不生，那亦只是个“空相”当前，慧日不现。

　　但歇一切攀缘，贪、嗔、爱取、垢净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境界所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非，具不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶空有垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系,名为佛慧。是非好丑、是理非理诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨便登佛地。[7]评：若行人常使心胸廓然，使万法于我人心中如行云流水一般，畅通无碍，自是具足一切慧的人。

　　此段开示，一般人难以看出是禅宗大师的开示，从其“莫记忆，莫缘念”，“心如木石，无所辨别，心无所行”，“但歇一切攀缘，贪、嗔、爱取、垢净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境界所惑”等语中，反倒是很像北宗神秀大师“观心看净”的渐修禅。禅定渐修，是一种必须借助的方便途径，若不以此作为悟前的加行与资粮，是难有桶底脱落庆快平生的事。若北宗的“住心看静”与南宗的“直指人心”构成一个完备的次第渐进的系统，那将会使更多的人循序渐进得大成就，可是，南宗禅者，个个都是渐修而来，当他们领悟了佛法的根本之后，却只以直指顿悟示人，而不肯再落草度人。若修行人无有渐修禅定做基础，便不可能与“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”的曹溪禅相应。从神秀大师的渐修禅，到惠能大师的顿悟禅，这是一个完整的禅修次第，从这个意义上讲，“住心看静”是不可逾越的修行阶段，即使惠能大师亦是渐修而来，而不是对佛家教理毫无接触，对禅定毫无修证，偶然一闻《金刚经》便悟的。若如一般人所想象的那样，惠能大师既不识字，又未有闻、思、修的任何基础，只是一闻便悟，那是绝无此事的。我们说顿悟不离渐修的道理，无非是让人在教理和禅定实践上作理事并进的工夫，不然的话，是绝不可能亲证实相、获得智慧解脱的。

　　百丈禅师的禅法，既具北宗渐修的风格——“第二峰头”的商量语，又具南宗直指的风格——“妙高峰顶”的无言义，故不同根基的人，在他的教法中皆可各得其益，各有长进。 “第二峰顶”是方便，不是究竟了义，然而，到达“妙高峰顶”却离不开第二峰顶这一阶梯，犹至宝塔顶，是拾级而上的，佛法的顿悟，亦是如此。佛法接引人，当具“高高山顶立，深深海底行”的手段，亦即“立于妙高峰顶，深入荆棘丛中”。百丈禅师正是“立于妙高峰顶，深入荆棘丛中”度人的人，他把南顿北渐有机地结合在一起，构成了一个渐顿相融的禅法系统，再加上他的《禅门规式》对禅宗行人的规范，使得百丈禅法包容了“戒律”、“渐修”、“顿悟”，使中根、上根、上上根皆能于中得以成就。正是因为百丈禅师肯于用方便接引人，所以才使他的禅脉相承耀古今。

　　禅宗属于释迦佛教的精髓部分，在释迦佛教的次第教法中，禅宗的直指教授属于最上密乘，犹如宝塔之顶极，高高在上。若把禅宗从整个佛教中独立出来，而不注重“资粮”与“加行”，禅宗便失去了它存在的基础，犹如后期禅宗，棒如雨喝似雷，学人几人有消息？问题就出在资粮不具、加行不够。佛教从汉代传入以来，经典的翻译与弘扬，给禅宗的兴盛做了坚实的铺垫，所以才会有唐宋时期的以禅宗为首的整个佛教文化的辉煌。若没有经典教育与禅定渐修的历史积累，就不可能有唐宋佛教文化的辉煌。唐宋以后，禅宗的逐渐势微，实在是不重经典教育和禅定渐修有关。至此以后，尽管禅师们棒喝交加，但是，由于不重经典教育和禅定渐修，所以，参禅行脚的多，棒下有消息的少；行口头禅的人多，知禅宗意的人少。

　　以禅宗的风格为标准，我们可以把禅宗的发展大致划分为三个阶段，一是先期禅宗，主要是指从达摩大师至惠能大师。先期阶段的禅宗，禅教并弘，禅风是朴实的。二是中期禅宗，主要是惠能大师之后，一直到“五家七宗”。中期阶段的禅宗，弘经教者少，直指者多，具有超佛越祖的气势，禅风是高峻的。三是后期禅宗，主要是指“五家七宗”以后的禅宗。后期禅宗口头禅多，知佛意者少，既无超佛越祖的气势，更无朴实无华的作风。我们说后期禅宗“口头禅多，知佛意者少”，只是就整个佛教的历史发展的总体上来说，而不是说在后期禅宗就没有大成就人。百丈禅师属于中期禅宗，师承马祖，得马祖心髓，有大成就，却以朴实无华、循序渐进的禅风教人，譬如他的《禅门规式》，注重依教奉行。百丈禅师行持严谨，亦具有以戒为师的风范。

　　百丈禅师对待佛经与戒律的态度，决不像后期禅宗的有些禅师，戏弄佛经以示无执，喝佛骂祖以示高峻，他从不用扫除廓清的办法，而是把佛经与戒律当作通向智慧解脱的必须借助的阶梯。轻视经典教育，轻视禅定渐修，一味以祖师禅示人。戏弄佛经、喝佛骂祖，且成语录流行于世，这便是禅宗渐渐衰败的自身原因。百丈云：

　　读经看教，语句皆须宛转归就自己，但一切言教只明如今觉性自己，具不被一切有无诸法转。是导师，能照破一切有无诸法；是金刚，即有自由独立分，如不能恁么得，纵令诵得十二《韦陀经》，只成增上慢，却是谤佛，不是修行。读经看教，若准世间，是好善事。若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但不用求觅知解语义句。知解属贪，贪变成病。只如今但离一切有无诸法，透过三句外，自然与佛无差。[8]

　　“若不能恁么得，纵令诵得十二《韦陀经》，只成增上慢，却是谤佛”。这里的“恁么得”显然是指禅宗的明心见性——开佛知见。明心见性是离不开读经看教的，犹如百丈禅师说：“读经看教，语句皆须宛转归就自己”，亦即读经看教，须是向自己心上体察，若不向自己心上体察，只是寻思卜度私意勾画，自然是作茧自缚、违背佛意。“恁么得”——明心见性，只能借助于读经看教和渐修禅定才能实现，离此一径，更无别路。依教方能悟心，悟心自然明教，犹百丈禅师说：“既自是佛，何虑佛不解语”。轻视经典教育，轻视禅定渐修，人人妄求成佛，妄求“恁么得”，其结果是虽求“恁么得”而不能“恁么得”。人若不于求道路上历经千辛万苦，使精神得到锻炼，即使最后有所领悟，其人格亦不能与佛法浑化一体，那依然是佛法是佛法，我人是我人，于法于人皆无益处。在佛教中，如果经典教育跟不上，禅定工夫跟不上，日常做人跟不上，禅宗的“直指人心，见性成佛”便成了一句空话。“五家七宗”以后的禅宗发展，只重视了塔顶之宝珠，而忽视了塔身之阶梯，故此时的禅宗渐渐走向衰微。历史的经验值得注意：经典教育跟不上，禅定工夫跟不上，日常做人跟不上，只是在禅师语录上做理路生解，结果是作茧自缚、愈缚愈坚，与佛法的智慧解脱是背道而驰的。

　　三、百丈禅师的机缘问答简评

　　1．师（指百丈）上堂云：并却喉咙、唇吻，速道将上来。评：并却喉咙如何道？真是难煞迷心的人。其实，我们的觉性，好似一盏无形的常明灯，它光明普照，演说无尽。俗情把张口说话称之为“道”，把闭口无言称之为“默”。在俗情的分上，“并却喉咙、唇吻”是无法道的。若在觉者的分上，觉性本体无时不在说，无时不在道。无尽说，说无尽，更说什么“并却喉咙、唇吻，速道将上来”，早道了也。

　　伪山云：某甲不道，请和尚道。评：在道与不道上作思索，明知故犯，且有几分俗情于其中。以禅眼观之，妙用无边，正是它的道，“说时默，默时说”，说默同时。未证真实者，却不知此事。

　　师云：不辞与汝道，久后丧我儿孙。[9]评：一句道得尽，闻者担不起。糖在自己口里，自知其味，不可向他人口里讨消息。犹香岩击竹，观音悟道，道中之事，更不许问别人。百丈禅师的“不辞向汝道，久后丧我儿孙”，已是道了也。

　　2．僧问：如何是佛？

　　师云：汝是阿谁？评：诸人自家本是佛，只是自家识不得。若不识己，永不识佛。若有人识得自己脚跟下的这段无始自然风光，则知大地众生本来是佛，只因妄想执著而不能证得。诸佛悟此而称佛，众生迷此而号众生。可惜，这僧不识，更问“如何是佛？”向外觅求，永不识佛。百丈为令其回机看自己，反问他一句：“汝是阿谁？”，可惜，这僧未能与句下有省，真是“自家宝藏不顾，痴狂外走的人”。

　　僧云：某甲。评：若不知“我是谁”，且于“我是谁”上发起疑情，却亦是个好消息，亦不辜负了百丈禅师的悲心切切。可惜，这僧却识得——识得个假某甲。百丈禅师再问。

　　师云：汝识某甲否？评：正是因为问僧不识真某甲，才有百丈禅师的“汝识某甲否”的问话。问僧不出俗套，依然说出：“分明个”。意即：我当然认识我自己。

　　僧云：分明个。评：分明是个昧却主人翁的人，还云“分明个”。

　　师乃竖起拂子云：汝还见吗？评：竖起拂子拈起花，分明是向马祖学的，如今却成自己无尽藏中物，正派上用场。百丈禅师竖起拂子云：“汝还见吗？”意即这了了常明的见性是什么？无始以来光明普照，未曾有异。

　　僧云：见。评：只见拂子不“见见”，更说什么“见”。瞎眼汉。问僧所言的“见”，是见与不见的边见，是著于相上说话；百丈禅师所说的“见”是“明镜之见”，是睁眼闭目皆见的见。百丈竖起拂子，是让问僧识得这个人人本有的“明镜之见”，可惜，问僧见到的是拂子，而未曾领悟到这个圆明普照的“真常性体”。

　　师无语。评：百丈禅师更作无言话语。此时无声胜有声，可惜，问僧不解百丈禅师“默时说”的意。

　　3．因普请 地次，忽有一僧闻饭鼓鸣，举起 头大笑而归。评：鼓鸣不别击竹声，观音者是谁？分明是自己。切莫错认。诸佛祖师在这里欢聚一堂。

　　师云：峻哉！此是观音入理之门。评：闻饭鼓鸣，证自心实相。大丈夫如此爽快俊杰，真乃庆快平生。观世音菩萨法门最易成就，何不用“念佛观音，观音念佛”踏实而行，直至与诸佛祖师欢聚一堂。此处是诸人的圆觉净性，无始以来未曾染。

　　师归院，乃唤其僧，问：适来见什么道理便恁么。评：勘验这禅僧是否有真知灼见。

　　对云：适来只闻鼓声动，归吃饭去来。评：早在预料之中，适来一问，得以证实。

　　师乃笑。评：师徒之间只恁么，你知我知有何说。

　　4．师有时说法竟，大众下堂，乃召之，大众回首，师云：是什么？评：是什么？几人识得？一大藏教在这里无遮。识者自识，不识散去。

　　总之，百丈禅师的禅法，渐修与顿悟同倡，理论与实践并进，是循循善诱与直指教授的有机结合。百丈禅师的禅法，对于我们今天对佛教文化的弘扬和修持，具有普遍的指导作用。