五祖寺与禅

五祖寺与禅
　　在我的家乡湖北黄梅有一座千年古寺――五祖寺。这个东山古寺在废名前辈的笔下，是那么神秘而令人向往的。在童年时代她是我们春游的唯一的候选地，年幼的我们对那些随处可见的古人诗赋，那些光亮的石板路，有时也会莫名地来一点沧桑的历史感。在那古老而深邃的庭院里，庄严地立着大宋英宗皇帝御赐的“天下祖庭”的碑文，我当时就不明白，不就一个深山中的破庙吗？何以得到远在帝都的皇帝老儿的重视，后来才知道，都只因那一个“禅”字。
　　何谓“禅”?在禅宗的眼中，“禅”是不可以解释的，他们强调“以心传心，不立文字”的“顿悟”。这跟道家所谓“道可道非常道，名可名非常名”几乎有异曲同工之妙。先哲们常说；“圣人悟道”，也就是说“大道”是靠用心去感悟的，而非靠言语去传教的。当然在当今社会，要让我们沉静下来参禅悟道，几乎是不可能的事，所以我们姑且用一两个通俗的词语解释成为：沉思，静虑吧。或者更笼统地说禅学，其实就是一种静默的哲学也未尝不可。
　　禅宗本出于佛家的空宗，由印度传入，但它在中国的传承过程中却不断吸收中国本土的道家思想，使其成为容佛学与道家精华于一体的中国特色禅学。我觉得有必要在这里先对“佛学”与“佛教”相区隔，前者是一门哲学，后者则是一种宗教；同样“道教”和“道家”同样有相似的区隔。其实佛教在很早就传入中原，在公元三，四世纪，当时中国著名学者一般都是道家，他们又常常和著名的和尚是好朋友，于是经常聚集在一起“清谈”，也就是现在流行的“坐而论道”，正是由于这些缘故，慢慢地就出现了“禅”的精神。
　　“禅”是梵文Dhyana的音译，据说它就按“以心传心，不立文字”的教义，从释迦牟尼传到菩提达摩，已历二十八代。
　　达摩于梁武帝时，来到中国，成为中国禅宗初祖。禅学的心经传到弘忍又经历了五世。弘忍大师在得到四祖道信真传之后，在黄梅东山开辟道场，广开法门，接引群品，轰动全国，吸引四方学者，常住门徒多达千余人。公元661年，弘忍大师自觉年事已高，他打破常规，让众弟子各作偈语，公开选定衣钵继承人。他的高徒神秀先在南廊壁上作偈，偈曰：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”。弘忍大师看到后认为神秀之偈“未见本性，只到门外，未入门内”。让他再作一偈，神秀苦思数日，未再作。此时慧能还是寺内一个身份很低微的僧人，他请人代其在廊壁书一偈，曰：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”，弘忍大师看到慧能的偈语后，大为赞赏，当夜即向他面授《金刚经》顿法，并将衣钵传给他。武则天立周即位后，提倡佛教。久视元年（700），请弘忍授法弟子神秀、玄约、慧安等赴内道场供养，并赐为国师。这样一来，弘忍的声誉就更高了，五祖寺的声望也越来越大。
　　后来慧能大师回到南方，将禅学发扬光大，与此同时，佛家的空宗与道家的完美结合也达到了高峰。禅宗有所谓“第一义”，几乎就是任何话都不能说，所以第一义，按它的本性，也就是不可说。极似道家所强调的“无”，于是有些禅师，用静默来表示“无”，即“第一义”。第一义的知识是不知之知，所以修行的方法也就应该是不修之修。禅宗常说，为了成佛，最好的修行方法就是不作任何修行，即不修之修，而非“有修之修”,所以不一定要深更半夜地坐在青灯古佛旁，敲着木鱼，念着凡人不知所云的经文。修行之最高境界是顿悟。他们用“如桶底子脱”来形容顿悟，说这个顿悟呀，就像桶底子脱了，桶中的东西一时间哗啦哗啦地全落下来了。“顿悟”我估计就像咱们说的那个“眼前一亮”，突然之间的开化，所有的问题，顿时解决了。当一个顿悟的人，他能得到什么呢？那些禅宗老和尚们又说，将有一种“无得之得”。
　　在弘忍之后的一千多年里，“禅学”在中国逐渐传播开去，以致到后来形成“天下无寺不禅”的盛况，就连《白蛇传》中那可恶的法海老和尚也被人尊称为“禅师”，还坐在巨幅的“禅”字前敲木鱼，我真怀疑这厮是否真懂得“禅”为何物？
　　前日，读到废名先生的《五祖寺》一文倍感亲切，我期待着不久能回乡拜山，踏访古圣先贤的足迹，在五祖寺中突然对“禅”有一个如桶底子脱的顿悟。