‘佛法概论’导读

‘佛法概论’导读

　　黄国达

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　　观察有情乃无常相续的生命之流，只是身心和合的假名，身心都没有“我”，离蕴、处、界的“真我”，也只是玄想而已，许多人谈修行多偏于定心、感应、神秘现象或世俗的功德，而由“蕴处界”现观无常无我，则可说是直入佛法堂奥的修行。对有心从佛法中得到内心自在和慈悲的人，这是一条十分有效的途径。

　　本书的书名，乍看起来像是一般的佛学简介或初学的入门书，而其实内容却是十分严谨，若没有相当的解行基础，并不容易体会其深刻的内涵。

　　本书主要以原始佛典“阿含经”为诠释和引证的对象，全书共分二十章，内容涵盖：三宝、教典结集、蕴处界的分析、心意识的观察、世间、缘起论、三法印、中道、戒定慧、菩萨行、正觉与解脱等佛法的根本义理。在这里，我们可以抛开佛教在历史发展中所产生的种种宗派、文化差异问题，而直接地看到佛陀说法的原貌：以人为对象，以“法”为中心，纯朴的、可经验的、实践的佛法。读者如果能够将本书的内容彻底通达，并且依此在日常生活中时时观照，“见缘起”、“见法”并不是很遥远的事。

　　本书在民国三十八年即出版，导师对于原始佛教的研究，大概是中国近代最早的一位，导师对于佛法的研究路线，早期接触三论宗的注疏，而后追溯到印度佛教思想的演变，对佛法有著不同于中国传统的观点，也与近代西方及日本的纯学术研究有所不同。可说是一位兼有深度与广度、学术与信仰、理论与实践的当代佛学大师。

　　大小乘的同源异流

　　第一、二章谈三宝与教法，“法”的重点在于依归法，即真谛法、中道法和解脱法，法不限于经典，凡是身、口、意都可以表显教法。

　　在第二章“教法”中导师认为：最初结集的原始圣典为经与律，“阿含经”所展现的是融然一味的佛法，其间并没有大小乘的分别，佛灭后逐渐流布产生小乘（即部派佛教）与大乘（大乘经），而比较这两种不同的发展，差别是：大乘佛教注重融贯和直觉，重在赞仰佛陀的行果；小乘佛教，注重精密和思辨，重在说明生死的事理。小乘论多渊源于释尊的言教；而大乘经却从释尊的本生、本行，进窥佛陀的精神。大乘经是艺术化的，小乘论是科学化的。大乘经保有佛教传统的实践精神，富有感化力：小乘论却不免流于枯燥而繁琐。但他保存作者的名字，体裁与经律不同，这比大乘经的融摄世俗，推为佛说，也自有他的长处。这两者，一是佛道中心的，一是声闻道中心的；一是重缘起的寂灭，一是重缘起的生灭。从释尊的本教看，可说各得佛法的一体；佛法的如实相，并没有大小可说，大乘与小乘只是行愿有大小而己，在这样的说明，对于大小乘的论诤，可以有比较中肯的看法。

　　“蕴处界”的观照法门

　　第三至九章谈有情、业、心与世间，佛法不能离开有情而专在形上学、宇宙观上讨论，而是就近的身心和环境来观察：

　　一、蕴观----色、受、想、行、识五蕴；

　　二、处观----眼、耳、鼻、舌、身、意六处；

　　三、界观----地、水、火、风、空、识六界。

　　由此观察有情乃无常相续的生命之流，只是身心和合的假名，身心都没有“我”，离蕴、处、界的“真我”，也只是玄想而已，许多人谈修行多偏于定心、感应、神秘现象或世俗的功德，而由“蕴处界”现观无常无我，则可说是直入佛法堂奥的修行，对有心从佛法中得到内心的自在和慈悲的人，这是一条十分有效的途径。

　　有情生命的延续谈到四食----有情由段食、触食、意思食、识食而维持生命，这包括了物质和精神、感官的摄取。而生死流转的根本则是无明与爱，无明不是一无所知，反而是充满邪知邪见，不知无常、无我、缘起，落入常、断、一、异、有、无及我见，由此生起贪爱、嗔恨，造业、受报，常在生死流转而无法解脱。

　　缘起无我的业力观

　　佛法从缘起无我观中开展的业感说有四项殊胜：

　　一、自力创造非他力

　　二、机会均等非特殊

　　三、前途光明非绝望

　　四、善恶有报非怀疑

　　这些有别于无因、邪因、或宿命、神造说，也比一般庸俗的因果报应观更为深刻，读者可以好好参阅。其中谈到恶业并非一定非感苦报不可，只要不起贪嗔痴慢等烦恼，因缘不和合，就可以不再感报，即使苦报来临，也会因为内心戒定慧的力量而冲淡，就如将盐倒入大河，并不觉得咸苦那样，佛法的业力观并不是要追究过去的错误行为，而是要在当下净化自心，离苦得乐。

　　第十至十二章谈的是缘起与三法印，包括“我论因说因”、“缘起法”、“三大理性的统一”。

　　深观因缘

　　有关因缘的说明，导师以“三重因缘”作了清楚的分析：

　　一、果从因生：

　　现实存在的事物，绝不会自己如此，必须从因而生，相对于因，假名为果。在一定的条件和合下，才有“法”的生起，这是佛法的基本观念，也依此来对治无因论和邪因论。

　　二、事待理成：这比上一层要深刻一些。一切事相，固然是因果，但在因果里，有他更深刻普遍的理则。世间的一切，都循著这必然的理则而成立。佛法称此必然的理则为“法”。经中说：“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界”。这本然的、必然的、普遍的理则，是因果现象所不可违反的。

　　三、有依空立：果从因生的事相和事待理成的理则是“有”的，而这些都是没有实体性，也就是依“空”而建立的。这就是三重因缘。

　　至于缘起的定义则是：“此有故彼有，此生故彼生”，一切法都不离依存关系，而其内容是十二因缘，也就是缘起的流转和还灭。

　　生灭的当下即是不生不灭

　　在三法印的讨论中，一般人总会被无常生灭和涅槃的不生不灭的矛盾所困惑，导师以中观的空义来贯穿，龙树菩萨在“大智度论”说：“有为法无常，念念生灭故，皆属因缘，无有自在，无有自在故无我：无常，无我，无相，故心不著，无相不著故即是寂灭涅槃。”

　　因为：一切法都是缘起的，没有真实性，所以生而不起有见，灭而不起无见，生灭都是缘起本空的。缘起法归于灭，说它是空，这不是因缘离散了才是空，当诸法生起时，正存在时，由于没有丝毫的自性可得，所以是如幻如化，空的、寂灭的。从无我而深入的本空、本寂灭、本性不生不灭，就在这缘起的生灭无常当中看出。生灭无常的现象，在本质上是空无我的：空无我也就是不生不灭的，所以说：“不生不灭即是生灭”，这样，缘起法的本性空、无我，就贯彻三法印了。!

　　第十三至十九章谈的是修行方法，内容有：“中道泛论”、“德行的心素与实施原则”、“佛法的信徒”、“在家众的德行”、“出家众的德行”、“戒定慧的考察”、“菩萨众的德行”。

　　谈到“道的必然性与完整性”，导师特别提到八正道，是知与行、志向与工作、自他和乐与身心清净的统一，修行要注意不要因为过分偏重于一部份如禅定、知解而成为支离破碎，不成其为“道”了。

　　戒定慧的考察，有关禅定和离欲的问题，导师特别有详细的讨论，依照佛法的修行观念，禅定虽然不等于解脱，却是引发智慧的方便，而修习禅定，必以离欲为先。

　　“离欲”的探讨

　　禅定的本质，在于厌此欣彼，厌离对外尘的欲望而欣乐内心的愉悦。所以初修行时，先呵五欲，对于微妙的色、声、香、味、触，认识它的过患而厌弃，尤其是男女欲。三界中的欲界，侧重于五欲及性欲，离欲就能得定，生色界天。所以，如果不能由修定而发慧，只是厌离物欲，厌离男女欲，专心修定，就是外道的修行。佛法的出家生活，就是适应这一类根性的众生而施设的方便。

　　欲到底是什么呢?微妙的五欲，不过是诱发情欲的因缘而已。因为内心经常被环境诱惑，所以要离五欲。其实，欲是内心的习惯反应，佛说：“欲我知汝本，意以思想生，若我不思汝，而汝则不生”（法句经）。佛法的离欲，重于内心烦恼的调伏，并非拒绝世间的一切。

　　人类有眼等五根，就不能不接触五尘。佛法的离欲，不是拒绝这一切，而是要净化自心，在适当的、合于社会习俗，合于身心需要的情况之下使用，不生贪爱、染著而牵缠不已。

　　释尊的生活，不只穿粪扫衣，也穿名贵的金缕衣：不但是粗食，也有百味食：不但树下住，也住高楼重阁：不但独住山林，也常与四众共住。只要不系恋环境，不追逐物欲，那么随缘适量的享受，无不是少欲知足。反过来说，如果贪欲炽盛，那么即使粗衣恶食，也不能算是少欲、离欲。

　　慈悲利他与解脱自利的统一

　　“菩萨众的德行”中谈到菩萨行的真精神，是利他的。要从自他和乐的慈悲行中去净化自心，应参与社会一切正常生活，作利益众生的事业。如善财童子五十三参所参见的善知识，各有不同的事业：有国王、法官、大臣、航海者、学者、教育家、数学家、工程师、商人、医师、艺术家、宗教师等，这些都是依自己所作的事业，引发一般人来学菩萨行，在利他中增进自己的知识、福德和智慧。利他的慈悲与自利的解脱，在菩萨行中得到统一。这样的经证针对年轻学佛者常遇到的矛盾心结----“家庭事业与修行无法兼顾”而言，可说是引领人们走出困境的一盏明灯。

　　有关菩萨的风格，特别值得一提的是，菩萨道的修行，破除了“出家至上”的迷思，而重视广大在家众的心声，像维摩诘、善财、常啼等大菩萨，都是以在家众的身份，教化众生。可以说，印度佛教的出家制度，仅是适应印度特殊的宗教环境的方便。维摩诘居士示有妻子，常乐梵行；常啼菩萨东方求法，也与女人同车，这是从悲智相应中，作到了情欲与离欲的统一。

　　缘起的佛陀观

　　在第二十章“正觉与解脱”谈到证果的问题，其中导师在“佛的相对性与绝对性”的分析有很深刻的观点。在大乘法中，观到达无所不知、无所不能、无所不在的无限的境地，而这并不是一般人所能经验到的。现实人间是缘起的存在，佛陀还是和平常人同样吃饭、睡觉，也会生病、衰老。佛陀观所以会成为如此全知全能，那是因为佛法普及民间之后，从佛弟子对佛陀的无限思念和景仰的宗教感情所发展出来的。

　　佛陀之所以为佛陀是因觉证缘起无常、涅槃寂静，真俗无碍、悲智相应的而到达圆满的境地，佛陀并非全知全能，这并非人间佛陀的缺陷，其实这样才是契合实相的，而无论佛陀出现在什么时代，什么地方，他的知识、能力、存在，必定是适应而到达恰好的，这就是佛陀的绝对性，所谓“见缘起即见法，见法即见佛”正是此意。