大理浮图|遍地

　　南诏时期开始，寺和塔作为佛教徒礼佛修行之所，如雨后春笋般地出现。大理崇圣寺与祟圣寺三塔、佛图寺与佛图塔、罗荃寺与罗荃塔、弘圣寺与弘圣寺塔，昆明长乐寺与长乐寺塔(东寺塔)、慧光寺与慧光寺塔(西寺塔)，祥云水目寺与水目寺塔，洱源旧州东塔、火焰山塔，大姚白塔，宜良法明寺塔等，都是南诏大理国时期的建筑。南诏大理国时期的建塔之风，影响及于元、明、清诸代，昆明金刚塔就是元代著名的佛塔。云南洱海地区、滇池地区浮图遍地，成为名符其实的“南天佛国”。
　　塔是佛教的重要建筑之一，来源于佛教徒的方形坟墓，古代印度称之为宰堵渡(Stuap)，即方形的坟墓之意，用于安放佛教徒的骨灰。
　　南诏大理国时期的古塔，尽管种类繁多，有审堵渡式、亭阁式、楼阁式、密檐式等，但始终以千寻塔所开创的密檐式空心砖塔建筑为主流。这时的古塔，绝大多数与寺院相连，塔因寺而得名。与唐代中原密檐式塔相比较，它们不仅建筑风格上独具一格，在与佛教密宗的关系上，也有很大的不同。中原的密檐式塔并不一定与佛教密宗有关，而南诏大理国的密檐式塔，都是佛教密宗阿叱力教派流行后的产物。

　　坐落在大理古城西部3公里处的崇圣寺是南诏大理国历史上规模最为宏大的古刹，南诏丰祜在位时曾有殿宇千间，大理国时期是王室的寺院，好几位大理国王逊位之后，在此参佛清修。清朝咸丰同治年间，崇圣寺建筑群毁于战火之中，仅留下寺前三座耸入云端的佛塔。
　　三塔中的大塔俗称“千寻塔”，当地群众也称它为“文笔塔”。它高69．13米，有16级，为四方形密檐式空心砖塔。南北二小塔均高42．2米，属10级八方形密檐式空心砖塔。关于三塔的建造年代，有不同的说法，目前可以肯定的是千寻塔建于南诏时期，南北二小塔建于大理国时期。
　　千寻塔是南诏大理国古塔建筑的经典之作，它的建筑风格颇具地方民族特色。它并不像唐代中原的密檐式塔那样有一个地宫，而是在双层四方形基座的顶部铺设一层特别烧制的砖块，然后直接在上面砌筑塔身四壁。塔壁采用了增厚减压的方法，即塔壁最下面的部分厚重，以增强承重能力；往上则逐渐减砖变薄，以减轻压力。塔的外形与同时期中原佛塔有很大差别，唐代内地的密檐式塔塔身自下而上层层收缩，显得敦实有余而挺拔秀美不足。千寻塔则塔身中部粗大，上下两端不断收缩，成纺锤型，外观上不仅显得塔体高峻，而且流线型的外部轮廓十分优美流畅。千寻塔所具有的这些特点，说明有的书上称千寻塔是仿西安小雁塔而建造的说法并不科学。千寻塔建成之后，成为南诏大理国时期佛塔建筑的典范，开创了“千寻塔式”密檐塔的先河，此后南诏时期所建造的密檐式塔，如大理弘圣寺塔，下关佛图塔，大理海东罗荃塔，昆明东、西寺塔，祥云水目寺塔等，都采用了这种建筑方式。而千寻塔南北的两座小塔，即八角形密檐式空心砖塔，对后世亦有影响，像洱源火焰山塔就属这一类型。
　　大理是地震多发地区，从建塔到1925年的1000余年间，三塔经历了30余次大地震而傲然挺立，显示了南诏大理国时期建筑所具有的良好抗震性能，以及古代白族工匠高超的建筑技术。
　　20世纪80年代初维修千寻塔时，在塔内发现数百件珍贵文物，这些文物成为研究南诏大理国历史文化的重要实物材料。

　　位于大理市下关北郊羊皮村的佛图寺塔，高30米，13级，为四方形密檐式空心砖塔，是为纪念英雄段赤诚而建造的“英雄塔”。
　　，佛图寺塔俗称“蛇骨塔”，据《南诏野史》说，唐时洱海中妖蛇作祟，兴大水淹城。蒙国王出告示：“有能灭之者，赏半官库，子孙世免差役。”于是有一个叫段赤诚的表示愿灭蟒蛇，缚刀入水，被蟒蛇吞食，人与蛇皆亡，水患平息。南诏王令人剖蛇腹取段赤诚尸骨葬之，建塔其上，焚蛇骨灰砌塔，名“灵塔”。当地白族群众因此把这座塔称为“蛇骨塔”。段赤诚斩蟒的故事，至今仍广泛流传于白族民间。
　　佛图寺塔的双层方形基座用石块砌筑而成，内部架构及外观与千寻塔相同。1984年，大理州博物馆对其进行清理和维修时，在塔内发现了数十件珍贵文物，其中有佛教经典、阿嵯耶观音像及密宗法器等。塔身镶嵌有明万历三年公元1575年)的《重修佛图塔记》。此塔的建造年代与千寻塔相近，是南诏时期的遗存。
　　塔是佛教的重要建筑形式。南诏大理国以来，各个时期建造的塔，散布于云南各地。一般说来，佛塔总是与佛寺相连，成为其有机的组成部分。但是也有另一类型的塔是与佛寺相分离的，无论是从分布地点，亦或是名称而言，均与佛教无关，这便是道教徒和堪舆家们借助佛塔的形式，从道教和堪舆思想出发，为了振兴某地的文风，或弥补风水之不足，或镇压蝗灾、水患等各种自然灾害而建造的独特的道教建筑。因此就有文风塔、文笔塔、镇蝗塔、镇龙塔、镇妖塔、镇水塔等等名目繁多的风水塔出现。这些塔名目不同，功能各异。现存最早的风水塔是建于大义宁国大明元年(公元936年，后晋天福元年)的洱源风羽天马山镇蝗塔。元代以后，风水塔的数量、种类渐次增多。明清两代直至20世纪40年代，风水塔大量出现，村前邑旁，山巅箐口，到处都有它们的踪影。在以往的研究中，学术界，尤其是从事道教研究的学者，很少关注这类为镇山镇水、填补风水而建的风水塔，这是令人遗憾的现象。