修学杂谈（一）

修学杂谈（一）
　　佛法
　　学佛的真正目的只有一个，解决生死问题。怎样才能了生脱死呢？作为渐修者来讲，首先要深信因果，而后要以佛法为准绳，破除我执。也就是说，要破除对自身的身体的执著和对意识的执著。就如般若波罗蜜多心经上所说的，要破除眼耳鼻舌身意，色声香味触法。真要想修有成就，就要破至五蕴皆空，才能起到度身心两方面的一切苦厄。
　　修学佛法一定要以释迦佛祖之经教为指引，切不可以俗情为指导来诠释佛法。虽然说真俗不二，但是大家一定要明白，那是了悟者的行为规范，而不是初学者所能引用的。作为一个初学者首先要弄明白什么是佛法，才能一步一个脚印地奔上解脱之路。否则，一旦路选错了，指导方法错了，那就会与解脱的目的背道而驰。
　　浅显地讲，学佛要从改变或消除历世以来的习气入手，这习气就如贪嗔痴慢疑等。除掉这些习性，佛性就自然显现出来。佛性本来是然，人人都有，只是被历世以来的习性所掩盖，佛性是不增不减的。真正的学佛，是去除历世以来的习气，而不是增加。是舍，不是求；是减法，而不是加法。
　　平时要多看多读一些古往今来了证了的大德的言教，从最基本的内容看起，而后才能分别哪些是真正的佛法，哪些不是。我们现在是知识积累的阶段，从量变到质变，从知道到认识，逐渐了解的阶段，如果不接触大德的说法，不能生起正知正见。看同一本书，自己实践一段时间再翻一遍看看，收获都不一样。
　　要弄懂大小乘佛法的根本教义，小乘的根本教义在业力，它的修证是在业力上起修四谛；大乘的根本教义在般若，它的修证是在般若上起修六度。而四谛六度又都可以统摄在三学中。三学即是戒学、定学、慧学，亦叫做三无漏学。
　　只有把佛法所讲的道理真正弄清楚后，个人的体会到了，才可能谈“入”字。在此之前，闻，思，修，都是在打基础。而后要戒，定，慧。无戒，难以起恭敬心，无法清净。戒是保持身心清净的一种方式。每个人应当划定持戒的区域，什么事能做，什么不能做，没有禁忌的话，人容易犯混。如初学者可以先持五戒十善，摄受身口意。修学佛法不是玩游戏，不是应景，更不能叶公好龙。如果说是这种态度的话，将一事无成。只有保持清净的戒心，才能生定，而后发慧，才能使自己的身心真正得到受益。
　　佛法真正要告诉人的就是，欠债还钱，杀人偿命。别人向你讨命，还他就是。得了重病，遭遇横祸，受了便是。欠人家的，现在还给人家。真明白了，投生恶道，做畜生也全都认了，欠别人的就得还。不真正明白佛法真谛的凡夫却是东求西求，求消灾求发财，殊不知躲过了一时躲不过一世。
　　菩萨畏因，凡夫怕果。真明白了因果，做人一定是夹起尾巴，谨小慎微，诚惶诚恐。只有凡夫才是什么都敢试，什么都敢做。等到偿还的时候，却又惊惶失措，追悔莫及。真正的学佛，一切以生死为前提，在生活中要修行六波萝蜜，布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若。无论出家在家，若能修与行六波萝蜜，才是真正的修学佛法。
　　下地狱的未必是大恶人，一件事就足以让人下地狱。举例而言，一个人开车撞了人，但不知是否把人撞死了。因为担心支付昂贵的医药费，故而再倒回车去将人压死。这样的人，一定是下地狱。即使此人一辈子做好人，仅此一件事足以得地狱果报。一念之差，果报如此，不明因果，岂不可怕？
　　如何理解因果? 有人不信因果, 而有人在学佛之后又将一切遭遇都归之于因果，从而逆来顺受,一切不管。这两种态度都有偏差, 不能太左也不能太右。遇事要用智慧去指导。 遇到恶人恶事, 如果不惩恶扬善, 而将一切归于因果逆来顺受，整个环境风气都会受到影响。 对于做恶者, 如果不惩罚他,他认为杀人无所谓, 形成风气,会使整个环境都变坏。这样对做恶者本人亦没有好处, 果报反而更大。 所以遇事要正确处理, 不仅从个人的角度出发，还要考虑到周边环境。
　　福报
　　现在所谓的在家学佛人，多数以追求福报为学佛之目的。认为只有大福报、大财富才能学好，实则不然。真正的大福报是智慧，是能获得大彻大悟的智慧。翻阅一下古时之大德的经历，大家就会明白了，禅宗六祖慧能在得遇佛法之前家徒四壁，靠卖柴糊口，初见五祖时身体干瘦、矮小。若以现在那些求福报的论点来看，他怎么会是具有大智慧的人呢？马祖道一，出身也是极为贫寒，他的生地四川成都，家人以编卖簸箕为生。这两位禅门大德，出身都极其贫寒，却做出了无人能替代的弘扬佛法的丰功伟业。
　　钱财，人活在世，衣食住行，办道弘法虽则离不了它，但是一味追求有大钱财的福报就能学好佛，这就有点偏执了。试看当今社会，那些有钱财大福报的，哪个是真正修学佛法的人？有，也是凤毛麟角。甚者不大富还好，富了反而堕落的更快。人对欲望的追逐，很难有节制。人往往都是被迫改变自己，很难有主动改变自己的。主动选择改变自己的，往往才是具有真智慧的人。
　　福报好，根基好的，未必成器，未必能有所作为。俗语讲，家贫出志儿，富家多败子。玉不雕不成器，人不学不知义。如果人富而好德，则会增福添寿。反之，则损福短寿。根基好者若能把握自己，奋发进取，则能大成。若自觉聪明沾沾自喜，则会空过一生。
　　修行/法门
　　天生欲望少，清净的人学佛受益快。有三类人学佛容易受益。一类是本来清净的人，第二类是做事身心投入的人，第三类是有智慧的人。
　　佛法有八万四千法门，为什么有这么多法门？因为人是复杂的。修行最根本的是要破我执。不破我执，难以入法。欲求开悟也是一种执著，但在未开悟之前，难找到真正适合自己的法门。开始可从自身的喜好、感受出发，选择适宜的法门，一旦选定了就要坚定地修行下去，直至见果，切忌朝三暮四，否则永无收获。修行本来是个人的事，与别人没有关系。出家，在家都一样，修了是自己的。真想明白了，咬着牙主动去做。不能坚持，只因为还不是真明白。
　　学禅者，狂。没有大无畏的精神，不适合学禅，还是学其他的法门更好。学禅者本身有那种灵性在，禅不住相，不立文字，必须大根器之人才能学禅。此种人不是轻狂，外表气宇轩昂，辩才无碍，有胆有识，拿得起放得下，真正是大丈夫所为。普通人，一般十七八岁到三十岁这个年纪，都比较狂，有的可能狂到三十五岁左右。 如果过了四十五岁仍然很狂，那就只有两种人，一种人是精神有问题，另一种则是大根器之人，大丈夫相。只有禅学，才真正是智慧指导人生，指导生活中一切事情的处理法则，能随遇而安。
　　学密者，颠。疯颠的颠，但是颠不是疯。因为当他修炼的时候，打开脉轮，打开三脉，体内那个气随时都在发生变化，体内的气冲着他，无法控制，故而表现出疯癫的表象。般若心经里讲五蕴照空，在这个照空的过程中，就象虫扒皮一样，就象蝉要从壳里出来一样，要经过一个极其痛苦的过程。
　　过去的出家人修行，单是定念头就要修几年，念头的确不容易定。念头太多不容易静下来的时候，那就采取动的方式。用绕佛行禅的方式，将身口意统一。边念佛号边走， 一走几天，走不动就爬。祖师曾经采取这种方式，后来感动佛菩萨亲自说法而得成就。现代人极适合这种动作的东西，因为没有静的基础。首先，现代人各种的欲望太强，控制不住自己的念头，说是谁静下来了，真说起来谁也静不下来。一念带万念的作用，反正静不下来，那就动吧，动也行。　
　　也可以采用肉体惩罚的办法，少吃饭，少睡觉。物极必反，肉体疲惫到极点的时候，念头自然就少了。佛制过午不食，真正原因是减少人肉体的欲望。生理上达不到，心理的欲望也就少了，也就容易静下来了。酒足饭饱了，自然就容易出问题。
　　人的一切行为都是习惯使然，少吃少睡养成了习惯，久而久之生物钟也就改变了。很多人不明白这一点，一切非要按照所谓的科学指导来做。人活世间，本没有什么常规，“百里不同俗”，一切都是环境造成的习惯而已。比如，现今社会以男人为主。但在上古社会，曾有女人为主的时代。在当时，谁也不认为这有什么不对的。任何事物都是相对的，世间法没有绝对的真理。一切都是观念和习惯。人的意识就象一张白纸，怎么写都行，写成善的，利己利他，写成恶的，害己又害他。所谓学什么有什么，练什么有什么。所以，修行要打破正常人的行为模式，不拘泥于常规，不为习惯所束缚。
　　要把握生死，必须要有定力。如果醒着时候不能做主，生病的时候就不能做主，梦中更不能做得了主。凡夫没有定力，临终时根本不可能想到佛菩萨，必定随着冤亲债主去了。检测是否有定力，看睡梦之中如何。若梦中尚能忆起佛法，能记起师父和佛菩萨，这还有点定力。如果梦中想不起来，那是一点定力都没有。修行，梦中能主宰，临终才能主宰。想主宰自己，必须舍弃贪嗔痴慢疑，想得必要有舍。
　　坐禅
　　对普通人而言，坐禅是培养定力的有效方法，必须要通过坐禅得到定力。
　　害困，腿痛都是修学坐禅必须经过的一个过程，只能咬着牙坚持，别无他法。坐禅时害困，是因为身体阴阳不平衡所致。常人阴阳不平衡者居多，故而真气在体内启动时就会害困。日久阴阳平衡了，情况自然会改善。腿痛则是因为体内经络不通畅，通则不痛，等脉络畅通了，自然就不痛了。
　　困的时候，可以下坐活动一下再继续。实在害困，就坐着睡。困的时候，身体的感受会减轻，疼痛的感受反而不明显，这时反而容易熬过腿痛。腿再痛，不去注意他，肉体是肉体，精神是精神，两者互不相干，你痛你的，我念我的，要能从心里做到这一点，肉体的感受就不会明显了。只有减轻了对肉体的执著，才能有更深层次的进步。没有这样的精进心，总是自己原谅自己，得过且过，永远不会有进步。
　　一句话道破天机，无论如何，都要克服一个痛苦的过程。不管怎么做，都会有这个痛苦的过程。一定记住，别换来换去，别觉得痛了就歇了，自己原谅自己，那样永远没有任何成就。今天原谅了，前一小时原谅了以后就会原谅，必须达到极限，跨过去才行。现在很多人都跨不过去，因为世人挂的就是这个肉体，放不开这个肉体。只有放开了这个肉体，才能别出洞天。如果挂着，就不会出别的洞天。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。
　　坐禅时，可念佛号或咒语。因为念咒本身能增长功德，消业，而且，持咒可以在坐禅的过程中随时得到佛菩萨的加持，所以念咒可以一举两得。念咒要从心里念，将意念集中到体内某个部位，以咒来摄住六根。最终的结果，还是归于心。因为心中有佛，才能修佛。久了，身体上行动上，由不得自己想别的。西藏人口里念着，身体还作着动作，身口意统一。如果单是坐着，坐不下来，坐在那里也是走念头。意识到了，动作到了，念什么都会起作用。不用说学气功起作用，就是做广播体操也会起作用。
　　念咒时随念头跑了，主要是因为没有恭敬心。恭敬心生起之后，就不会出现这个问题。没有恭敬心，念咒无法得到佛菩萨和护法的加持。恭敬心就是一个调频道的过程，也是一个否定自我的过程。不否定自我，就难以使外在的信息在自身上起作用。因为凡事都是内因起作用，外因为辅。念佛的人都想往生西方极乐世界，但是如果他不懂否定自我、接受佛菩萨的信息，也就起不到助缘的作用，也就达不成往生的效果。大势至菩萨圆通章上写的很清楚，修学净土念佛法门犹如母忆子，子忆母，不相间断。什么意思？意识相互的作用。可以在打坐时双掌合十持咒，想象菩萨就在前上方，护法就在旁边看着自己。但真要能观想起来，要气住了才行。
　　修行必须要有坚定的信念，努力克服自己，要有将生死置之度外的精神，只有这样才能冲过一关又一关。坐禅只是开始，根本还谈不上什么关，随着修行的深入会越来越艰难。任何一个法门，要学，就不要带试的含义，做就要豁出去，要有舍命的精神。现代人很多不好办就在这里，只是试，试着玩玩就无所谓了。真要学东西，就不能爱惜这个肉体，只有达到极限，才能翻身。现代人往往是说来容易做起来难。
　　意识
　　很多人坐禅时，身体出现一些感觉，就认为是经络通了。这点感觉，离打通经络还早着呢，真正的通不得了。腿不痛，并不是经络畅通了，只是各人的意识而已。真要通了，骨骼，肌肉各方面都会发生变化；本来驼背的就能不驼了。真要通，经过的过程不仅是痛，不明白道理的人还会害怕。
　　入魔相的人是把妄想当成真的，不明佛理，不明白修行之真谛，不明了自己的这颗意识心的作用。出现这种现象的人，往往是不具备修行智慧的人。话又讲回来了，入魔境也不是一般人都能入的。关键的是，坐禅是为了学佛还是玩感觉、玩好奇，这是根本的。如果是修佛，就要按照佛理佛法去做，去实践，去修证，将世俗的观念与挂碍彻底放下。
　　坐禅见到各种景象，都是妄心产生的。如果跟着妄念产生的景象走，将是没完没了。打坐出现景象，是因为其本人在追念头，在闹着玩。想出现什么好玩的境界，意识在前面领道。就象梦中做梦一样，你说他，他还不承认，一切的一切都是意识造作出来的，他自己潜意识里想出来的，自己感觉不到。有的人意识里想就能出来，这连现象也还算不上，现象是别人也能看到才叫现象。这只能算是个人的感觉。何以有人则造不出来呢？那是个人的条件不同。为什么艺术家能画出画来，没画之前，心中已经有那个画了，自然就能画出来。所以说，万法唯识，一切唯心。都是心造作出来的。
　　所谓的梦，都是自己想的。还有些人说话，说出前半句，别人就能知道后半句。你说他，他还不承认。其实他的意识已经表达出来了。一个人的一句话一个动作都是意识中产生出来的，他自身没意识到，但这个表情是从他意识中流露出来的，烦啊喜啊，他觉得自己不知道，实际上他是知道的。
　　很多人年少时经常看到一些图像，这没什么奇怪的。人在年纪小的时候，心地单纯，身体状况好，故而容易出现一些现象。即使是特异功能，那也只是修行过程中的副产品，不是修学的目的，不必在意。而所谓的图像，是否是真的图像还很难说，也许只是幻象罢了。在达到一定的禅定功夫之前，自己都不明白自己，怎么可能知道别人在想什么？自己没有定力，这颗妄心受干扰，图像只是个人意识造作出来的，并非真实的反映。平静的水面可以映出形象，波浪翻涌的水面怎可能映出形象？先观自心，而后才能知道别人的想法。连自己的想法都不知道，怎么可能知道别人的想法！那样的知道，无非个人的妄自揣测罢了。
　　有些人说自己见到佛了，这纯是个人意识里造作出来的，个人自导自演出来的，神经有问题。这种人太多了，稍稍有个小神通，自认为不得了，久之则成神经。至于神通，是性中本具，能放下自然就有，只是显其本来面目，没有什么奇怪的。佛法真正的目的是要舍弃一切贪嗔痴慢疑，以成佛为目的，其他都是旁枝末叶。这点要弄清楚。
　　生死
　　女子怀孕时念佛号、诵大悲咒绝对有好处，但普通人不懂。佛家的心经，大悲咒等等，都有好处。怀孕时经常想着佛，菩萨，等等一些美好的境界，对孩子是有影响的。
　　谁来投胎，本来都是业力感召。但是对彻悟者而言，他可以自己的愿力选择投胎的人家。
　　缘分虽是果，但更是因。把握住缘，可以不断的修因，使缘份更深。反之，尽管有缘，不加珍惜却又破坏，缘很快也就尽了。
　　按自然法则的规则，投胎就是业力的感召。父母两个人，要么是跟母亲来的，要么是跟父亲来的，总而言之，要是顺其自然的话，都是善恶之业力所致。一般情况下孩子是来报恩的或是讨债的，其性格要么随父母，要么与父母截然相反。人，有一部分是父母的遗传基因，另一部分是自己。如果个人定力强的话，能显现自己的品行和性格，如果定力不强的话，显现的就不是自己了，而是随着环境的熏陶感染，再加上父母的遗传，主要是显现这两方面的。历代的这些伟人都是个人定性强，不被别人左右，显示的是个人，无论处于何种环境，无论怎么吃亏都是显示自己。
　　人，本身心地比较好的，对佛法也比较容易接受。一般情况下，对好人，善良的人讲佛法，他都能听进去，但欲望强的人不容易听进去。实际上，真要做成事的人，必须是遵循一种规则，要么是世间的规则，要么是大道的规则。任何事物都有个规则，通常情况下都会遵循一种规则。
　　精进
　　人身难得，佛法难遇。这一辈子有幸遇到了佛法和善知识，如果不努力精进，修有所成，来世要再等到哪一世才能再遇到指导的善知识呢！碰到一起不容易，一定要珍惜时间，生命和智慧。即使从现在开始修，再怎么抓紧努力，又能修多少年？不也就是三十年吗？三十年很短暂，眨眼就过去了。这一世得遇正法，就是拼了性命也不能放弃啊。
　　人活一世，得为自己的解脱着想，别的都是不实在的。临终之时，身外之物没有意义了，吃喝拉撒也全要靠别人，样样都不能自主，而且对死有极度的恐惧。我们此时不修，等到身体不舒服了，想修也来不及了，临终就是如此凄惨啊！到那时，后悔也晚了。这样想想，还能不精进吗？主动与被动，趁着身体好，能修的时候不修，等到身体不舒服了，想修也修不成了，力不从心啊。
　　人的根基不同，这辈子能修到什么层次也不一样。但是，如果在山脚不往上爬，就永远只能在山脚下。佛法不是讲的，真正还是要实践，要努力去做。
　　持戒/办道
　　一切行持都是为了让人舍弃贪嗔痴慢疑，色声香味触法，都是为了促使开悟，见性。辟如出家人的化缘，在化缘行乞中，可以行六波萝蜜。只有在行持中，才能亲身体会主动与被迫，放弃我执。作为一个常人，行持是必须要经过的环节。没有这么一种环境和行持的方式，对一个常人来说，永远都不会有收获的。这就是外在的一切戒律行持的根本原因，是为换取本来面目。
　　如果对一个真正觉悟的人来讲，外界似乎看不出什么行持来，因为他自性是戒，无戒而戒，随意洒脱。世人的表现都是发自内心的，一言一行，一举一动，莫不是心态的表现。但对悟了的人，一切外在的行为都不伤其禀性，只是用，与常人是不同的。就如同面对婴儿，呵斥愤怒都不是内心的真正想法，只是一种外在的表象。彻悟者亦是如此，有时候看起来急躁，愤怒，其实都只是一种用。常人张牙舞爪时，你不怒他就会没完没了。道可悟不可说，十人看一人做事，会有十种感觉。
　　一般的人修行, 到了庙宇里知道要磕头, 跪拜, 恭敬。 出了寺庙, 恭敬礼拜心即无, 佛已荡然无存了。 真悟了的人, 佛在心中，自身即是。 即使在庙宇中不磕头,不做仪式, 而随时随刻都与佛相应 。这样的人不烧香,不磕头, 一样可以修成。 心净则有净土, 心中有净土则可以往生净土。 心中没有净土, 就不能往生净土。 心中无佛，何来感应?
　　出家并不难，放下很难，见性更难。嘴上放下与行动放下都不难，心里放下很难。战胜外界容易，战胜自己很难。若能爬过自己心中的沟沟坎坎，就会再生一个自我。故老子说：“胜人者有力，自胜者强。”战胜别人，只是有力而已，真能战胜自己才是强者。
　　在家修行更难。躲到庙里，往生到净土修行，都不是最终的方法。能在红尘里定住，才是真有本事。
　　在家办道，都是与世俗人打交道。世间人学佛，多数是为了获得更多的现世利益，这与修证佛法的目的是背道而驰的。对世人来说，对佛法仅仅是感兴趣或是为了活得更好。他不懂得，这世间最大的利益就是修学佛法。所以，在家办道要想办法怎样让人更好，利己又利他。面对他们的欲望，要想尽一切办法调节他们的心态。实在说，在家办道百分之九十的事都不是自己愿干的，都是不得已而为之。因为世间人只允许你说他的长处，不允许说他的短处。他表面向你恭敬请教，你说出来他却未必能接受。弄不好他还觉得你当众不给他面子，他会怀恨在心，诽谤，造你的谣，猜忌，误会，辱骂都是常有的事。在家办道若要坚持正法，就会时时刻刻与周围环境发生矛盾，为了能真正让人受益，既要满足世人的愿望又要让其接受佛法。这需要有悲心和智慧。