觉悟人生，奉献人生——兼谈王维诗歌体悟

觉悟人生，奉献人生——兼谈王维诗歌体悟
　　佛教中有一故事：旗幡在疾风中飘动，幡下的人在争论到底是风动呢，还是幡动呢？答案是：“不是风动，不是幡动，是心在动！”我们日常生活中经常与外界接触，眼看东西、耳听声音、鼻闻香臭、舌尝甘苦、身体触感觉、意念所感染的一切法，眼、耳、鼻、舌、身、意与外界接触，受到外界的污染、影响，因而使自己的心如野马一样，得不到安宁。
　　试问自己，有没有在喧闹的生活中给自己一点时间，摆脱外来的干扰，尝试了解自己的内心？认识自己潜在的能力与智慧？深入一点了解自己，避开外界的干扰，减少执着，主观；减轻自己的贪恋欲和憎恨心，对治愚痴，进而能够不断地明心见性，提升智慧，觉悟人生？
　　参悟学习佛教，近期以来，缘于诸位有情居士法师的宣讲开示，因缘和合，促我分享佛学的般若奥义，自觉、自由、自在，以感恩之心，觉悟人生，觉悟“人身难得”，奉献人生。
　　佛法是生活的，应以佛法之甚深智慧，觉悟人生。觉悟人生指“色即是空”的大智慧。我们全部的生活也就是《心经》中说的“五蕴”，对于没有般若智慧的人来讲就是障碍，同时“五蕴”在理体上又内在的具足超越性——空性。我们要如实地“照见”这一空性，应是在生活中观察思维并逐步落实。
　　《法华经》说“佛种从缘起”。佛教区别与其它任何一个哲学、一个教派的根本点就是它的缘起论。这个缘就是事物间普通的联系和条件，一切事物都处在一个联系之中，依仗一切的条件来合成，来解散，没有固定的独立不变的性质，“诸行无常，诸法无我”，世上所有的行为、现象和人物和事故。都是无我的。我们不要执着于世事的表面现象，要客观一点，不要常常执着与自己一面的看法，也不要执着与某个片面，以为片面就是全体。越是执着，我们越是没办法真正认识清楚事物的真正本质和面貌。“因缘和合而生，因缘散尽而灭。”
　　我们要获得开悟，必须超越对立，来体验清静的本心，用不二法门。把净和秽、长和短、大和小等等，这些区别把它们统统地去掉，超越一切分别，不执着任何东西，对世间万物不会轻率地贸然予以认同或否定，反璞归真，以平常心看事物。惟信禅师也说过：“未参禅时，见山是山，见水是水；悟道后却是见山只是山，见水只是水。”
　　世间本是如此。禅宗六祖慧能说过：“心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞。”（《坛经?般若品》）随处悟道，随意悟道，“触目菩提”，自然界的一切，只要你用心去听，用心去体会，你都能感到一份生命的真实和不染。
　　请看王维《辋川集》中的《辛夷坞》：
　　木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。
　　佛性时时刻刻在呈现着他自己，山山水水都是真如，都是法性。胡应麟《诗蔬内篇》卷六谓“读之身世两忘，万念皆寂。”自是观亡，则悟：于一切法中观花开花落，观缘生缘灭，“照见”空性，因缘和合而生，因缘散尽而灭，在刹那的生灭中因果相续，“不生不灭”，自由自在，对此只是我的自觉。读此诗，我自失其中，自失世间，一切皆寂，生死一如，动静一如，能所俱泯，水月相忘，珠光交映，互摄圆融。没有生的喜，亦没有死的悲，既有得之于自然，融之于自然的无喜无忧，又有与自然共生的欢欣，俱死的安详，心随乃境转，动静于一幽，生命的原生态呈现在眼前，心中，又还原到观照两相的真实生命直接交流中，不思索，不分别，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞。“纷纷开且落”。
　　对于王维，辛夷花既是物质，又是精神，既是现成，又是菩萨，“山河天眼里，世界法身中”。禅即是诗，诗味禅，寂静娱悦，自失观照时，谁不能说王维是花，花是王维呢？圆融境界中的物，人皆自失了吧。比如，我、王维辛夷花，谁是谁呢？在面对所述之境，以自心读《辛夷坞》时，虽然说是“雁过长空，无意留影于潭”，感谢王维的《辛夷坞》！
　　“水无留影之心”。当我们感到一份真实的生命和生命的真实与不染，就“饥餐困眠”吧。把自我的修行、体验，活生生的智慧与大家分享，奉献人生。
　　奉献人生指“空即是色”的大慈悲。辛夷花春来自开，春去自落，尽管生在深山幽涧之中，因缘和合绽开秀美花朵，可是没人来欣赏，无人知道它的存在。它依然无限美好的生长，在优美、宁静、生趣盎然地奉献生命，用自己的心灵体验那终极的、本厚的、弥漫于整个宇宙之间的生命感，体验生命的节奏生命的韵律，“心无旁骛”，“无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐”。
　　佛言：“我身生于人间，长于人间，于人间得佛。”（《听法品》）强调“人身难得”，要我们珍惜人生，珍惜生命，利用有限生命广作利他善事。生命在刹那中起灭，生活在刹那中变化，生死在刹那中相续，在迷失、觉悟转变成就的当下，认识到于生死中觉悟人生，于生活中而奉献人生，觉醒人生，提升圆满，能在生活中了却生死，在生死中净化生活，坐而论，起而行，觉悟人生与奉献人生不二。“行到水穷处，坐看云气时。偶然值林叟，谈笑无还期。”