试论楚山绍琦禅茶悟道

试论楚山绍琦禅茶悟道
　　黄德昌
　　摘 要：本文通过解析“赵州茶”公案为契机，揭示茶禅一味的实质。并对楚山绍琦以禅茶开示悟道之方进行了剖析，从而透视了楚山绍琦别开生面的禅风流韵。
　　关键词：赵州从谂 楚山绍琦 智眼精明 盏子里诸佛说法
　　作 者：黄德昌，四川大学工商管理学院教授。现兼任四川省中国哲学史研究会副会长、四川省社科院中华佛学研究中心特约研究员。
　　楚山绍琦（公元1404——1473年），明代著名高僧。他本是“唐安雷氏子。八岁入乡校。授经成诵。九岁失怙，诣玄极通授业，后参无际悟”（《续指月录》）。他是一位悟性极高的禅师，不仅激扬棒喝截流，以诗论禅的宗风，而且深谙禅茶一味之理，以禅茶证心，悟道，机权大用，令人警醒，耳目一新。
　　茶道即禅道，品茗证禅心，堪称禅宗教化的一大法门。在禅宗史上，享誉中外，流芳后世的“赵州茶”公案，即是茶禅一味的典型范例。为了准确地把握楚山绍琦禅茶悟道的机锋，不妨先对“赵州茶”这一公案作一阐释和解析。
　　师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“喫茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“喫茶去。”后院主问曰：“为什么曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去？”师召院主，主应诺。师曰：“喫茶去。”1
　　“赵州茶”这一公案，充满机智与禅趣，令人费解，故有“赵州茶”难吃的感慨。从谂禅师对新来参禅的人和本院僧人都发出“曾到此间么？”的提问，无论是回答“曾到”或“不曾到”，甚至对此颇感疑惑的院主，从谂禅师都一律叫他们“喫茶去”。从谂禅师不正面向他们传法，而是要他们在品茶中，明心见性，从本智中悟出禅心。为什么回答“曾到”和“不曾到”的人，都必须通过“喫茶”是去证悟呢？这是因为“曾到”与“不曾到”均属妄心分别之边见，不明般若中观之大旨。通过“喫茶”，慢慢品味，我们就会发现，“茶”乃是因缘和合之物，既非茶叶，亦非纯水，而是茶叶与水结合而成的缘起性空之物，若将“茶”视为茶叶或水，都属边见，只有将“茶”看成非水非茶的幻相，才是中观正见。由此可知，回答“曾到”或“未曾到”，亦属不明中观大旨的边见，因为言“曾到”者，其预设前提是“未曾到”，而言“未曾到”者，其预设前提是“曾到”，故无论是“曾到”或“未曾到”，都是妄念，必须破除，树立非“曾到”非“未曾到”的正念，方能悟道，而“喫茶”则是悟此真谛的最佳法门。
　　无独有偶，楚山绍琦禅师亦因品茶悟道而著称于世。他以品茶传法，使人顿悟，慧日大明。据载：
　　师因祖阶侍立次，有童子擎茶奉师，师啜罢，乃顾童子曰：“人道称敢耶？”阶曰：“他亦有乖处。”师曰：“那里是他乖处？”阶唤童子接盞子近前，师曰：“道得一句则还你盏子。”童无对，师顾阶。阶曰：“只这无言处，不隔纤毫。”师曰：“既是不隔，因甚道不得？”阶呼童子：“何不问訉？”童子问訉，师却度盏与童子，童子接盏而去。阶曰：“道他无语得么？”师笑曰：“只如这童子举盏、擎茶、低头、叉手，一动一静处端的是无明使然耶，是佛性如是？”阶曰：“迷（幻）为积却无明，了则即本来佛性。”师曰：“恁么他是知有耶，不知有耶？”阶曰：“他若知有则不为迷，因不知有翻（反）为隔碍。”师曰：“子还知有也无？”阶曰：“弟子不知有。”师曰：“既不知有，何以知宗？”阶曰：“圣人若知，即同凡夫，凡夫若知，则同圣人。”师曰：“子看老僧是知有耶？是不知有耶？”阶曰：“临机大用，举必全真，说甚知有不知有！”师曰：“只如老僧即今这一语一默，剖析是非，分别名相处，与适来童子见识是同是别？”阶曰：“此吾师择法智眼无作妙用，体性虽同，用处悬隔。”师曰：“既云择法，安能无作乎？”阶曰：“智照非识，用非有用，既非用，作亦非作，似分别而实无分别之能也。”师曰：“今对万法，境相差殊，一一明了，不具分别，可乎？”阶曰：“教不云乎，如我按指，海印发光，圆明了知，不由心念，其斯之谓与！”师乃弹指赞曰：“善哉我子，可谓鹅王择乳也，苟非智眼精明，初证无疑之地，焉能如是哉！”阶乃掩耳，遂礼谢而退。2
　　楚山绍琦与其弟子祖阶在品茗之时，进行了一次饒有禅趣的对话，打破了许多迷关。当童子向楚山擎茶供奉时，楚山要童子答话，方才还他茶盏。此童子无言以对，祖阶为童子转圜，认为“只这无言处”同以言相对，是没有差别的，即“不隔纤毫”。楚山则追问，既然言与不言无差别，那童子为什么又不言呢？祖阶只好命童子向楚山“问訉”，从而使童子“接盏而去”。楚山并未就此罢休，继续发问，这童子“举盏、擎茶、低头、叉手，一动一静”的行为，是“无明”使他如此呢？拟或是“佛性”使他如此呢？祖阶反应敏捷，立即运用禅宗“烦恼即菩提”，只为迷悟不同的思想，向楚山答道：“迷为积却无明，了则即本来佛性，”意为童子的奉茶行为，如果就其“迷”而不悟，那是“无明”所使然；若依其“悟”而不迷，那就是“佛性”所使然。实质上，“无明”与佛性乃为人本有，二者是相即不离，非一非二，亦一亦二的关系，关键在于“迷”与“悟”，迷则“佛性”为“无明”，悟则“无明”为“佛性”。应该说，祖阶的回答，是符合禅门大旨的。楚山绍琦虽然认同祖阶的观点，但不以为至圣之境，又向祖阶：这童子对本有之佛性，是了悟呢？还是不了悟呢？祖阶认为童子是不了悟的，因此使佛性不彰显，反而为无明所“隔碍”。楚山趁势又问：你知道自己本有之佛性吗？祖阶回答道：弟子不知道。楚山质问他：既然不知自己本有之佛性，那又如何洞悉禅门佛心宗的旨趣呢？祖阶立即巧妙地答道：圣人（佛）对本有之佛性是不知而知者，若同一般人所知，那即是凡夫；而一般人经过修行而证悟本有之佛性，那就同佛一致。祖阶的回答，运用了僧肇《般若无知论》的思维，认为佛智是“无所知而无所不知”的，即超越世俗有限之知而直接洞察宇宙，人性真谛的无限之知。因此，佛智或佛性，不可用世间之知去麦述。楚山又反问祖阶：你看我是“知有耶？是不知有耶？”祖阶运用洪州禅“临机大用，举必全真”的观点，认为楚山的一言一行，都是佛性的显现，早已超越“知有”，“不知有”的界限，没有必要分别“知”与“不知”。这既是对楚山的推崇，又是对楚山发问的机智回答。楚山仍穷追不舍地发问：我目前的“一语一默，剖析是非，分别名相处，”与童子的言行有什么差别呢？祖阶回答说：你是用佛智随机教化，虽然同童子本有之佛性相同，但作用、效果却有天壤之别。楚山又问：既然是临机择法而教，怎能说是无造作、分别呢？祖阶认为，你的造作、分别是机权大用，是消除众生分别、造作妄念的一种机权之用，可以说是一种无用之用，不作之作，是一种貌似分别而实无分别的一种教化之方，不能与世间凡夫的造作、分别混为一谈。楚山接着话头，厉声发问：面对千差万别的万法境相，不进行分别，行吗？祖阶不慌不忙，从容不迫地说：佛性圆满自足，妄念不起，面对世人分别之幻相，无分别于分别，这正符合禅门教义。楚山听到祖阶这一回答，认为他已经领悟禅法，由衷地赞叹道：假如没有“智眼精明”，没有高深的悟性，怎么能达到“彻证无疑”的境地呢？
　　楚山不仅同弟子品茗悟道，而且同其他僧人在饮茶时谈禅，妙趣横生，幽默恢谐，在佛门传为佳话。据载：
　　师因与僧啜茶次，僧曰：“古人道：‘盏子里诸佛说法’，未审说甚么法？”师举起盏子曰：“会么？”僧曰：“不会”。师以指弹盏一下，乃唤侍者接盏去。僧曰：“盏子扑落地，碟子成七片，此又明甚么边事？”师指僧曰：“脚下草鞋，鼻子因甚被人穿却？”曰：“犹是学人疑处在。”师曰：“笤帚尾巴常时扫地。”僧礼谢起。师曰：“只这两句话，点活多少人，疑杀多少人，此去明眼人前不得错举。”僧喏喏而退。3
　　楚山与僧人的这番对话，充满了浓郁的生活气息，是禅茶论道的典型公案。僧人与楚山“啜茶次”，乘机向楚山请教。僧人深知禅茶悟法之理，希望楚山以茶为缘，阐弘禅法。僧人以茶盏落地，裂成碎片为喻，请楚山开示。楚山不作正面回答，反问僧人：草鞋鼻子为何被人穿过？僧人未悟。楚山又以“笤帚尾巴常时扫地”为喻，令僧人豁然大省，礼谢而起。这段对话，破似哑迷，难以破解。若以禅宗大旨玩味，其中玄机，亦可通晓。在楚山看来，品茗即是禅修，须一心专注，“外离相”，“内不乱”，静心入定。盏子落地，说明心神不定，妄念如浮云，遮蔽明性，故佛性不显，犹如完整之茶盏裂为碎片，又如同草鞋之鼻为人穿却，失去本然之性，“笤帚尾巴常时扫地，”喻人本有之佛心为贪、瞋、痴所迷，心著外境，佛性不彰。僧人领悟楚山的开示，洞知禅茶悟道，贵在静心（无念、无相、无住），不可执著虚幻之外境。
　　楚山以禅茶开示弟子、僧人，从日常生活中阐弘中观正道，明心见性、无念为宗的禅门教旨，既有深奥之义理，又有温馨之旨趣，可谓开禅门教化之新风，令人钦崇。