洞山良价的生命论

洞山良价的生命论
　　杨雪骋
　　内容提要：本文通过对洞山良价语录等文献的考察，梳理、归纳出良价的生命论：以认识世界的本质、认识自性为人生“大事”；根据对体用关系、空有关系的把握层次，创立偏正五位、君臣五位等学说，作为“明大事”的修行阶梯和生命境界；生命最高境界的表现之一就是超越生死，来去自由。
　　关键词：禅宗曹洞宗良价生命论
　　禅宗曹洞宗的创始人良价禅师（807—869），会稽诸暨（今属浙江）人，俗姓俞。幼年从五泄灵默禅师出家，二十一岁在嵩山受具足戒。游方谒南泉普愿，后至澧阳（治今湖南澧县）云岩寺谒昙晟，问“无情说法”公案义，得心印而辞归，途中涉水见影，大悟前旨。他先后在江西靖安泐潭寺编《大乘经要》和新丰山接引学人。唐代大中（847—859）末年，在豫章高安之洞山（今江西宜丰县境内）创普利院，开宗宏法，接引学人，前后约十六年，大行禅法，世称“洞山良价”。卒谥“悟本禅师”。
　　洞山良价的生命论《中国哲学史》2002年第4期佛教自创立以来，经典浩繁，流派纷呈，各家学说各展其能。但无论佛学如何繁复，其基本的课题都离不开释迦牟尼创教的基本精神：认识生命的本质，参透人的个体生命与世界的联系，寻求解脱之道。原始佛教即认为：世界的本质就是痛苦，人生的本质就是受苦。根据这一认识，释迦牟尼创立了“四谛”、“八正道”、“十二因缘”等学说，阐明佛教的基本教义。佛教信徒的努力，就是要寻找和实践摆脱痛苦的方法和道路。涅是佛教徒追求的最高目标，即达到欲望和烦恼的寂灭，从而脱离业报轮回。禅宗在这一方面，有着独特的认识方式。禅宗的觉悟方式就是解除对逻辑思维和语言文字的一切依赖，直觉自我的真如本性，直觉超越任何现象的阻隔而直达宇宙本体，从而达到对时空、因果的超越，对世俗世界的情感、事务的解脱。汤一介教授说：“以内在超越为特征的中国禅宗所追求的是瞬间永恒的涅境界，超越自我而成佛”。见印顺著《中国禅宗史》序，第3页，江西人民出版社1990年12月版。这种涅境界，禅宗亦称之为“悟”。在这一追求中，良价有其独特的创造。
　　一
　　人在这个世界上的生命是非常短暂的。在这短暂的过程中，人生最大的事是什么？《洞山语录》记载了一次良价与禅僧的对话：
　　师问僧：“世间何物最苦？”僧云：“地狱最苦。”师曰：“不然。”云：“师意如何？”师曰：“在此衣线下不明大事，是名最苦。”《佛光大藏经·禅藏·语录部·五家语录》第456页，佛光山宗务委员会1994年版。（下引《佛光大藏经·禅藏》只注“禅藏”和页码）
　　作为一个人，如果不能认识宇宙的本质（大事），那么他的生活就比地狱还苦。因此，人就应该认识宇宙的本质，认识自我的真如本性，这是提升人的生存境界的必要途径。这和那些以智慧为痛苦、以无知为快乐的人生看法是完全不同的。
　　良价认为，认识世界的本质，觉悟真如本性，求得解脱，是人的最大的事情，是人的一生最重要的使命。以佛教的观点，只有佛教才能“明大事”，才能达到对世界本质的最高认识，求得“无上正觉”。但一个人生活在人世间，有很多责任，按照儒家的学说，在家尽孝，侍奉父母，是人的两大责任之一。如果选择出家修行的方式来“明大事”，就必然与人的世俗责任发生冲突。为了“明大事”，良价毅然决然地辞别母亲兄弟，离家远行。他给母亲留下了《辞北堂书》：
　　伏闻诸佛出世，皆从父母而受身，万汇兴生，尽假天地而覆载，故非父母而不生，无天地而不长，尽受养育之恩，俱受覆载之德。嗟夫一切含识，万象形仪，皆属无常，未离生灭。虽则乳哺情至，养育恩深，若把世赂供资，终难报答，作血食侍养，安得久长？故《孝经》云：“虽日用三牲之养，犹不孝也。”相牵沉没，永入轮回，欲报罔极深恩，莫若出家功德，载生死之爱河，越烦恼之苦海，报千生之父母，答万劫之慈亲。三有四恩，无不报矣。故《经》云，“一子出家，九族生天。”(《禅藏》第604页)
　　良价还作颂云：“谨具尺书辞眷爱，愿明大法报慈恩”；“免于世上名与利，永别人间爱与憎”。良价的书和颂，借用了东晋慧远调和佛教与儒家思想的冲突的方法，把出家修行作为最高的孝行，为自己开出了一条实现“明大事”的通道。为了“明大事”，良价不惜斩断了母子感情的纠缠，“为报北堂休张望，譬如死了譬如无”；“不须洒泪频相忆，譬似当初无我身”。在良价看来，任何世俗的情感，那怕是母子亲情的重要性，也不能与“明大事”相比。从良价的《辞北堂书》、《后寄北堂书》以及良价母亲写的《回书》中可以看出，良价母子之情，是十分浓厚深沉的。日本的《中国禅学思想史》著者忽滑谷快天说他“读《洞山录》至此，每无不觉泫然泪下”。其情其意愈深，愈见良价的“明大事”之重。
　　在洞山弘法时，良价常常劝诫学人不要忘记“大事”：
　　莫为人间小小名利失于大事，假使起模画样，觅得片衣口食，总须作奴婢赏他定也。专甲敢保先德云：随其诸类，各有分齐。既得人身的，不皮衣土食，任运随缘，莫生住著，专甲家风只如此也，肯与不肯，终不抑勒梨，一任东西。珍重。”(《禅藏》第321页)
　　世间名利只是小事，忘却大事，最终只是奴婢，不能主宰自我。良价自戒之偈云：
　　不求名利不求荣，只么随缘度此生。三寸气消谁是主，百年自后谩虚名。衣裳破后重重补，粮食无时旋旋营。一个幻躯能几日，为他闲事长无明。(《禅藏》第604页)
　　此偈集中地表现了他对人生的认识和他的人生追求。人来世间，只是一种因缘，纯属偶然，并非为了什么目的。既然是随缘来到世间，也就随缘度过此生，何必蝇营狗苟？人的生命借助的躯体不能长久存在，何必为了那些没有意义的事情而使自己处于无明的境地呢？
　　洞山早年，对自我生命就有一种强烈的意识。幼读《般若心经》至“无眼耳鼻舌身意”处，就产生了疑问：“我有眼耳鼻舌身意，何故经言无？”带着这个疑问，他便踏上了参访名师的路程，先后师事、参访了南泉、沩山灵佑、鲁祖、南源、兴平、百岩、龙山、云岩等禅宗尊宿，最终在云岩禅师处有所开悟，破除了无情有情之分别：“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼底闻声始得知。”《禅藏·语录部·五家语录》，第412页。良价问云岩禅师：“某甲有余习未尽。”云岩云：“汝曾作什么来？”良价云：“圣谛亦不为。”云岩问他：“还欢喜好未？”良价说“欢喜则不无，如粪扫堆头拾得一颗明珠。”禅宗把自性比作明珠，把学人认识了自己的本性真如，称为拾得了明珠。“粪扫堆头拾得明珠”，就是指摆脱了万法尘识的遮蔽迷失，恢复了本来清净的自在本心，也就是“开悟”。
　　良价参南泉禅师，几句话相契，南泉认为良价“虽后生，甚堪雕琢”，良价却说：“和尚莫压良为贱。”此语大似老庄主张“弃圣绝智”、返朴归真、反对人为的意思，表现出一种独立自信的精神。
　　从云岩禅师门下出来，良价仍未彻底开悟，他继续云游参学，一次过水，目睹自己在水中的倒影，忽然大悟，他写下了开悟偈：
　　切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方始契如如。(同上，第414页)
　　从这首开悟偈可以看到，良价的开悟是从“我他”关系上切入的。良价已悟到“我”之自性，遍及万法，“我”为万法之本质，万法为“我”之表现，而万法却并非“我”，因为万法是虚幻的，不是本质的。要寻找宇宙的本质，寻找自我的本心，不能向外界去追寻。如果向外追求，那就只会越求越远，越求越隔，“迢迢与我疏”，这如同骑驴觅驴一样，追逐外界，而迷失自性。所以，认识自我的本性，只能向自身寻找。良价的这首开悟偈，奠定了他的生命理论的基础。
　　自我本心是超越的，它脱离了具体的现象世界的拘束：
　　僧问鲁祖：“如何是不言？”鲁祖云：“汝口在什么处？”僧云：“无口。”鲁祖云：“将什么吃饭？”僧无对，师代云：“他不饥，吃什么饭。”(同上，第418页)
　　作为本体的自我是无思无虑，无言无识的，当然也是不饥不渴的。自性是独立的，良介处处表现出一种自作主宰的独立自由精神：
　　师与神山密师伯过水，乃问：“过水作么生？”神山云：“不湿脚。”师云：“老老大大，作这个语话。”神山云：“你又作么生？”师云：“脚不湿。”(同上，第423页)
　　良价的话与神山的话虽只是一个字的位置变化，但这个变化是主宾置换，“不湿脚”是水为主，脚为宾，而“脚不湿”则是水为宾，脚为主，为主即自主、主动。自性又是尊贵的：
　　师与神山行次，忽见白兔走过，神山云：“俊哉！”师云：“作么生？”神山云：“大似白衣拜相。”师云：“老老大大，作这个语话。”神山云：“你作么生？”师云：“积代簪缨，暂时落魄。”(同上，第424页)
　　白衣虽然拜相，出身低微；积代簪缨尽管落泊，但是毕竟出身高贵。白兔是自性的表现，所以它不仅“俊哉”，而且尊贵。
　　人人都有真如佛性，都有成佛的可能。而觉悟自身的真如佛性，只能靠自己的努力，向内用功，不劳外求。良价劝学人说：
　　天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，识物灵照，内外空然，寂寞难见，其位玄玄，但向己求，莫从他借。借亦不得，舍亦不堪，总是他心，不如自性。情如清净，即是法身。《祖堂集》卷第六，见《禅藏·史传部·祖堂集一》，第309页。
　　另一方面，良价又很重视师友在帮助学人觉悟真如佛性、提升人的境界上的作用：
　　住止必须择伴，时时闻于未闻；远行要假良朋，数数清于耳目。故云生我者父母，成我者朋友。亲于善者，如雾里行，虽不湿衣，时时有润。蓬生麻竹，不扶自直；白沙在泥，与之俱黑。一日为师，终世为天；一日为主，终身为父，玉不琢，不成器，人不学，不知道。(同上)
　　二
　　佛教修行的目的，就是要提升人的精神境界；佛教在理论上设计了很多众生的世界，如“六道”、“三界”、“欲界六天”、“色界十八天”等等，实际上都是指众生的精神境界。
　　良价主张“出家人心不附物，为真修行”，倡“偏正回互”、“五位君臣”学说。这些学说本来是指修行的层次，也就是对空有关系、体用关系、理事关系、本质与现象关系的认识深度，但实际上这些学说也反映了生命的境界。佛教徒的修行，就是追求解脱，进入涅。这个修行的过程就是要认识宇宙的本质，认识宇宙万事万物与其本质之间的关系，即空与有、理与事、体与用的关系。宇宙的本体是心，宇宙间的万事万物只是现象（事），要获得解脱，就要去掉现象的迷惑，认识现象背后的空无本质（理）。宇宙的本质即人的本质，宇宙的空无本质即人的本心的空无本质。只有认识到这里，才能解除欲望、烦恼的纠缠而进入涅境界。在认识宇宙的本质和人的本心的方法上，良价有其独特的方式，这种方式的代表就是其“偏正回互”、“五位君臣”等系统性学说。请看曹洞宗的“偏正五位”：
　　正中偏：正位即空界，本来无物；偏位即色界，有万象形。正中偏者，为学人不知转动，滞在劫外，则孤理而缺事，故立正中偏，背理就事，从体起用，无语中有语也。
　　偏中正：偏中正者，为学人著于物象，滞在今时，则孤事而缺理，故立偏中正，舍事入理，摄用归体，有语中无语也。
　　正中来：正中来者，乃是不居尊贵位中，无化而无所不化。凡有言句，皆从无中唱出，不借而借，回途转位，戴角披毛，向异类中来，处处无间，虽居今时而不落今时，此转身一路也。
　　兼中至：兼中至者，兼前偏正两位，尽在机前，拈出往来钩锁，血脉连环，卷舒自在，妙用随机，更不疑滞，如人归家，未到而至别业，仍在途中，为人边事，明暗双放，作家弄险处也。
　　兼中到：兼中到者，兼前四位，挟妙而归正位，亦任冥应众缘，依然不堕诸有。动静施为，平常自在，全体该收，更无遗漏，功勋不犯，明暗双收是也。(《禅藏》，第542～544页)
　　曹山本寂对偏正五位的解释是：“正位即空界，本来无物；偏位即色界，有万象形；正中偏者，背理就事；偏中正者，舍事入理；兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故曰玄虚大道，无著真宗。从上先德，推此一位最妙最玄，当详审辩明……”(《禅藏·语录部·五家语录》，第470页)
　　所谓“正中偏”，即只认识到空之体，而不认识有为空之派生；只见空而不见有，只见体而不见用。所谓“偏中正”，就是执着于有，而不能见有之后面的空，不能即体见用，即事见理。所谓“正中来”，就是略见空有、体用、理事之关系，承认用从体起，但认识并非彻底圆满，在认识上还有语言的纠葛。所谓“兼中至”，即“体用并至”，能由用见体，从空见有，即事见理，虽然认识到体用关系，但是仍未忘却体用分别。“兼中到”则是对空有、体用、理事关系有了完全的觉悟，并且不拘泥于任何挂碍，出入空有、体用之间而无胶着，获得绝对自由，在“洞宗四宾主”中是“主中主”，“物我两忘，人境俱泯”，没有体用分别，这是修行的最高境界。偏正五位既说明学人的修行层次的缺陷，又提出了纠正这种缺陷的方法。从思维方式上来看，“正”是直觉，“偏”是感觉，只有直觉或只有感觉都是缺陷。只有两者结合才能接近世界的本质，觉悟自性，两者结合的程度，也就是学人修行的层次和境界，而只有当直觉与感觉圆融无碍时，方能完全认识世界，认识自性。
　　良价进一步用君臣、功勋关系来比喻偏正五位，这就又衍生出“君臣五位”、“功勋五位”、“五位王子”、“内绍外绍”等等学说。这些学说所反映的，都是修行者的人生境界。
　　曹洞宗的“君臣五位”：
　　君：君者，正位也。常在真空，了无一物，凝然独立，至贵至尊，故名君。
　　臣：臣者，偏位也。即是色界之中种种万象，物物无偏，赞化裁成，少伊不得，故名臣。
　　臣向君：臣向君者，偏中正也。舍事入理，更无真理之异也。
　　君视臣：君视臣者，正中偏也。背理就事，不立事相之名也。
　　君臣道合：君臣道合者，即正偏兼带之语也。理事混融，内外和合，非染非净，非正非偏，故曰虚玄大道，无住真宗，从上先德推此一位最为玄妙，故名君臣道合。《三山来禅师五家宗旨纂要》卷中，见《禅藏·宗论部·禅关策进、外十部》，第545～547页。
　　“君”为空，“臣”为有，“臣向君”是有中识空，“君视臣”是由空识有，“君臣道合”则是空有圆融。“偏正五位”和“君臣五位”着重于从修行的方法来说明修行的境界，而“功勋五位”则侧重于从修行的结果来说明修行的境界：
　　向：向时作么生？分明有个见处，时时趋向此事，虽终日吃饭，不曾咬着一粒米；终日穿衣，不曾挂着一缕丝，直须如此用心，方有趋向分。又云君向臣，父亲子，亦正中偏也。
　　奉：奉时作么生？既知有此事，十二时中不与他违背，心心无间，念念无差。所以道：知有底人，始解奉重。又云臣奉于君，子顺于父，亦偏中正也。
　　功：功时作么生？前此向时奉时，情存取舍，尚落偏枯，犹未成功。到此浑身放下，撒手忘依，便能全身担荷，彻底承当，内外一如，更无异体，正中来也。
　　共功：共功时作么生？前此功勋，独著未得，理事混融。此则体用双彰，不在一色，所谓君臣会合，父子通同，黑白不分，兼中至也。
　　功功：功功时作么生？前此大功并显，内外彰形。此则不落有无，不存宾主，及尽今时，回超阶级。上功字是功勋，下功字是不坐功勋。所谓功成而不处，故云不共，兼中到也。(同上，547～549页)
　　对于空有、体用、理事、本质现象关系的联系与区别，良价用“回互”与“不回互”来说明其对立统一的性质。“回互”表示联系、统一，“不回互”则表示相对独立。既回互、又不回互是空与有、现象与本质之间的对立统一关系：空与有，现象与本质有回互的一面，即相互联系的一面，也有不回互的一面，即相对独立的一面。良价认为，只有从回互与不回互的关系来认识，才能把握它们之间的真正关系。
　　良价的五位学说，肯定了现象与本质、空与无既相区别、又相联系的一面，反对了孤立地、片面地肯定本质、否定现象或者肯定现象而否定本质的倾向，指出了达到体用圆融、心法圆融，消灭差别的境界的道路。这个境界就是“君臣道合”，就是“混然无内外，和融上下平”《人天眼目》卷三，见《禅藏·宗论部·人天眼目、外十一部》第490页。。大阳禅师颂“君臣道合”云：“臣主相忘古殿寒，万年槐树雪漫漫。千门坐掩静如水，只有垂杨舞翠烟”。(同上，第492页)这一境界，即是解脱，也就是达到了禅宗所追求的“瞬间永恒”的超越境界。
　　偏正五位、君臣五位等学说衍生出“五位王子”和“内绍”“外绍”学说，说明学人的五种资性：诞生、朝生、末生、化生、内生。诞生王子为“正位根本智，嫡生，储君太子也”，属内绍；朝生王子为“庶生，宰相之子，已落偏位，涉大功勋，亦云外绍臣种”；末生王子为“有修有证，群臣位”，属外绍；化生王子为“借位明功，将军位”，亦属外绍；内生王子“亦为内绍，根本同出，诞生同”。内绍“天然贵胤本非功，德合乾坤育势隆”，“不假修证，本自圆成”，不需要修证功夫，即能觉悟自己的真如佛性，顿悟成佛。而外绍则是“有修有证”，需要“苦学”、“用功夫”才能觉悟成佛的。(同上，第509～510页)
　　偏正回互、君臣五位、功勋五位、五子五位、内绍外绍等等理论，构成了曹洞宗一个完整严密的体系，这个体系由清代三山灯来禅师绘成《洞山五位图》，由此图可以理解这个体系。
　　偏正五位、君臣五位、功勋五位、王种五位等等，既是一种境界，也是五种进修之阶梯。这五种境界，从人的资性方面来说，可以进一步概括为上、中、下三种资性。针对不同资性的人，良价以三种方式分别接引：“鸟道、玄路、展手。”(《五家语录》卷四，见《禅藏·语录部·五家语录》，第453页)
　　所谓鸟道，良价的解释是“不逢一人”、“直须足下无丝去”，这种方法摆脱语言的中介，以直接的机锋，或玄妙的方式，引导学人自己当下顿悟，不用反复指点、接引。从学人方面来说，则是抛弃语言、逻辑的束缚，直接达到觉悟。鸟道是针对第一等资性的学人。鸟道的最玄妙处就是“不行鸟道”。玄路针对第二等资性的学人，需要借助一定的语言、逻辑，并以一定的耐心，接引学人，展手则需要更多的耐心、更多方面的接引手段来反复指点，这种展手甚至与“老婆禅”有相类的特点。
　　根据良价接人的“三路”，“五位”境界亦可简化为“三路”境界，其中最高境界就是“不行鸟道”。
　　三
　　禅宗修行的最高境界的表现之一，就是解脱生死，放下世间的一切挂碍，做到生死一体，来去自由。
　　良价曾以寒暑来譬生死。有僧问良价：“寒暑到来时，如何回避？”良价回答：“何不向无寒暑处去？”僧又问：“如何是无寒暑处？”良价说：“寒时寒杀黎，热时热杀黎。”(同上，第443～444页)禅宗研究学者吴言生解释这段公案时说：“洞山借寒暑指示学人超脱生死大事，寒暑喻生死，寒时安住于寒处，完全变成寒冷，热时安住于热处，完全变成炎热，无有分别，就是无寒暑之处，也就能于生死中得到解脱，自由自在。”吴言生著：《禅宗的哲学意象》，第117页，中华书局2001年6月版。这一解释说明了良价对生死的基本态度。洞山语录中有几处记载良价为学僧解脱生死的，其中一则云：
　　有僧不安，要见师，师遂往。僧云：“和尚何不救取人家男女？”师云：“你是什么人家男女？”云：“某甲是大阐提人家男女。”师良久。僧云：“四山相逼时如何？”师云：“老僧日前也向人家屋檐下过来。”云：“回互不回互？”师云：“不回互。”云：“教某甲向甚处去？”师云：“向粟畲里去。”师嘘一声云：“珍重！”便坐脱。师以柱杖敲头三下，云：“汝只解与么去，不解与么来。”(《禅藏》，第446页)
　　该僧面临四山（生、老、病、死）逼近之际，慌乱不已。良价问他是什么人家男女，他自称“大阐提人家男女”，良价便知此僧尚有凡圣情量的牵挂，生死差别未消，不能透脱，就以“我也曾向人家屋檐下过来”、“向粟畲里去”破除之，使之一无牵挂而去。僧虽无所牵挂而去，但良价还是认为他尚未彻底透脱：“只解与么去，不解与么来”。
　　“只解与么去，不解与么来”似乎可以理解为“只理解了怎么死，不理解怎么生”，但禅宗的生死还不仅是个理解问题，而且可能还是个实践问题。洞山语录记载良价的入灭经过：
　　乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化。时大众号恸，移晷不止，师忽开目谓众云：“出家人，心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益？”复命主事办愚痴斋。众犹慕恋不已，延七日，食具方备，师亦随众斋毕，乃云：“僧家无事大率，临行之际，勿须喧动。”遂归丈室，端坐长往。(同上)
　　关于洞山良价的入灭的神奇，《宋高僧传》这样感叹：“系曰：其却留累日古亦有之，如价之来去自由者，近世一人而已。”《历代高僧传》第780页，上海书店1989年10月影印《大正大藏经》第五十卷版本。当然，禅宗史上似良价一样做到生死由己的禅师还有人在，其中有无神秘的东西不为我们所知。但我们从良价这里看到的是这样一种生死境界：生死完全凭自己的自由意志，而不是在自然法则面前无可奈何。做到这一点的前提，就是泯灭生死界限，对死亡毫无芥蒂，生亦欣然，灭亦欣然。
　　（作者：南昌大学哲学系教授）
　　责任编辑：向世陵