智慧的心灵

古代，有一位哲人，能回答大家所提出的疑难问题。有一个人，偏不相信哲人的智慧。这一天，他带了一只小鸟，来问哲人：
　　"先生，我知道你很有智慧，但我要亲自得到证明。请问先生，我手中的这只鸟，是活的？还是死的？"说完，他在心里想，如果哲人说是活的，我就把小鸟捏死。如果他说是死的，我立刻放手让鸟飞走。
　　哲人望了望他，静静地说："你要它活，它就是活的；你要它死，它就是死的。"

　　你的选择，在你自心。好一个哲人，结论由你吧。把答案抛给了对方，而且直接揭示，结论在你心中。

　　大正藏《杂阿含经》卷十第二百六十七经说："比丘，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘，我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故，比丘：当善思惟，观察于心。......譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画，种种像类。"这同《华严经》中"心如工画师，画种种五蕴，......无法而不造"，三界唯是一心所作，可谓一脉相承，一源相通。教育各宗，教理则一。释迦牟尼佛始终要我们善于思维，观察自心，从心上息除妄念。色法随心之观照而变化，"境随心转"，"境由心生"，这都是佛教的名言。世间没有任何永恒不变的主体，一切烦恼、痛苦、欲念、喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧，皆由心所造成。杜甫说："感时花溅泪，恨别鸟惊心。"白居易说："行宫见月伤心色，夜雨铃断肠声。"各人看到花，看到月，听到鸟鸣，听到铃声，各人的感受不同，都是由于各人的"心"不同。同是看到一丛花，植物学家想，它是什么品种？诗人想，这是春天。商人想，它能卖多少钱？哲学家想，这是生命的必然。林黛玉看了要哭，要唱出一曲"葬花词"来。这就是佛说的："心生则法（不同的事物）生，心灭则法灭。"

　　人的心，究竟在哪里？据说茶陵郁和尚有一次过桥，因滑倒而开悟，作一偈云：
　　　　　　　我有明珠一颗，
　　　　　　　久被尘劳关锁。
　　　　　　　今朝尘尽光生，
　　　　　　　照破山河万朵。

　　百丈怀海禅师也有一首名偈：
　　　　　　放出沩山水牯牛，
　　　　　　无人坚执鼻绳头。
　　　　　　杨柳芳草春风岸，
　　　　　　高卧横眠得自由。

那颗"明珠"是什么？为什么"久被尘劳关锁"了？一旦发现，彻悟了，就是心解放了，"尘尽光生"，"无人执鼻牵绳"，任运自如，与大地山河同一同在。可是，有几人发现了自己的"心"，找到了自己的"心"？

　 有一天，佛陀静坐之后，在森林中漫步。这时，一群青年走来，向佛陀打问："刚才你有没有看到几个女孩子从这里走过？"佛陀问："找她们干什么呀？"这群青年说，昨晚同这些女孩在一起寻欢作乐，可是一早醒来，女孩子不见了，还卷走了他们的钱财。佛陀反问道："是寻找女孩子和钱财重要？还是寻找你自己重要呀？"

寻找自己，不就是寻找自己的"心"、寻回自己的"心"么？人，迷失了自己，既不认识自己，也不知寻找自己。这是人的根本问题。

　　许多人不认识自己，原因就是不认识自己的"心"。不知道你有没有思索过：世界上有一样东西，永远不会老，永远不会死。这是什么呢？就是"心"。人会老，天会老，但"心"不会老。人会死，万事万物都会死，但"心"不会死。人人都有一颗不会老不会死的"心"，为什么不去寻找、为什么不去找回来、为什么却又不知道去开发呢？人们都在忙于开发客观世界，开发小到细胞核大到宇宙空间的外部世界，为什么不来开发自心呢？

　　唐代石头希迁禅师给我们留下了一首著名的偈语：
　　　　　　从来共住不知名，
　　　　　　任运相将只么行。
　　　　　　自古上贤犹不识，
　　　　　　造次凡流岂可明？

　久远以来，我们每个人都和一个最亲近的人住在一起，"从来共住"却"不知名"。他是谁呢？就是我们自己的（人人本有的）真如佛性。人的可悲就在这里，不识"自己"，不识自家本来面目。怎样才能"任运"随缘，相互携带，相互帮助过上自由自在的生活呢？现在社会上，许多人不懂得顺缘随缘，当然不能随境自在。不能随境自在，也就不容易安住。连安住都做不到，还谈什么随心度众、广结法缘呢？世间多少麻烦、是非、不快，都由不认识自己而起。古来那些"上贤"尚且不能认识自己，更何况我们这些凡流众生呢？不明白自己，也就是不明白自心。
　　
　　佛陀的智慧，是要让世人找回自心，让自己得到心灵的解放。唐代黄蘖希运禅师曾经指出："学道人多从教法上悟，不从心上悟。"又说，"诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。""此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。"从心上悟！说得多好啊，悟在心悟。

• 智慧在哪里？智慧本来就存在于我们每一个人的心中，真理本来也就存在于我们每一个人的心中。只是我们没有发现，或者，我们还不知道我们本来就拥有这一份无价的资源。为什么没有发现？因为我们把自己的心闭锁了，我们没有打开自己的心，只要我们能学习佛法，学习佛的教导，打开自己的心，发现自己本来就有的智慧，那就从黑暗中见到了光明，从混乱中看到了头绪，从迷茫中看到了方向，从困惑中得到了清醒，从痛苦中得到了解脱。这不就是一种觉悟吗？
  
  　　智慧不是一个对象，不是你可以去寻找到的。智慧无须寻找，它就在你的心里，是你本有的。觉了，悟了，那就是智慧。惟觉悟方能达于智慧，惟智慧方能得到证悟。《罗摩衍那》中说："万物都植根于智慧。在智慧之上没有更高的层次。""大地以智慧为基，因为智慧，太阳普照；因为智慧，风儿吹拂；万物依赖于智慧。"《摩诃婆罗多》中说："凭借智慧，达摩（Dharma意译法、轨持、轨范）得以维护；凭借勤备和实践，知识（Vidya）得以维持；凭借清净，美丽得以保持。"
  
  　　这个美好的整体的世界，是我们自己的家园。没有世界，就没有众生。没有众生，就没有佛。没有佛，就发现不了我们自己的心。没有佛没有心，也就没有了世界。世界无外不在，佛也无处不在，原因就是心无处不在。佛说："心、佛、众生，三无差别。"心、佛、众生，三位一体。这是佛陀的教化，是佛的智慧。佛的智慧，就是佛性。佛性是我们人人本有，真如也是人人本有的。宇宙万有的心物本体，就是真如。所以《华严经》中说："一即一切，一切即一。"这个"一"是人的"心"，这个"一切"就是宇宙，就是世界。世界有多大，宇宙的空间有多大，人的心，也就有多大。所以，人的心和宇宙、和世界，既是相通的，也是同一的。人在宇宙之中，宇宙亦生在人心之中。宇宙涵括了人类。人心也涵括了宇宙。
  
  　　这里，让我再回顾并引用雷蒙潘尼卡先生的一段话："智慧是幸福和喜乐的源泉。神学家、哲学家、婆罗门、知识精英、祭司和博士们，都宣称拥有智慧，并掌握了通向智慧居所的钥匙。然而，智慧不是少数人的对象，智慧的居所是我们的宇宙，我们的世界，我们的母亲大地，我们的心。"
  
  佛陀揭示的"心、佛、众生，三无差别"的智慧，在雷蒙潘尼卡先生的这一席话中也得到了印证。
  
  　　发现这一宇宙，人生真理的是释迦牟尼。释迦牟尼是人，不是天神，不是上帝，他姓乔达摩（Gautama ），名悉达多（Siddahartha），释迦（Sakya）是他那一家族的族名。释迦牟尼，是人们对他的尊称，译为中文，即释迦族的圣人。他舍弃王位，入雪山修道，在菩提树下悟得"一切众生皆有佛性（如来智慧德相），但以妄想执著而不能证得"的宇宙人生的伟大真理以后，走向人间，周游各地，广度迷误中的人们，在世说法四十九年，他并不是要创立宗教，要人们向他顶礼膜拜，他从来也没有以权威、教主自居，他食无甘美，居无定所，过着十分清净俭朴的生活，既不立像，也不著书，更没有指定接班人，没有留下任何文字。他所说所做的就是要把宇宙人生的真理，带回给人类，让人类认识自性，让人类不要迷失自己的心，要发现自己的心，开发自己的心。

心灵的智慧---不假外求（二）

有一天，苏东坡偕佛印禅师同去一寺，见一观音圣像，手持念珠。苏东坡问："观世音菩萨怎么也手拿念珠？他在念谁呢？"佛印答："他在念观世音菩萨。"

　　"他自己不就是观世音菩萨吗？为什么还会念自己呢？"苏东坡大惑不解。

　　佛印说："求人不如求己嘛！"

　　一语双关。佛教就是教人"求己"。而且，是要人发现自己，发现自己的心。

　　"人生难得，佛法难闻。""人生难得今已得，佛法难闻今得闻。"既来人间，总不能白跑一趟。我常说，我们每天都讲质量意识。讲生活的质量，讲吃的质量，穿的质量，产品的质量，工程的质量，为什么不去研究一下死亡的质量，生命的质量，心灵的质量呢？学佛的目的，就是为了"生死事大"，为了学习人生的智慧，为了解除迷误，为了认识自身本来已有的佛性。人，为什么会苦闷？为什么会感觉孤单、寂寞而又无助？为什么会恐惧？又为什么会哭泣，总想跪下来哀求？为什么会感到自己那么缈小、生命那么脆弱、如此卑微？为什么总是依赖别人、崇拜权威、低首于霸道，以为真理都在别人的手中？原因很简单，那是由于人们只知外求，而不知内求，自求。不知"反求诸己"，是因为不知自心，不知"心"的能量和智慧，不知通过自我生命内求而获得证悟--获得人的解放，智慧的解放。

　　日本有位道元禅师（１２００－１２５３）他是日本曹洞宗的开山祖师，曾经写了一首著名的偈语：
　　　　　空阔透天，鸟飞如鸟。
　　　　　水清澈地，鱼行似鱼。

　　把它翻为现代语，就是："天空多么广阔，鸟儿飞得都像鸟一样；水流多么清澈，鱼儿游得像鱼一样。天空的美好，才有了鸟的尊严，水源的美好，鱼儿才有了鱼的尊严。人间本该美好，我们的世界本该美好，人才会有人的尊严。才会有人的内在心灵的品质和外在环境的品质。人的心灵的品质，固然靠自求、内求；外在的环境品质，也还是在人的自心啊！心一变，大地山河都会随我们的心而改变。佛陀早就说过："心净身清净，""欲净其土，当净其心。随其心净，则国土净。""心净大地净！"

　　生命的最高境界--常乐我净（涅盘四德），不在别处，只在我们心中。

　　我们身处宇宙之中，其实，宇宙本就在我们的心中。

　　所有的事相，外境，一切法，都是自己的心造。一旦了解到那本是自己的心创造出来的，世界上还有什么不能解决的问题（不能解的"心结"，不能夸越过去的鸿沟）呢？佛经中说，"置心一处，无事不办"。这是没有人不承认的真理。

　　有一则故事：在泰国，有一尊十尺半高、两吨半重的纯金佛像。在１９５７年以前，这尊佛像本是泥塑的。当时，政府计划开路，佛像正好挡在路中央，不得已，只好移动佛像，另换一个安奉的地方。那天，下着大雨。移动时，佛像上出现裂痕，工人们只好暂停，等雨停后再搬移。到了半夜，寺里住持不放心，打着手电筒去察看佛像是否安全，当手电筒照到佛像顶部时，出现了奇怪的事：在佛像裂缝处，出现了闪闪的金子般的反光，于是轻轻拨开泥块，原来，这是一座纯金的佛像。这样大的一尊纯金佛像，引起了巨大的震动。后来，他们经过研究，据说是以前缅甸攻打暹罗（今泰国）时，庙里的僧侣，恐怕纯金佛像被抢走，就塑上泥土，以遮人耳目。后来，僧侣们一个个离世，没有人知道这个秘密。直到１９５７年才被发现。

　　这个故事可作一个比喻：我们每个人的心--内在本性（真如、佛性），本就同黄金一般纯净，没有一丝杂质。但在五欲六尘的侵蚀下，却像泥土一样，被层层染污，蒙上了厚厚的一层，包裹起来了。只要下决心敲去泥土，消除污染，纯金的自性（佛性，智慧），自然会显露出来。心，本是清净心，本是智慧心，这是"本有"，"本然"。六祖惠能大师说："本来无一物，何处惹尘埃？"（或者，"自心本清净，何处有尘埃？"）这不正是禅宗所常说的"直指人心"，"见性成佛"吗？