禅宗要旨
禅宗要旨
不立文字教外别传之意义
大梵天王问佛决疑经云:“世尊在灵山会上,拈花示众,此时人天百万,悉皆罔措,独有金色头陀,破颜微笑,世尊言:吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱大迦叶”,碧岩录第一则评唱云:“达磨遥观此土有大乘根器,遂泛海得得而来,单传心印,开示迷途,不立文字,直指人心,见性成佛”,文字者,依于脑筋思想,思想则依于一念无明,一念无明虚幻不实,故思想文字亦虚幻不实,虚幻不实者,名为相对,相对则有生灭,不能表示无生灭之绝对,故文字无法表示绝对之佛性,释迦虽曾利用文字言说以宣教,乃出于不得已,故喻如指月,随说随破,涅槃经云:“始从鹿野苑,终至跋提河,中间五十年,未曾说一字”,金刚经云:“若言如来有所说法,则为谤佛,是人不解我所说义”,意谓凡属文字言说,都无实义,相对不能表示绝对也,虽然,释迦为慈悲度生故,又不能不权为利用文字言说,名为方便,故当其说法时,常尝告其听众勿执言说为实,以免壅塞不通,堕入于相对窠臼之中,而无以自拔,其于言说与实义也,则又严为区别,不稍含混,用心良苦,楞伽经云:“大慧,彼诸痴人作如是言:义如言说,义说无异,所以者何,谓义无身故(无本体也),言说之外,更无余义,惟止言说,大慧,彼恶烧智,不知言说自性,不知言说生灭(相对者),义不生灭(绝对者),大慧,一切言说堕于文字,义则不堕,离性非性故,无受生亦无身,大慧,如来不说堕文字法,文字有无不可得故,除不堕文字,大慧,若有说言如来说堕文字法者,此则妄说,法离文字故,是故,大慧,我等诸佛及诸菩萨,不说一字,不答一字,所以者何,法离文字故(绝对本体中,文字不能存在),非不饶益义说,言说者,众生妄想故,大慧,若不说一切法者,教法则坏,教法坏者,则无诸佛菩萨缘觉声闻,若无者,谁说为谁,是故,大慧菩萨摩诃萨,莫着言说,随宜方便,广说经法,以众生希望烦恼不一故,我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法,令离心意意识故,不为得自觉圣智处”,故知就佛性本体上言,文字言说虽无价值之可言,然就说法度生上观之,则仍以言说为主要工具,迨灵山会上,拈花示众,迦叶领旨,始宣言有“不立文字教外别传”法门传于迦叶,此一法门,乃直接表示佛性体用。使众生不由文字而直接悟入真如本体者也,意者,诸大弟子受世尊熏陶已久,世尊知其根机已熟,故特示此微妙法门,使顿悟无生,直超佛地者欤。
思想语言文字,同出于一念无明,一念未动时,空洞冥漠,无思想感觉,当然亦无语言文字,此一境界,谓之无始无明境界,迨无始无明受刺激,一今已动,思想遂生,由思想面有语言,由语言而立文字,思想是无声之语言,语言是有声之思想,文字是有形之语言,语言是无形之文字,凡此三者,可以一“名”字统之,摄大乘论云:“名有二种,一言说名,二思惟名”,英哲罗素亦谓“思想为内在之语言”,临济禅师云:“名句不自名句,还是汝目前昭昭灵灵鉴觉闻知照烛底,受一切名句”,然三者乃起于一念无明,一念无明有生有灭,变幻无常,名句文字亦随之变幻无常,无常是相对者,而佛性是绝对者,相对不能表示绝对,故绝对佛性只有自修自证,方能认知,不能用文字来表示,亦不能用脑筋来揣量,楞伽经云:“第一义者(指绝对佛性),圣智自觉所得,非言说妄想觉境界,是故言说妄想不显示第一义,言说者,生灭动摇展转因缘起,若展转因缘起者,彼不显示第一义”,解深密经云:“我说胜义(指佛性),是诸圣内所自证,寻思所行(指思想度量),是诸异生辗转所证。”又云:“胜义无相(指绝对)所行,寻思但行有相境界。胜义不可言说,寻思但行言说境界。胜义绝诸表示,寻思但行表示境界。胜义绝诸诤论,寻思但行诤论境界。”故知思想文字与真如佛性,实不能相及,常人每遇事物之不能形容者,辄曰:“可以意会,不可言传”,其实绝对佛性,虽欲意会亦不可得,况言传乎,不独佛性如此,即一至寻常之技艺,其妙处亦不可以言传也,庄子云:“桓公读书于堂上,轮扁斲轮于堂下,释椎凿而上问桓公,敢问公之所读者为何言也,公曰:圣人之言,曰:圣人在乎?公曰:死矣,轮扁曰:然则君之所读者,圣人之糟粕耳,公曰:寡人请书,轮人安得议乎,有说则可,无说则死,轮扁曰:臣以臣之事观之,斲轮徐则甘而不固矣,疾则苦而不入矣,不徐不疾,得于手而应于心,口不能言,有数存焉于其间,臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斲轮”,于此可见文字言说,乃间接之又间接者,其所能表示者实极有限,况欲传达绝对之本体耶,故佛曰:“不可说,不可说”,文殊菩萨赞净名曰:“乃至无有言说,是真入不二法门者”,老子曰:“是以圣人处无为之事,行不言之教”,孔子曰:“予欲无言”,子思曰:“夫子之文章,可得闻也,性与天道,不可得闻也”,列子曰:“以悟本性也,故不可告他”,儒道诸家,实同具此种见地。世尊为救文字言说之穷,特于言教之外,别传更为直接之方法,则拈花示众是也,不独拈花而已,即扬眉瞬目,声欬瞻顾,无非接引后学使悟入绝对本体之方法,楞伽经云:“大慧,非一切剎土有言说,言说者,是氖耳(唐译云:言说者假安立耳),或有佛剎瞻视显法,或有作相,或有扬眉,或有动睛,或笑或欠,或謦欬,或念剎土,或动摇,大慧,如瞻视及香积世界,普贤如来国土但以瞻视令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧,是故非言说有性有一切性,大慧,见此世界蚊蚋虫蚁,是等众生,无有言说,而各办事”,后来中土祖师之喝棒怒骂,竖拂举指,皆从此出,并非凭空杜撰,或谓禅宗乃中土所特创,盖未深究也。
虽然,文字方便,不可偏废,一切言教,喻如指月,圆觉经云:“修多罗教,如标月指,若复见月,了知所标,毕竟非月,一切如来,种种言说,开示菩萨,亦复如是”,故知如来文字教法,皆自性海流出,欲令众生循之以达绝对本体,离于有无二边,非寻常文字语言可比也,解深密经云:“以离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相”,又云:“然无自性性,离诸文字自内所证,不可舍于言说文字而能宣说”,经云:“了法不在言,善入无言际,而能示言说,如响遍世界”,华严经云:“一切诸佛出妙音声,为众生作佛事,一切诸佛寂寞无冒,为众生作佛事”,故知佛之一语一点,一动一静,无非引导众生达于解脱之境,如医师对症下药,但能愈疾,便是良方,不必较其为鹿茸牛溲也,即素以不立文字为本色之宗门祖师,如道信、惠能、道一、百丈、大珠、临济、雪峰、雪窦等,皆有法语著作行世,并未完全屏弃文字,故知所谓“不立文字”者,乃指佛性中觅文字不可得,修行者勿堕文字妄想致为文字所缚耳,若徒以不立文字为标榜,非佛祖本意也,六祖坛经云:“执空之人有谤经,直言不用文字,既云不用文字,人亦不合语言,只此语言,便是文字之相,又云直道不立文字,即此不立两字,亦是文字,见人所说,即便谤他言着文字,汝等须知,自迷犹可,又谤佛经,不要谤经,罪障无数”,祖庭事苑五曰:“传法诸祖,初以三藏教乘兼行,后达磨祖师单传心印,破执显宗,所谓教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛,然不立文字,失意者多,往往谓屏去文字,以默坐为禅,斯实吾门之哑羊,且万法纷然,何止文字不立者哉,殊不知道犹通他,岂拘执于一隅,故即文字,文字不可得,文字既尔,余法亦然,所以为见性成佛也,岂待遣而后已”,是故文字虽属相对,倘能因指而见月,则文字未曾无功,倘能明心见性,入于一昧一相之境,则文字当体即是实相,相对变为绝对矣,倘执指以为月,则文字未曾无累,三藏十二部经典,乃世尊所假立,亦世尊所否定,假立者为度众生,否定者为免累众生,能假立而不能否定,非佛也,能否定而不能假立,亦非佛也,惟其能假立又能否定,于是佛法乃圆融而无碍,纯粹而无瘕,佛尝说“无常苦空无我”矣,随而否定之,佛尝说“四谛十二因缘”矣,随而否定之,佛尝说“阿耨多罗三藐三菩提”矣,又随而否定之,曰:“假也,非实也,不可得也。”夫如是而佛之说法乃无沾滞,导入于绝对而无余,或有欲以经典法门议佛者,而不知所谓经典所谓法门者,佛早已一一自加否定,随说随破,以至不留一字,无迹象之可寻,则尚何指摘之可加乎,故议佛谤佛者,有如挥拳以击空,仰面而唾天,其不自污自弊者鲜矣,知乎此,然后可以学佛参禅。
宗教之分
宗门教门之分,始自中土,而源本于楞伽经,经云:“佛告大慧,一切声缘觉菩萨,有二种通相,谓宗通及说通,大慧,宗通者,谓缘自得胜进相,远离言说文字妄想,趣无漏界自觉地自相,远离一切虚妄觉想,降伏一切外道众魔,缘自觉趣光明辉发,是名宗通相,云何说通相?谓说九部种种教法,离异不异有无等相,以巧方便随顺众生,如应说法,令得度脱,是名说通相,大慧,汝及余菩萨,应当修学”,佛云宗通者,即自参自证之实践禅法也,说通者,不离自性,不堕二边,说法自在之教理也,一为直接,一为间接,一在心行,一凭口说,世尊宣教利生之法,大略不出斯二途,其方法虽不同,其最后目标则一也。然细究之,宗不离教,教不离宗,自来宗门虽云,不立文字不重经典,然世尊拈花示众之后,随即说云:“我有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛”,此八句即是语言,即是教理,至若初祖达磨以楞伽经传慧可,五祖弘忍以金刚经授惠能,四祖有法语,六祖有坛经,此宗不离教之明证也,又如教典之中,华严、涅槃、圆觉、楞严、金刚、楞伽,皆直表宗旨,不离法身,此教不离宗之明证也,故证道歌云:“宗亦通,说亦通,定慧圆明不滞空”,末世众生,不明斯旨,先入为主,鲜能贯通,各立门户,互为倾轧,习宗者则执宗以非教,习教者则执教以轻宗,其实宗离教则堕于空疏,教离宗则流为杂沓,宗教如车之两轮,相辅而行,不可偏废也。
宗门行者参禅用功,除亲近善智识明白正当用功方法之外,仍须明白四乘境界之不同,与其用功方法之互异,方不至认小为大,走入歧途,无法达到明心见性之目的,欲明四乘,非广阅经典教理不可,放六祖虽不识字而劝人“广学多闻,识自本心。达诸佛理”,即此意也,习教理者明白四乘之后,仍须真参实证,方能明心见性,倘不明心见性,虽一肚皮装满经典文字,下笔万言,口若悬河,与佛性本体了不相干,甚至错解佛意,肆意发挥,贻误后学,如唐之圭峰、宋之永明,儱侗颟顸,令人寒心。
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