生命意义的不懈追求——梁漱溟佛学思想的特点及现代意义

生命意义的不懈追求——梁漱溟佛学思想的特点及现代意义
　　北京大学哲学系教授 张文儒
　　梁漱溟先生在十六、七岁时，有近十年时间研读佛学经典，继则茹素；“一心出家做和尚”。1916年发表《究元决疑论》（《东方杂志》第5、6、7期，参见《梁漱溟全集》第一卷第3—22页），发挥佛家出世思想。1917年应聘于北京大学任印度哲学讲席。1920年后虽由佛家思想转入儒家思想，但并未放弃佛学，而更多地是以佛学观念解读儒学，尽力发挥儒、佛两家之所长。直到他九十四岁高龄时，仍坦然承认自己是一名佛教徒，被时人称作“藏身人海最后露一鳞”。人们感兴趣的是：一位终身未出家修行的人，居然会笃信佛学教义，他的佛学思想究竟有什么特点呢？
　　（一）生命的意义在于创造
　　梁漱溟研究佛学最深的体悟恐怕在于：生命的意义在创造。
　　梁氏专注于佛学研究时，正当唯识宗从日本重新传回一批经典，因而在中国国内研究唯识学成为一种时尚之时。照《唯识三十颂》的解释，在八识之中，最难于体悟的是末那识和阿赖耶识，其中特别是阿赖耶识，既是能藏，又是所藏，它藏有一切事物的种子。由此推论：一切耳目所见的东西都虚幻不实，唯有人的“识”为真实。梁漱溟接受了这一观念，并融合了柏格森的直觉主义，把佛家说的“时断时续、非断非续”与柏氏的“真实生命乃自由创造意志”结合到一起，进一步发挥了关于生命的创造便是人的真实生活的观点，提出人类的向善心、爱好同类及追求真理，是生命创造力的最突出的表现；并且断言：只是那些有“识”又有“心”的人，才能呈现出“大生命活泼创造之势”（梁漱溟《人生在创造》，《梁漱溟全集》第二卷，第94页）。
　　（二）悲生与乐生
　　梁漱溟信仰佛学是虔诚的，其思想渊源也有据可考，但为什么从二十八岁时起，又决定搁置做佛家生活的念头，去做孔家的生活？从梁氏思想脉络来考证，可以发现他从义理方面详细比较了佛学儒学的“相异”与“相通”（不是相同）。
　　梁氏认为：虽然从最基本的立场看，儒学以人生为真实，是乐，或苦中求乐；佛学以人生为虚妄，为苦，应解脱悲苦，但二者又有明显的相通点，即它们都是对人说话，而其所说的内容又都是关于生命上的修养。儒、佛两家之所以相通，在于都承认人有一种生命力，而生命的可贵正在“感应灵敏，通达无碍”，都反对“滞而不活”。梁漱溟特别引证马一浮先生关于“儒佛等是闲名，人性人所同具”的话来印证自己的观点。
　　基于这种体悟，梁漱溟颇有感慨地说：“人身难得”，“光阴要紧”，人的一生是很短的，“人得到生命这个机会实属不易，因此，不能愧对自然的恩赐”（梁漱溟《我的过去》，《梁漱溟全集》第六卷，第72页）。
　　（三）生命价值的不懈追求
　　梁漱溟虽在形式上并未出家，但如作过细的考察，会发现：梁的一生仍是本着佛家精神行事。他一切言行举止的出发点是悲悯众生，普救众生；他一生追求的志向是不做俗人，而做超俗人。这实现此目标，他甚至可以“抛弃一切，不顾一切”（梁漱溟《以出家的精神做乡村工作》，《梁漱溟全集》第五卷，第435 页）。例如他从事乡村建设运动时，离开朋友，抛弃亲属，舍去舒适的城市生活，来到乡间那样。
　　照梁漱溟的看法，救人先救心。选定一种宏愿，专注一处，不敢旁鹜；虽入世而不以生死为念。他的名言是：“无我为大，有本不穷”，这里的本就是指对庶民百姓的悲悯与爱。
　　梁漱溟佛学思想将佛、儒两家中最集中和最有价值的看法抽取出来，形成自己对生命的见解，从而给人的生命价值做了具有哲学色彩而又较为准确的定位。这对于提高当代人的兼容意识、共生意识、奉献意识与创造意识极为有益。