《杂阿含经》贯珠

《杂阿含经》贯珠

　　温金柯 著

　　读《杂阿含经》，发觉经中所载佛陀开示的修行法门实多种多样，足见趣入涅槃之道，本来就不是仅有一途。这里仅就兴趣所及，对其中部分法门作一初步的整理与阐释。

　　一、归趣

　　《杂阿含经》的归趣是‘涅槃’。佛陀曾向前来挑战的萨遮尼犍子自述宗趣：‘世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。’（一一○经）佛陀曾问阿难，若有外道来问，世尊为什么教人修诸梵行？那么你如何回答？阿难说：‘为于五蕴修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。’（五○经）得到佛陀的首肯。因此，当罗?罗体会到佛所说的五受阴、六入处、尼陀那法‘此诸法，一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃’（二○○经）时，即是他‘解脱智熟、堪任受增上法’之时。

　　二、知见

　　体证涅槃的正因是知见。佛陀曾对诸比丘说：‘我以知见故得诸漏尽，非不知见。’（二六三经）阿难也曾就佛陀的简略开示而解释说：‘眼（等六入处）是世间，世间名，世间觉，世间言辞，世间语说，是等悉入世间数。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世间边，知世间，世间所重，度世间。’（二三四经）这更指出了‘如实知’即是出世间。

　　知见所以是解脱的正因，那是因为它能使人远离系缚而得解脱。佛陀曾告诉诸比丘：‘正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。’（一经）将此中的次第说得十分清楚。因此佛陀对于‘智’的定义就是：‘云何为智？调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。’（七二经）亦即，智慧的表现一方面是知性的没有颠倒执的如实知，另一方面也即是离于贪欲的脱落、放下、解脱。

　　三、所知

　　怎样的知见是能导致解脱的正见？首先，从‘所知’来说，是现实身心的一切，亦即是经验性的对象。佛陀明确的指出：‘云何所知法？谓五受阴。’（七二经）他也曾批判说：‘一切者，谓十二入处：眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，是名一切。若复说言：“此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切”者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。’（三一九经）形上的玄想与建构，不可究诘的神话世界，在佛陀这种经验主义的态度中都会自然的消弭于无形，人唯有从这里开始才能如实面对现实身心的一切，方始有如实的观察与证悟。

　　离开形上玄想与神话建构，现实身心的一切自然就以因缘的形式而呈现。因此佛陀回答初次见面的婆罗门提出的‘沙门瞿昙何论何说？’的问题时，就扼要的说：‘我论因说因。’进一步的解释就是：‘有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。’（五三经）简而言之，如实的了解苦的因缘，并给予有因有缘的对治，这是佛教的态度，然则它的知识论的起源是与上述经验论的态度密切相关的。

　　四、领会

　　如实的观察现实身心的一切，所得到的领会，依《杂阿含经》说，会有很多种，而其中与解脱涅槃相应的，整理出来的成句就是‘如病、如瘫、如刺、如杀、无常、苦、空、非我’。所以舍利弗回答摩诃拘絺罗，未得初果而欲得初果、得初果已欲得二果、得二果已欲得三果、得三果已欲得四果，乃至得四果阿罗汉已，当思惟何法时，他的回答都是：‘当精勤思惟：五受阴如病、如瘫、如刺、如杀、无常、苦、空、无我。’（二五九经）

　　在这八者之中，‘苦’和四个‘如’都是‘可厌’之意，是一种否定性的价值判断；‘无常’‘空’‘无我’则是不带价值判断的知性的描述。

　　五、苦

　　对身心的一切作出否定性的价值判断，它是如实的吗？一般说来，价值判断更多的是主观的赋予，而与客观的实情无关。对此，《杂阿含经》有明确的解说。佛告诉诸比丘：‘若五蕴于众生不为患者，彼诸众生不应厌五蕴；以五蕴为众生患故，彼诸众生则厌于五蕴。’（十三经）亦即五蕴之所以为可厌，那是因为它是众生的过患，否则就不必认为它是可厌的了。换言之，它是功能性的。

　　此外，佛陀也明确的指出：‘于色（等五蕴）爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。’（七经）‘若于眼（等六处）生喜者，则于苦生喜；若于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。’（一九四经）从这个意趣来说，对身心的一切作出‘可爱’的肯定性价值判断，将会与解脱相悖。所以虽然价值判断是主观的赋予，但是宁可采取否定性的态度。

　　事实上，佛陀也曾指出，单纯的从这个否定性的价值判断入手，就可以到达究竟解脱──亦即苦的止息，如说：‘信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色（等五蕴）多修厌离住。信心善男子即于色（等五蕴）多修厌离住故，于色（等五蕴）得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见；我生已尽，梵行已立，所以已作，自知不受后有。’（四七经）从观五蕴是苦，修厌离住，以到达诸苦的灭尽；从这个次第也可以看出它的功能性。所以说，观身心为苦，与其说是出于如实，不如说是出于它的功能。

　　我们可以这样说，一个价值判断，尤其像是‘可爱’‘可厌’之类的价值判断，是与情感意志相关的。情意性的判断，一般说来多半是由实际的生命感触油然而发的，比较难从外在的训示、甚至自我暗示、自我强迫中产生。因此除非这个人早已经心有戚戚焉，否则要他马上从厌离下手，是相当勉强的。

　　再从《杂阿含经》的教义来看，它也明确地指出，现实身心的一切并非本质上即是‘负面价值的’，身心之所以为苦，为可厌，那是因为与烦恼相应之故；若不与烦恼相应，五蕴也是无漏的。如佛陀曾对诸比丘说：‘我今当说有漏、无漏法。若色（等五蕴）有漏，是取，彼色（等）能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色（等）无漏、非受、彼色（等）若过去、未来、现在，彼色（等）不生爱、恚，是名无漏法。’（五六经）佛于另一处又说：‘非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。’（五八经）此外，佛陀曾说：‘心恼故众生恼，心净故众生净。’（二六七经）也是相同的意趣。

　　六、无常

　　再来看‘无常’‘空’‘无我’等较不带喜厌情绪的描述。事实上，无常、无我被视为‘三法印’之二，足见它在佛教教义中具有更核心的地位。

　　从认知的难易度来说，身心的‘无常’可以说是最明显的事实，所以我们可以看到，在《杂阿含经》中，针对特定的个人，施予破疑解惑、示导见性的实例，大多是从‘无常否？’这个问题开始引导起，层层转进，以至现观涅槃的。如三○经、二六一经、一○四经……等等都是。所以‘无常’的教义，可以说是一个最平易的入处。

　　单提一个‘无常’，能否像单提‘厌离’那样，能使人究竟解脱呢？答案是肯定的。因为佛陀曾对诸比丘说：‘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。’（二七○经）

　　然则我们可以问的是：‘无常’是一个相当常识性的认知，一般人也多多少少会兴起这样的感怀，然则要到什么程度，它才能使人断除一切渴爱乃至无明呢？又，其间的理趣如何说明呢？正是因为有这样的问题，所以就在同一经，佛陀解释说：‘所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。’（二七○经）也就是说，‘无常想’之所以能够断除渴爱乃至无明，那是因为它能够建立无我想，而无我想才是顺入涅槃的正因。

　　所以佛陀才会明确的指出，观察五蕴无常，心乐清净解脱的空三昧、观察六入处相断的无相三昧，观察贪嗔痴相断的无所有三昧，虽然都是‘知见清净’的前因，却都还不是‘知见清净’，唯有‘观察我、我所从何而生？’透过‘无常’这一事实的辅助，彻底的了解无我，才叫作‘是名圣法印知见清净’（八○经）。由此可见，‘无我’比‘无常’具有更核心的教义地位。

　　所以我们看《杂阿含经》中，佛陀认为外道与佛教的差异，其要点并不在于他们不了解苦和无常，而在于他们无法了解无我。佛陀对外道仙尼比较他与外道诸师的差异时说：‘其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。’（一○五经）

　　此外，佛陀也曾对诸比丘说，佛教的修行方法，若不植基于‘我见的破除’，那么是绝对无法到达涅槃的。他说：‘我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，长存不变。’（二七二经）因此，‘无我’无疑是佛教教义中最关要的一点。

　　‘无我’是远离于一般人之常习的，在同一经中，佛陀就对仙尼说：‘此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。’（一○五经）即使是如此，但是佛教所以导人现观无我的，却是‘无常’这个最浅显的道理。无常观之可贵，亦在于此。

　　七、无我

　　‘无我’之发现，简而言之，就是发现‘我’是一个虚构的概念，没有真实的所指。佛陀曾对诸比丘说：‘愚痴无闻凡夫，于色见是我。若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。’（五七经）亦即‘我’的虚构，是由无明触而生起的，亦即是一种错误的认知。

　　这种错误的认知，所造成的结果就是苦。佛陀说：‘愚痴无闻凡夫，于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取着摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱。’（四三经）

　　由于这种苦的根源是虚构，所以佛陀也指出这种苦恼的枉然。他说：‘愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫，无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀四识住。’（六四经）

　　怎样离于这样的虚构呢？简单的说，明了虚构是虚构，以及虚构即是苦，就能离于虚构了。对此，佛陀有一段话说：‘计者是病、计者是瘫、计者是刺。如来以不计住故，离病、离瘫、离刺。是故比丘欲求不计住，离病、离瘫、离刺者，彼比丘莫计眼我我所，莫计眼相属……如是不计者，则无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃。’（二二七经）换言之，就是‘莫计’──停止虚构而已。

　　在阿难引述佛陀对迦旃延的说法中提到：‘世人取诸境界，心便计着。若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见如来所说。’（二六二经）换言之，若能真正对于‘虚构’有透彻的了解，无疑无惑，那么就是‘正见’的建立了。

　　离于虚构，即智者，即是究竟解脱者。佛陀曾说：‘云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，诸数永灭。’（七二经）舍利弗也曾说：‘如来见法真实如，住无所得，无所施设。’（一○四经）由此可见，离于虚构，乃是彻始彻终的心要。

　　正是因为这样，所以佛陀鼓励诸比丘修习离于诸想的无相三昧，指出它能究竟灭尽烦恼：‘比丘！贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，修无相三昧，修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。’（二七二经）