无住精神

须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。”
　　佛在《金刚经》里讲了一个故事。佛在过去世曾有一次是忍辱仙人，住在山洞里修禅。那个地方的统治者名叫歌利王，歌利是残暴的意思，歌利王则是因为他的残暴而得名。有一天歌利王带了一批宫女到郊外游玩，到了这位修行者所在的山上，他疲倦了坐下来休息，不知不觉中睡着了。年轻的宫女们看到国王睡着了，就四处散去游玩采花。其中有一位宫女发现山洞里坐着一位修行人，她好奇地招呼姊妹们一起去看修行人，并请修行人为她们说法。当大家正听得出神时，歌利王找过来了，歌利王见他的宫女们正在听一位青年的修行人讲话，心中很生气，就跑过去问修行人：“你是不是阿罗汉？”修行人答：“我不是。”国王再问：“那么你是不是斯陀含？”修行人答：“也不是。”歌利王听后大声责备：“你既然还没有证果，而且年轻，就免不了有贪欲，你怎敢贪色，和我的宫女在一起？”修行人答：“我虽未断欲结，然心实无贪。”王曰：“胡说！仙人炼气，不食人间烟火，尚且有贪，而你正值盛年，敢说无贪？！”修行人答：“见色不贪，并不要服气食果，而是一心系念于不净、无常。”歌利王愈听愈气，厉声呵喝：“你小看仙人，诽谤仙人，犯了大戒！”修行人说：“我是一个持忍辱戒的人，绝对不说谎，人诽谤我，我尚知忍辱，怎么会去诽谤人呢？”歌利王说：“好一个持忍辱戒的人，让我割下你的耳朵，看你能不能忍？”歌利王边说边抽出佩剑，嚓嚓两声，割下修行人的两个耳朵。只见这个修行人毫无反应，宫女们急得哀求歌利王：“大王，不要伤害圣人啊！”可是这个时候歌利王已气得无法控制自己，不但不听劝阻，反而大声的说：“我可看不出他是个圣人，我倒要看看他能忍多少？”说着挥动手中的利剑，在修行人身上乱砍，把修行人的鼻子、手、脚都砍下来。这时忽然天地变色，飞砂走石，原来是护法四大天王动怒了，洒下金刚砂。这一来，歌利王非常恐怖，赶紧跪下求修行人饶他，修行人说：“大王，我心中毫无瞋恨。今我发愿，如我真实并无有一念的瞋恨者，令我此身平复如故。”修行人发了誓愿后，不可思议的事发生了，那些被节节斩断的手足耳鼻都还复如初。修行人又发愿：“愿我成佛时，第一个先度大王。”这位修行人就是释迦牟尼佛的前身，而这位歌利王就是佛陀成佛后，去鹿野苑度五比丘中的第一位侨陈如的前身。
　　人们总觉得在自己生命中，有一个恒常不变的自我作为主宰。因此，时时为我着想，处处以自我为中心，一言一行都反映出强烈的自我：我喜欢，我讨厌；我爱，我恨……如果作个统计，我们一天不知要说多少个“我”字？
　　众生的执著形形色色，在在处处，遍一切时，遍一切处，归纳起来不外乎我法二执：无我执我、无常执常；执垢为净，执苦为乐……正是由于执著，带来了无尽的牵挂和众多的烦恼，带来了种种事与愿违的痛苦。我们只有用智慧的观照破除无明和执著，才能体会到“诸相非相”的真谛，体会到放下的自在，体会到冲出樊笼的解脱。
　　境由心生 自由自在
　　有源律师去见大珠慧海禅师，问大珠禅师：“和尚修道，还用功否？”禅师曰：“用功。”曰：“如何用功？”禅师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”禅师曰：“不同。”曰：“何故不同？”禅师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
　　这则公案真是发人深思。我们吃饭时也要“观照”自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着瞋恨心在吃？亦或是带着分别心在吃？是不是为了贪图口腹之欲而大造杀业？是不是为了虚荣和面子而一掷千金？如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之则会起瞋心。为了吃给别人看，那是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。
　　吃饭如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。凡夫的妄想总是不绝如缕，就像流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。
　　妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从息灭妄想着手。当我们的妄想得到有效的控制，我们就不会被它所转，就能拥有一颗平静的心；我们就不会被妄想分散我们的精力，就能提高工作和学习的效率，专心地去干任何事；我们就不会被妄想所干扰，就能把心念专注一处，进入禅定的状态；我们就不会被妄想遮蔽我们本具的佛性，就能使我们的真心得以显现，智慧得以开发；我们就不会被妄想带来的错误认识所左右，就能使我们对宇宙人生有正确的认识……所以说，息灭妄想的重要性是不容忽视的。
　　佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。
　　明心见性是认识自己的本来面目。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己清净的心性和真正的生命。
　　六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。”
　　“一切万法不离自性”。假如我们的心充满了贪、瞋、痴、疑、慢，这个世界就会是战争、偷盗、强暴、抢劫、欺骗、淫乱；相反，如果我们心中充满了智慧、慈悲，我们生活的世界就会变成安定、和谐、友善的人间天堂。万法唯心，境由心造，有什么样的心态，就会有什么样的世界。
　　现在随着生活节奏的加快以及工作、学习压力的增加，以及人与人之间关系的恶化，越来越多的人开始饱受心理疾病之苦，如恐怖、焦虑、抑郁、无助、甚至精神分裂、人格变态等。但是现在我国的心理咨询工作才刚刚起步，远远不能满足人们的需要。因此，这些困境还要靠自己去积极的化解。在这种情况下，人们或许可以从《金刚经》中获得一些有益的启示。《金刚经》中的人生智慧为现代人解脱烦恼、增进幸福、提升生命意义提供了一条可行途径，具有一般心理学所无法比拟的效果。