浅谈缘起人生观

浅谈缘起人生观
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　　“缘起”是佛一代时教之精髓，是整个佛法义理的核心，是佛法不共其他流派的基本特质。佛在讲经说法时，常常教诫弟子，说宇宙人生的一切没有一切不是相依相资的关系存在，离开相资关系，宇宙既没有独立存在的神我为他主宰生命，也没有独立存在的自我为他灵体，这一切都是缘起。佛陀以其豁达周遍无碍的税利智慧，悟证了缘起这一宇宙人生之究极真理，并且将真理开示给众生。佛陀这一伟大发现，给我们娑婆世界带来光明，在众生心中点燃了一盏永久不灭的智慧明灯，照亮了黑暗每一个角落，指导众生趋向光明，远离迷网，解开疑惑。
一、缘起义理
　　所谓缘起，是指一切事物现角的生成、发展、消亡，都是由各种种条件和关系所决定的，没有恒常不变单独存在的实体。经中说：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”这里深刻地指出了缘起的内在特性。佛说缘起，依他而有而生，必依他而无而灭。根据这缘起之义，观察万有的诸法，不论是内在的生命，还是外在自然界，法法皆是缘起的。
　　进一步观察，不但有因有果从缘所生的，内外有为界是缘起，就是无因无果不从缘生的无为界也是缘起。假使有人离开有为无为另找一法来，这一法也是缘起的。因此存在的一切法，都是依缘而建立的，离了缘起，没有一法可得。这说明我们人生和世界，无论宇宙之大苍蝇之小，都是从因缘而生，缘聚则生，缘散则灭，一切法跳不出这个定律。所以因缘所生法，就成了一条永久不会改变的定律。
　　唯识依他起建立染净二种宇宙人生现象，依他起即是缘起法，如《解深密经》第四品云：“谓一切法，缘生自性。则此有故彼有，此生故彼生。谓无明行……佛在讲经时，经常告诫弟子们对事物应该用缘起的观点来看。否则就容易产生贪婪、执着、欲求，这就是烦恼的根本。因为，我们现在受了一定的社会教育后，大家会认为，人的生命是相续不断的，把自己生命看成是真实的。我们人是什么？按照佛法来看人是由四大和五蕴组合成的。四大就是地、水、火、风。这四个东西就是我们的物质结构。世间常有人问：不是佛教讲四大皆空吗？他不明白。地就是我们的毛发、骨头，水就是我们的血液，火就是我们的体温，风就是我们的呼吸。因此佛教之所以分析这些问题，无非是让我们了解事物都是缘起的。
　　无论出家在家人，当生活中，别人对我们造成伤害的时候，生活中的一些小事，能忍就忍，能让就让，我们应该认识到一切皆是皆起性空，对一切是非应该用佛法来观照，而避免为眼前的一些得失和一点小的利益计较而酿成了大错。如果我们想从烦恼煎熬中得到一个解脱自在的人生，就得了解缘起。一般人认识不到这一点，缘聚的时候他很高兴，缘散的时候，他就非常痛苦，因此引起了很多不必要的烦恼，天下本无事，庸人自忧之。人人本来可以在很单存逍遥自在的情况下生活，可是凡夫无明一起，就会把最简单轻安、逍遥的生活复杂化，因而产生烦恼和痛苦。象钱钟书《围城》中说的，城里人想到城外去，城外有大好何山，回归自然很美；而城外的人觉得城里好，想到城里去。这就是人的局限性，认识不到自己整个环境都是缘生缘灭，都是一样没有差别，所以了解缘起义才能走向解脱自在的人生之路。
二、树立缘起的人生观
　　人生，就是每个人的两种生命。一种是有形的生命，另一种是无形的慧命，所以我们每个人都过着两种生活，一种是精神生活，一种是物质生活。所谓物质生活是建立在经济的基础上，每个人物质生活不一样，不管生活优与劣都是为了维持我们的生命；但除此外，比物质生活更重要的是精神生活，是每个人不可缺少的，它建立在教育和宗教信仰上。换言之，人就是物质现象和精神现象的综合体。
　　人生就是我，若从精神与物质两方面中去推求找不到一个真正我，若说物质现象是我，肉体是氢、铁、碳、钠、碘等各种物质元素的结合。如果每一个元素是我，那应该不止一个我。但这违背了我们平常的执着，因为我对于我只是执一个我，从来没有执着很多的我。若说精神现象的思想是我，思想念念变异，刹那生灭的，前念生，若说前念是我，后念又是谁呢？从过、现、未三际去推求，我又在何处呢？所以佛法说“五蕴皆空，诸法无我。”都是因缘和合而生起的。一般人把我看作生命主体，受著自我，于是我贪、我嗔、我痴等迷惑就发生了，由迷惑而引身口意三方面的颠倒活动，薰成许多恶业种子，一旦遇缘生长，结成苦果。而不知人与人之间，乃至整个社会组成，也是人人为我，我为人人，许多关系形成，无一个独立存在的我，都是相互依存。依佛法来说，无真实的我，有缘起的我，执著真实之我是生死根，让我们受苦；看透缘起之我是解脱本，让我们得以成就。
　　世间有的人，不明白宇宙缘起道理，终以为宇宙人生是由神创立的，议论纷纷，莫衷一是。如盲人摸象，难明真理。有些世人不信鬼神，主张无因论，不从因生，说人一生贫穷，贵富、智愚、世间染净苦乐，不由第一因第二因生，是种偶然巧和而成的没有什么原因不原因，只好任其自然，安于苦乐。或曰：“今朝有酒今朝醉，明日无钱明日愁。”这是定命论，是对人生采取放任颓废滥漫的态度。这种人生观是不正确的。其实人的智慧、美丑、贫富、苦乐等不同类型，都是由于各人自己过去先天所造成的业识之力为主因，再由现世造业助缘为次因，逐渐形成我们这个生命体。单有我们这个生命体还不够的，还要加上后天的薰习，学习环境、家庭教育，社会环境各种关系为助缘，才能圆成我们这一生命体的生存和发展。
　　世界上无论哪一种东西的生成都是因有缘而生，并且不是偶然的。比如单个氧原子和由二个氧子结合的氧气（０２）都没有任何气味，若集合成三个氧原子（０３）出现一种臭气，科学家想观察这个臭气从哪里来？析离为单原子时皆无有，但三个氧子聚合时却是现量获得，因此他们觉得这是一种迷。而佛在经典中早就告诉我们了，这臭气是因缘聚合时产生的。世间上普通的人往往仅以自己的见闻和经验来判断一切事物，但这是不可靠的，我们的感觉和经验在欺骗自己。只是对事物表层现象的一种虚假体验。
　　以佛教的缘起观能了知一切万物在胜义中不生不灭，世俗中无欺显现种种现象。未观察分析前，存在各种显象，若进行分析，则得不一个实有的物体。从佛法中讲：“因缘所生法，一切皆是空。”凡是因缘结合所生万法，在缘散时，终归空灭。换句话讲，就是无常的，非永久的。不过，佛法中讲的无常，有积极的一面：真正懂得无常的人，才能真正磨练自己、开发、掌握自己的生命。如人的生命不过几十年的光阴而已，正因为生命是短暂的，无常的，因此，我们更应该及时转换自己的身心，调整正确的人生座标，不可让生命在无谓中溜过，应该好好发挥我们生命真实光辉，鼓舞我们生命的活力愉快地、勇敢地、面对现实。朝着人类最高的智慧区域前进，才不致辜负我们的生命。否则，正如苏辙所说：“人生于世，不出一番好议论，不留一番好事业，终日饱食暖衣，无所用心，何以自别于禽兽呢？”
　　我们怎样发挥生命潜能，燃起生命的火花，又怎样在短暂生命中去寻找永恒的生命，使自己生命放出强烈的光辉呢？我们应和佛辽一样，积极去发掘人生至理的光明，推动慈悲博爱的热能，竖立悲天悯人的救世悲愿，使生命不因韶光的飞逝而添上丝毫暗影。因时光积累而燃出生命的火花，像永恒的光热和太阳一样，灿烂辉煌照耀世间。人生就如曹操所作诗云：“对酒对歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多。”以此类推，外在的一切事物现象，都是如此，都不断变化实是瞬息万变。从佛法来讲，凡所有相皆是虚妄。无论是物质现象还是精神现象，只要是有相状的东西都称虚妄的。这样说可能使很多人产生怀疑、误解，不相信而奇怪问道：摆在眼前这许多现实，都是虚妄的吗？我们人生及山河大地都是虚妄的吗？不过，佛法中讲的虚妄并不是没有，而是说，这不过是由许多条件互相联系和影响所生出来的一种现象，也可以说客观地存一种假相。
　　从微观上看，在我们一般人来讲，如一张桌子，它本来是没有什么，但它为什么现在存在？我们追索其源，这桌子是由木材、人工、钉子、油漆、还有设计、制造等，多种因缘聚合而成叫桌子。它本无实体，缘散就坏灭。一般人不了解物质没有实性，认为它有一个实体存在。其实我们所看到的物体，哪一样有自性的呢？世界上没有一个亘古不变的东西，都是在无穷无尽的变化中，乃至我们在讲话时，我们生命也在新陈代谢，只不过是我们不能观照自己的生命而已。如果我们能够观照自己的生命，就能了知我们的生命、每年、每时、每秒乃至刹那时都在变化。正因为有这些微小的变化，人才有老死、而宇宙人生，从微观角度来看无有静止过。
　　正因为一切法无真实自性，所以佛说一切法是无常的，是虚妄的，无非是让我们明白真理，破除执著，好好运用、发挥我们生命潜能，来利益人间，改善人生，走向解脱。如果认识了人生及周围环境是缘生性的，虚妄假合的，就不会在人我事物间，生起种种执著，自然能放下一切。对人生生起一种正确信念，便能正智日明，烦恼日轻，执我而起的贪嗔痴慢等习气渐薄，对人对物的同情心日益扩大，渐渐自心上体验到光明、自在、安乐、清静、庄严地境地，这才是真善美的人生观。
　　现在社会生活节奏很快，竞争力强，人与人之间的关系很复杂很多人不能把握自己的命运。心中无主，志无定向，内心充满迷惘，对前途缺乏信心，似乎把前途寄望于不可知的未来，而不矢志于能够掌握的现在。有些人甚至拿青春、生命等来做筹码对人生赌上一把，而得到的可想而知，赢了，或可换回来金钱、地位、爱情、享受等等，赌输了，这一生迷惘苦闷沮丧颓废，血本无归，一生都赔进去了，这是一种消极的人生观。若看透万物相辅相成，相互转化的道理，就会对人生的得失看得开放得下，没有大起大落大悲大喜的人生波澜，心态时时祥和之中。所谓：“不以物喜不以已悲。”同样能在寻寻常常平平淡淡薄完成人格的增值。
　　从因果来说，今生的种种皆是前世的因，明天的命运全看今天所行之果。所以现实个人贫穷苦乐，都是由于自己过去所造的业因而成的；由于今后的努力，亦可以随时转烃，并非生命中注定不可改变。当善缘聚得多的时候，就能改变命运。如果相信定命论，贼的儿子永远是贼的儿子，那我们学佛又有什么用呢？善人永远是善人，恶人永远是恶人，那就永无出头之日！如一株树，只要树根不会枯死，虽然已憔相之状，但由于人工栽培顾勤的努力下，也可使它转弱为强，去憔成荣。以此类推，我们人也一样，心头有那自强的根，深深入泥土，聆听春风的召唤，就会有新的出头之日。“不曾枯死的树根”就是我们生活的信心，勇气和力量，拥有生命的树；即使遭遇称饥苦乐等八风的吹打，意外天灾人祸的侵袭，也会重新使生命生色，绽开自性花朵，结出智慧果实。
　　因此佛教着重在缘起转变下，是富有一种人生活力，不是死板泥古不化、一成不变的人生观，是解脱自在人生观。
三、生命缘起说
　　释迦佛在菩提树下悟到三个规律，概括起来叫缘起法。他说一切精神现象都在生住异灭当中，一切物质世界都在成住坏空当中，一切生命都在生老病死当中，这是佛陀所觉悟的缘起法。生命缘起讲的是生老病死，生的原因是一念无明业力。世上有些人认为生儿育女，或者人活着就要吃饭、睡觉、这是很平常的。这是因为他们长时间这样生活原因，所有语言和行动，都产生于最初一念思想，一念想法产生后，才能付诸于行动。乃至于生命的延续，也是从无明开始的，从这一无明才有生命，下一个生命由这无明起时，业力就相续了。就相当我们种麦子一样，如果阳光、水土、肥料合适的时候，把麦子种下去不久就会发芽。反之，众缘不聚，种下的麦子就不会生长，从这现象就能看出它是缘起的。佛教所说的三大规律，尤其是生命的生、老、病死的规律，能让我们认清并且面对这个规律。人生下的时候，每时每刻都伴随着死亡。如果不想在三界六道轮回，最好的方法就是截断生死之流。所以对待生命要按缘起法随缘去做，若不解生命是缘起的，那生的时候就有贪恋的痛苦，死的时候怀恐怖，若了悟缘起法，即可来去无所挂碍，自由自在，所以认识生命缘起是极其重要的。
四、缘起是人生解脱之道
　　广阔无限的宇宙，千姿百态的大自然，应有尽有的神奇奥妙的有情世界，这一切的一切都是缘起。假若把整个佛法比作大山，那么缘起是佛法的顶峰。因为缘起意义广大深奥，且有深刻的哲学思想。因它涉及到认识论和方法论，方法论是告诉我们一种认识人本身和客观事物的方法，认识论是帮助我们认识问题的一种思维方法。那么，如何理解缘起法呢？用四个字来说明，即是生、住、异、灭。世间的万物与众生的心性无一不在生住异灭变异之中。以人来说，过去的恩爱甜言密语，一旦情尽，反目成仇，因爱生嫉，终变成恨，此即无常变异；大自然桑田苍海，苍海桑田山海，无时不在变动之中。科学越是发达，愈可体会印证佛陀所说的缘起真理，故只有当我们认识主观的人体和客观的物质世界的一切，都在生住异灭的时候，才可能除灭亡我们的执著，获解脱自在。因此佛教所有的学问，和佛所说四十九年所说的法，无非是让我们的生命得到清凉自在，但为什么我们老是痴迷不悟而后又产生许多无谓的烦恼呢？总根源皆是我们不能不达缘起性空之法，故对事物产生执著，认为真实，常住不灭，因此我们常在生死中沉轮不得解脱，所以只有了解缘起法，用方法论和认识论看待我们现实人生以及我们本身与和客观世界，这样才能得到解脱。
　　综上所述，要想彻悟宇宙人生的真相，必须弄清缘起法，佛说见缘起即见法，见法即见佛。所谓佛法也就是诸法实相，只有弄懂缘起法，才有机会契证实相，世间的万事万物无不是遵循着这个必然的理则，因缘而生，因缘而灭。佛在菩提树下也是悟缘起而成道的，故想真正要解脱，上求下化的修行者，树立缘起的人生观是很必要的。
　　参考书目如下：
　　１．《佛教缘起观》演培法师著
　　２．《佛法在原子时代》罗无虚著　　
　　３．《佛教论文集》文珠法师著
　　４．《人生的解脱》妙法法师著
　　５．《佛教科学论》索达吉堪布著