苏美多比丘著：四圣谛（二）

苏美多比丘著：四圣谛（二）
　　苏美多比丘 着
　　法园编译群 译
　　知道自己在放下欲望是很重要的，
　　当你认清欲望的本然就是如此时，当你真的平静、安详时，
　　那么你就会发现自己不再执着任何事物了。
　　〔戒德与慈悲〕
　　这就是为何我们必须有诸如「禁止蓄意杀人」的戒条，因为「杀」是我们直觉的本能：如果牠阻碍了我，那就杀了牠。你可以在动物的世界里看到这种情形，人类本身就是种擅于掠夺的动物，我们认为自己是文明的，但我们却有相当血腥的历史，充满了无止尽的屠杀，与各种对他人的罪行所作的辩护，更别提动物了。这一切都是由于无知的缘故，这颗没有反省能力的心在告诉我们，把我们的眼中钉消灭掉。
　　然而，有反省能力的我们会改变它，我们要超越那基本的、直觉的动物本性，我们并不只是个遵守法律的社会傀儡—因为怕受刑，所以不杀人。现在我们要确实地承担，要尊重其它生物的生命，即使是昆虫与其它我们不喜欢的生物的生命—没有人喜欢蚊子或蚂蚁，但我们却可以反观：其实牠们也有生存的权利，这是心的反观，而不只是「那里有杀虫剂」的反应而已。
　　「我」也不喜欢看到蚂蚁在「我的」地板上爬，我第一个反应是：「那里有杀虫剂？」但反观的心告诉我：虽然这些动物令人讨厌，可是我却希望牠们走开，因为牠们也有生存的权利，这是人类内心的良知。
　　至于不高兴时，也该如法炮制。这么一来，当你感到愤怒时，就不会说：「噢！我又生气了」，反而会反观：「这是瞋」。就以恐惧为例，如果你开始视恐惧为「我母亲的恐惧」，或是「我父亲的恐惧」，或是「狗的恐惧」，或是「我的恐惧」，如此一来，所有众生便变成一张错综复杂的网，有所牵连或不牵连，因而很难有真正的了解。而且人类的恐惧与卑劣狗的恐惧其实是一样的，「此是恐惧」，如此而已。
　　我所经验的恐惧与他人经验的恐惧是无有差别的，这便是我们对下贱的老狗也要慈悲的原因。因为我们了解，贱狗的恐惧与我们的恐惧是一样的，当一只狗被皮靴重重地踢了一脚，与你被皮靴重重地踢了一脚，所感觉的疼痛是一样的。疼痛只是疼痛、冷只是冷、生气只是生气，这些都不是「我的」，而是：「此是痛」。
　　这是个善巧的想法，有助于我们更清楚地看清事物，而不致于增强个人的主见。于是，在认识「苦」的声明—「此是苦」后，所得的结果是产生第一圣谛的第二行相—「应知苦」，应该审察「苦」。
　　〔审察「苦」〕
　　我鼓励各位试着去了解「苦」，确实地注意它，站在它之下，并接受你的苦。当你感觉到身体上的痛，或失望、焦虑、仇恨、嫌恶，不论它是什么形式，不论它是什么性质，是强烈或轻微，都试着去了解它。此教法并非主张想要开悟就一定得过完全不幸的生活，你不必将所有的东西都丢掉，或被绑在刑台上受折磨，而是要我们能看着苦，即使那只是微弱的、不满足的感觉，然后去了解它（苦）。
　　要为自己的问题找代罪羔羊并不难：「如果我母亲真的爱过我，如果在我身边的每个人都很有智慧，而且完全奉献地提供我一个完美的环境，我就不会有现在的情绪问题了。」有这种想法是很愚蠢的！不过，有些人就是真的如此看待这世界，总认为他们之所以迷惑与悲惨，都是因为他们没有得到公平的待遇。
　　但是，若以第一圣谛的公式来看，纵使我们生活不幸，我们所要观照的也并不是外来的苦，而是我们的内心造作了什么。这是人的内在觉醒—对苦谛的觉醒，也就是苦圣谛，因为我们不再因自己的痛苦而责备他人。因此，佛教徒在尊重其它宗教的态度上，是相当独特的，因为佛教强调的是以智慧离苦，解脱所有的愚痴，而非只是达到一些喜乐的境界，或是与极致的境界合而为一。
　　我并不是说我们的挫折与愤怒不是源自于其它人，但是以这个教义来看，我们所针对的是自己对生命的反应。如果有人对你不好，或故意地、恶意地给你制造痛苦，你因而认为造成你痛苦的是那个人，那你就是还没有了解第一圣谛。纵使他把你的手指甲拔掉或对你做出其它更糟糕的事，只要你认为你的痛苦是那个人所造成的话，那你就是还没了解第一圣谛。
　　所谓的「了解苦」，是指看清自己对拔掉我们指甲的人的反应—「我恨你」是苦。若真的将我们的指甲拔出来，这是非常痛的，但是在这痛苦中，还包含有「我恨你」、「你怎么可以这样对我」与「我永远不会原谅你」在里面。
　　然而，不要等到有人要拔出你的指甲时，你才要修行第一圣谛。你可以从小事情开始试试，像是有些人对你不够细心、粗鲁，或忽视你的存在等等。如果你的痛苦是因为有人看轻你，或在某方面冒犯你，你可以就在这上面下工夫。
　　在日常生活里，我们有可能多次被冒犯或惹恼，也许只是因为某人走路的方式或长相，使我们感到烦恼或生气—至少我会如此。有时你会因为某人的走路方式，或不做他们应该做的事而感到憎恶。人有可能对这类的事感到生气、愤怒，也许这个人并没有真正伤害到你，或对你做任何事—例如拔出你的指甲，然而你还是痛苦。如果你不能以这些简单的公式来看待「苦」，若真有人要拔出你的指甲时，你是不可能勇敢地观照这件事的。
　　我们要在日常生活里的不如意上下工夫，要观照自己如何地被邻居、共住的人，或撒切尔夫人，或事情的本身，或我们自己所伤害、冒犯或惹恼、刺激。我们知道应该要了解这个「苦」，藉由真正审视痛苦是一个所缘境（对象），并了解「此是苦」，这么一来，我们就具备了对「苦」的内观见解。
　　〔喜悦与不喜悦〕
　　我们可以审视：快乐主义主张追寻快乐，结果我们被带到那里去了？它已存在好几十年了，但结果人类有没有比较快乐呢？如今我们似乎都被给予了权利与自由，可以做任何喜欢做的事，如吸毒、性爱、旅行等等，不论做什么事都被允许，任何事都被允许，并没有什么事会被禁止。以致于你必须做非常下流、暴力的事，不然你就会被排斥。可是顺从我们的本性，会使我们更快乐、更轻松又更满足吗？
　　事实上，它反而使我们变得很自私，完全不考虑自己的行为会不会影响到他人，我们只想到自己—我与我的快乐，我的自由与我的权利，因而使自己变成一个人人眼中的麻烦人物，是烦恼、困扰与痛苦的根源。如果我喜欢做什么就去做，或想说什么话就脱口而出—即使是在牺牲他人的情况下，这么一来，我对社会而言，便是一个不折不扣的麻烦人物。
　　当「我要什么」与「以为应该如此或不应该如此」的意念出现，并希望能以生活当中的一切喜悦为乐时，懊恼仍旧无可避免，因为生命往往都毫无希望。再者，每件事彷佛都不如意，我们被生活弄得团团转—奔窜在恐惧与欲望的境界中。
　　然而，纵使我们已经得到想要的一切，我们还是会觉得若有所失，生活依旧不够圆满。因此，即使处在最好的生活情况时，仍然会意识到痛苦—仍觉得有所未完成，以及有某种怀疑与恐惧笼罩着我们。
　　例如，我总是喜欢美丽的风景，有次我住在瑞士指导禅修，他们带我到美丽的山上走走，当时我发现心中总是有种焦虑的感觉，原因在于有太多的美景不断地在眼前流过，导致我有种想要抓住每件事物的感觉，所以我得一直保持警觉，才能吸收眼前所见的一切。那实在很疲累，这就是「苦」，不是吗？
　　我发现如果忘失正念地做事—纵使是一些无关紧要的事，例如望着美丽的山，只要一想往外抓住个什么，总会带来不愉快的感觉，少女峰和艾格尔山怎么抓得住呢？你顶多只能照张相，试图在一张纸上去抓住每件事物。如果你因为不要与美丽的事物分离，而想去抓着它们不放，这就是「苦」了。
　　如果事情发生在你不喜欢的情况下，那也是种「苦」。例如我从来不喜欢在伦敦坐地下铁，我一定会抱怨：「我不喜欢在地铁里看到那些可怕的海报与肮脏的地下车站，我不想在地铁里被挤在那些小车厢中。」我发现那是个完全不愉快的经验，但我会去倾听这个抱怨、悲叹的声音—不想与不喜欢的事物在一起的痛苦。
　　接着，在观照结束后，我停止对它们的任何作意，如此一来，我才可以与不喜欢与不美的事物共处，而不感到痛苦，我了解事情就是如此，没什么问题。我们无须制造问题，不论是在肮脏的地铁车站也好，或只是看着漂亮的风景也罢，事物只是事物而已。
　　这么一来，我们便可以在它们迁变的色相中，认清并珍惜它们，而不去执着。「执着」就是想抓住我们喜欢的，除去我们所不喜欢的，或是想获得我们没有得到的事物。
　　我们也会因他人而感到痛苦，我记得在泰国时，我对一位法师相当反感，只要他做一件事，我就想：「他不应该那样做」，或只要他一开口，我也会想：「他不该开口的」。我老是把这个法师背在心里，纵使我到了其它地方，也都还会想到这位法师，他的影像会在我的心中生起，于是同样的反应就来了：「你记得他何时说这个？何时做那个的吗？」与「他不该说这个，不该做那个」。
　　在遇到像阿姜　查这样的老师时，我还记得自己希望他圆满无瑕，我想：「噢！他是个不可思议的老师，真的很不可思议！」但是，他可能做了一些让我不以为然的事，我就想：「我不希望他做任何令我难过的事，因为我认为他是不可思议的。」这就好像说：「阿姜　查，为我永远不可思议吧！永远别做出会让我留下负面印象的事。」
　　因此，即使找到你非常敬爱的人，依然会有执着的痛苦。不可避免地，他们会做出或说出一些你所不喜欢或不认同的事，而让你感到不解，接着，你就会产生痛苦。
　　有一次，几个美国比丘来到巴篷寺—我们在泰国东北的道场。他们非常喜欢批评，似乎只看到不好的一面。再者，他们并不认为阿姜　查是个好老师，而且也不喜欢这个道场。
　　我愤怒至极，因为他们正在批评我所珍爱的，我很愤怒：「好！如果你不喜欢这里，请滚蛋！他是世上最好的老师，如果你们不识货的话，请离开！」这种的执着—喜爱或忠诚—是痛苦的，因为如果你珍爱、喜欢的人或事被批评时，你就会感到生气、愤怒。
　　〔对境的内观〕
　　◎ 大太阳底下扫落叶
　　有时内观会在最不可预期的时候生起，当我住在巴篷寺时，这种情况就曾发生在我身上。
　　泰国东北部并不是世上最漂亮或是最令人向往的地方，那里只有矮小的森林与平坦的平原。到了夏季时，气候极热，我们必须在中午正酷热时，在布萨前出去扫开走道上的树叶。要扫的范围相当大，我们必须花整个下午的时间在大太阳底下，流着汗并用粗糙的扫把将树叶扫成堆，这就是我们的工作之一。
　　我不喜欢做这件事，心想：「我不想做！我不是来这里扫地上的树叶的，我是来这里求开悟的，他们竟要我扫落叶。此外，天气很热，我的皮肤很白，在这么炎热的天气下，我可能会得皮肤癌。」
　　我在那里站了一下午，觉得自己很不幸，心想：「我在这里做什么？我为什么要来这里？我为什么待在这里？」我就这么地站在那里，手拿着长长的粗扫把，一点精神也没有。内心里不但为自己感到悲哀，且痛恨周遭的一切。
　　然后，阿姜　查来了，他微笑地对我说：「巴篷寺很苦吧！对不对？」说完就走开了。于是我心想：「他为什么这么说？」而且「事实上，我知道，其实并不是那么糟糕的」。
　　他使我思考：「扫落叶真的有那么不好吗？不！不是的，那是无关好坏的事，你只是在扫落叶，如此而已。流汗有那么糟糕吗？扫地真是那么不幸、卑贱的经验吗？流汗真的有如我装作的那么不好吗？不！流汗并不是问题，它是天经地义的事。我没有皮肤癌，而且在巴篷寺的人也都很好，师父是一位仁慈的智者，比丘们对我都很好，还有居士来供养我食物，我还有什么好抱怨的呢？」
　　就在我反观当下的实际经验时，我想：「我很好！人们都很尊敬我，对我也很好，我身在一个快乐的国家，被快乐的人教导，其实并没有什么真的不好—除了『我』，是『我』在制造问题，因为『我』不想流汗，『我』不想扫树叶。」
　　于是，我有个非常清明的内观，我突然意识到我心中有些东西总是在抱怨与批评，使我无法接纳任何事物，乃至无法安住在任何情况中。
　　◎ 三十个比丘洗一个人的脚
　　另一个让我有所学的经验，是当长老比丘从外面托钵回来时，我们要帮他们洗脚的传统。当他们赤脚走过村落与田埂后，沾得满脚都是泥泞，所以需要在斋堂外洗脚。当阿姜　查来到时，所有的比丘—或许二十或三十位，会冲到门外为阿姜　查洗脚。当我初次看到这种景象时，心想：「我是不会那么做的，我不会！」第二天，当阿姜　查出现时，三十个比丘冲到外面帮他洗脚，我又想：「多蠢的事啊！三十个比丘洗一个人的脚，我绝不会那样做的！」
　　第三天，我的反应变得更加激烈……，三十个比丘冲出去洗阿姜　查的脚……，「这真令我愤怒，我受够了！我就是觉得那是我看过最愚蠢的事──三十个男人去洗一个男人的脚！他大概认为这是他应得的，你知道吗？这是在增长他的我慢，每天有这么多人洗他的脚，他的我慢一定很大，我绝不会去做那种事！」
　　我开始筑起强烈的反应—一个过度的反应，我会坐在那里深感不幸与生气，我看着比丘们，心里想着：「他们看起来都很笨，我不知道我还在这里干嘛？」
　　但是，后来我开始倾听与思考：「在这种心理框架里真是不愉快，真有什么值得懊恼的事吗？他们并没有叫我去做那件事啊！三十个男人洗一个男人的脚并没有什么错呀！也不是什么问题，那并非是不道德或不好的行为。或许他们喜欢洗，或许他们就是想这样做，或许那样做很好，或许我也应该那样做。」
　　所以，在第二天早上，有「三十一」个比丘跑出去洗阿姜　查的脚。自从那次以后就没有问题了，我觉得真好，我心里那种肮脏的感觉没有了。
　　◎走向「苦」，看着「苦」，承认「苦」
　　我们可以反观那些会让我们内心生起傲慢与愤怒的事：「到底是它们的错吗？还是我们自讨苦吃？」于是，我们开始了解我们在自己与周遭他人的生活里，之所以会有问题的原因所在。
　　有了正念，我们愿意承受生命的全部，无论是兴奋与无聊、希望与失望、欢乐与痛苦、活泼与了无生气、开始与结束、生与死，我们的内心愿意接受生命的全部，而非只接纳快乐的，而压抑不快乐的。
　　内观的过程是：走向「苦」，看着「苦」，承认「苦」，认清各种形式的「苦」。这么一来，那你就不再只会做放纵与压抑的惯性反应，因此，你便可以忍受更多的「苦」，对「苦」也更有耐心。
　　这些教义所说的并不外乎我们的经验，事实上，它们是我们实际经验的反观—不是复杂的知识性议题。因此，确实地精进增长，不要一直陷溺在死胡同里。对于你过去所做的堕胎或曾犯的错误，有几次让你感到有罪恶感？难道你必须把所有的时间，花在回忆你身上与自己生命里所发生过的事，并沈溺在无尽的推测与分析之中吗？有些人使自己变成如此复杂的人格，如果你光沈溺在自己的记忆、观点与意见里，你将会永远陷在这个世界，永远不可能超脱这个世界。
　　如果你愿意善巧地利用这个教法，就能放下这个担子，告诉自己：「我不愿再被困在这里；我拒绝参加这个游戏；我将不会向这样的心情投降。」开始让你自己觉知：「我知道这是『苦』，此是『苦』」。下定决心去面对痛苦，并与痛苦安住在一起，这是很重要的，唯有藉由审察与面对痛苦，才有希望具备深度的内观—「此『苦』已被了解」
　　所以，这些就是第一圣谛的三转，也是我们必须使用与应用在我们生活上的反观。当你感到痛苦时，首先做这样的认知：「此是苦」，然后「应遍知苦」，最后，「已遍知苦」。这个对「苦」的了解，就是第一圣谛的行相。
　　第二圣谛
　　何谓苦集圣谛？即贪求来生，伴随喜、贪，随处生喜，亦谓：欲爱、有爱、无有
　　爱。此爱由可爱、可喜而生、而长。
　　如是苦集圣谛，为本所未闻法，吾心生眼、智、慧、觉明。
　　如是苦集圣谛，应断而遍知……。如是苦集圣谛，已断而遍知：为本所未闻法，
　　吾心生眼、智、慧、觉、明。（《相应部》，LVI, 11）
　　第二圣谛的三转是：「此是集，亦即执欲，应舍欲，已舍欲。」
　　第二圣谛声明了：有苦集，苦之所以集起，是来自于对三种欲望的执着—欲爱（Kama tanha，感官的欲望）、有爱（ bhava tanha，对「有」的渴爱）与无有爱（vibhava tanha，对「无有欲」的渴爱）。
　　这是第二圣谛的教说（ pariyatti ），各位要如此观照：苦之所以集起是源自于对欲望的执着。
　　〔三种欲望〕
　　巴利语所说的渴爱（ tanha ）或欲望，是件很重要且必须要了解的事。
　　◎欲爱
　　什么是「渴爱」？对感官的渴爱很容易了解，这种渴爱是想要从身体或其它感官上，得到感官上的快乐，而且会时时去寻找事物来刺激或取悦自己的感官，这就是「欲爱」。你可以确实地思惟一下：当你对愉悦的事物产生欲望时，会是什么样子的？
　　例如在吃东西时，如果正好肚子很饿，而且食物也很好吃，你可以去觉知自己很想再吃一口的欲念。当你尝到好吃的东西时，就去觉知那种感觉，并觉知你想要再多吃一点的欲念。别只是相信而已，要去试试看，别以为它过去一直都是如此，便认为你已经知道了，当你吃东西时，不妨去试试看，尝些美味的食物，看看会发生什么事？结果你一定会发现有更多的欲望产生，那就是「欲爱」。
　　◎有爱
　　我们也要观照那想要「变化（有）」的感觉，但是只要无明存在，当我们没有在寻找好吃的东西或好听的音乐时，我们就会陷入抱负与成就的框框里—想转变（有）的欲望，我们沈溺在努力要变得快乐，想要变得更加富有，或试着藉由努力使这个世界更好，以使我们感到自己的生命处在更重要的潮流里。所以，去觉知这个舍去当下的你而求变的意念。
　　听听你生命中的「有爱」：「我想要修习禅坐，这样就可以离苦；我想开悟；我想出家做比丘、比丘尼；我想在家修得开悟，我想要拥有妻子、小孩与职业；我也想享受感官的世界，但不必舍弃任何事物，就能成为开悟的阿罗汉。」
　　◎无有爱
　　当我们从「求变（有）」中恍然大悟时，就会想要舍离，因此，我们要去观照「（欲）无有爱」：「我想要无有痛苦；我想舍弃瞋怒；我有瞋怒，所以要舍离它；我要舍离嫉妒、恐惧与焦虑。」觉知这些，便是「无有爱」的反观。
　　我们确实在心里观照我们想舍离一切，不过却不是要舍离「无有爱」，我们的立场绝不是要反对「无有爱」，但也不鼓励「无有爱」，相反地，我们要观照：「事情是这样子的：有这种想舍离的感觉；我必须调伏我的瞋怒；我必须斩魔并去除贪欲，然后我就可以转变成……」我们可以从这一连串的思想看到「变成」（有）与舍离的关系是非常密切的。
　　但是，切记！这三种渴爱—欲爱、有爱、无有爱，只是观照渴爱的方便法，它们并非是全然不同的欲望，而是一体的多面罢了。
　　第二圣谛的第二行相是：「应放下渴爱」。「放下」就是这么在修行中产生的：你必须具备「应放下欲望」的内观，但是这内观并不是个要放下一切的「欲想」。如果你的智慧不够，内心也没有确实观照的话，你会很自然地认为：「我想舍离，我想放下所有的欲望」，但这不过是另外的一种欲望罢了。
　　你可以去反观这欲望，并可以看清这「待舍离」的欲望，看清「想要转变」或「贪求感官享受」的欲望，一旦了解了这三种欲望，就可以放下它们了。
　　第二圣谛并不是要你去想：「我有很多感官的欲望」，或「我很有野心，我有非常想求变的欲望」，或「我是个虚无主义者，我只求一死，我是个禁欲狂，这就是我」。这并不是第二圣谛，第二圣谛绝不会认同任何欲望，它是在认知欲望。
　　过去我花了很多时间，去注意我的修行有多渴望要有所转变。例如：身为一个出家人，我的修行必须有多少善念，才会被人赏识；我与其它比丘、比丘尼、居士的关系，有多少是与想被喜欢或认同有关，那就是「有爱」—渴望被赞美与成就。
　　身为一个比丘，你会有希望人们了解一切，并且能珍惜佛法的「有爱」，即使是这些微细而几乎神圣的欲望都是「有爱（欲）」。
　　此外，在精神生活里也有「无有爱」，可以让我们义正严辞地说：「我要舍离、摧毁、消灭这些染污。」我诚挚地倾听自己的想法：「我要舍离欲望，我要舍离愤怒，更不想再被惊吓或嫉妒了，我要勇敢，我要内心充满喜悦与快乐。」
　　在「法」的修习里，不要因为有这些想法而憎恨自己，相反地，要确实看清这些都只是心的制约反应罢了。它们也是无常的，欲望并非真正的我们，它们只是当我们不了解四圣谛的三转时，因无知而产生的惯性反应。因为无明，使我们对于每件事物的反应皆是如此，所以这些反应都是正常的。
　　但是我们不需要继续受苦，因为我们并不是无助的欲望受害者，反之，我们可以允许欲望原形毕露，然后再开始放下它们，除非我们抓着欲望不放，并相信欲望，对欲望有反应，它才有力量控制我们并愚弄我们。
　　〔执着为苦〕
　　我们通常都会把痛苦与感觉画上等号，其实感觉本身并不是痛苦，而执着欲望才是痛苦。欲望本身并不会导致痛苦，真正导致痛苦的是对欲望的执着，这个说法是依据我个人的经验，提供给各位反省与思考。
　　你必须确实审视欲望，并认识欲望的本来面目。你必须知道什么是自然与生存的必要，而什么不是生存的必要？我们的思想可以非常理想化，如认为连食物的需求都是一种我们不该有的欲望。我们可以如此荒谬，可是佛陀却不是个理想主义者，更不是个道德主义者，他并没有去谴责任何事，而是要唤醒我们去认识真理，让我们能看清事物。
　　你一旦有了清明，并对事物有了正确的看法，就不会觉得有苦了。这时也许你仍然会有饥饿感，不过，却可以拥有食物而无欲望。食物是身体的自然需求，但身体并不是自己，它需要食物的滋养，不然就会变得很虚弱，然后死亡。
　　这就是身体，它会这样并没有什么错，如果我们太讲求道德或理想过高，而且相信我们就是身体的本身，饥饿是我们自己的问题，甚至因此而认为不应该吃东西的话，那便不是智慧，而是愚痴了。