漫淡日常修行

漫淡日常修行
　　释永信
　　从心谈起
　　我们禅宗的根本法门的教外别传，直指人心，明心见性，视妄心为根本道障。但对于刚学佛的初修者来说，却需要一个大妄心。什么样的大妄心呢?那就是道心，发大心，立大愿，不成佛不罢休。我之所以要特别强调这点。我认为，这对于出家众还是在家众的日常修行非常重要。如果道心不坚定，日常修行就容易松懈，甚至会出现以下情形：一边过修行生活，一边仍顺着旧习气过世俗生活。一个具有坚定道心的人就不会这样，他会努力精进，希望在自己有限的人生中有所成就。他会自觉地将修道心贯穿于自己日常生活中的方方面面，绕香拜佛坐禅时修行，上班交友购物甚至娱乐时也修行，无时无刻不修行，比如：一大早醒来，应该马上就想到，啊真好，我又有一天可以修行了；穿衣吃饭时，应该想到报众生恩，因为这一切都是十方布施的；意识到自己肉身时，应该想到父母恩，父母千辛万苦把我养育非常不容易；看到人有不幸时，应该感悟到人生无常，并生起同情心，慈悲心；遇到美物美食美色的场合，应该想到美丽外表里面的空性；等等，等等”一个严格要求自己的修行人，他是时时刻刻提醒自己，反省自己，他会对自己日常生活的最细微处，甚至细微到起心动念，都不放过。就这样，全面地、深入地培养自己的净心净行，月积日累，时机成熟，内心日益轻安，最终得大成就。这些道理，说起来很简单，做起来也很简单，但坚持做下去就不简单，这就需要坚定的道心。有坚定道心，就能坚持做下去；没有坚定道心，就坚持不下去。实际上，这就是十六字偈的深意：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。这里面值得注意的是“自净其意”四字，不少人把“自净其意”理解为打坐，我觉得这种理解不确切。“自净其意”应该是“诸恶莫作，众善奉行”日常功夫长期积累的结果。
　　近来我又慢慢体会到，如果“诸恶莫作，众善奉行”的日常修行，仅仅是以净化自己的心行为目标，而没有和体证世间万事万物的普通空性联系起来，那么，“自净其意”只是小乘成就，因为它只解决自己一个人的问题。所以，我们日常修行“诸恶莫作，众善奉行”时，要和利他的菩萨精神联系起来，象地藏王菩萨那样，地狱不空，誓不成佛。利他不是简单的做好事，积功德，目的是为了去“我执”，体证自我的空性。通过体证自我的空性，然后体证到“他人”的空性，体证到万物的空性。不执着于“我”，也不执着于“他”，更不执着于物，这就是所谓的“三体轮空”。体证一时的“三体轮空”并不难，比如我们不求名不求利地帮助过人，事后自己也忘记了，这就是“三体轮空”，但是我们长住于“三体轮空”就很难，这就涉及到我们常说的“定力”，这才是我们修行人要修的真功夫!《心经》一开头就说：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。《心经》人人会背，但我们还要把《心经》融合到日常修行中去，再从日常修行中体会《心经》，体会世间万事万物(即色受想行识五蕴)中普遍的空性。只有体会到世间万事万物中的普遍空性，我们才能真正证悟到“性空缘起”的微言大义，“因缘和合”的实相。有一分体会，就会有一分证悟；有彻底的体会，就会有彻底的证悟，那就是《六祖坛经》所说的“外不著相”，“内心无乱”，随缘任运，成就道业。
　　过去，我们在实修证空去执的过程中，更多地提倡坐禅、参话头、做佛事等传统法门。但根据我自己近二十年来修行体会，感觉到从日常生活中去修证，也是非常踏实的门径，特别对于道心坚定的人来说，很适合，也很有效。经上说，一切资生事业，皆是佛事。提倡在日常生活中修行，其中还有一个更大的利益，能够培养佛教徒主动入世的风气，厌离世俗生活，但不舍弃人间生活，和日常生活打成一片，和众生打成一片。实际上，这既是我们禅宗的古老传统，也深契现代开创的建设人间佛教的伟大事业。如果修行者长期远离日常生活，或者和日常生活脱节，不仅容易造成修行出偏，而且修行成就也不容易巩固，更严重的是导致世间佛教事业的退缩。
　　下面就上述三种后果具体谈谈。
　　一、修行出偏问题。我们肯定听说过，有的修行人打坐时走火入魔，坐出一自病，参话头参疯了，等等。这种情形现在有，古代也有。究其原因，就是日常的“诸恶莫作，众善奉行”的功夫不够，说白了，就是福德不够，资粮不够。福德不够，就象植物缺乏肥料，长不大；资粮不够，修行者就走不远。所以，善根非常重要，善根深厚，修行自然就有保障了。
　　二、修行成就巩固问题。不少修行人终于有了一些成就，但是成就不巩固，就象温室里长大的树苗，搬到室外就不行。在关内成就不错，定光也现前了，透过房顶，满天星斗也看到了，可一出关，内心还是七上八下。我听到过这样一个小故事：有个西方姑娘慕名拜访一位有所成就的小和尚，小和尚听说西方姑娘见面时要握手的，马上就躲开了。这就是定力不够。如果从日常生活中起修，在定力方面就会好得多。一个有定力的修行人，处卑不忧，处尊不惊。我们要求佛教徒远离荤腥，远离女色，这对于初修者是一种方便，有利于初修者更快地远离世俗旧习，净心净行；但对于有所成就的、具有相应定力的修行者来说，就不应该很敏感，更不至于谈荤色变，谈女心乱，否则就不能说有定力。当然，我并不是说有定力的修行者可以随便触戒，我的意思是说，有定力的修行者，即使在触戒的特殊场合，也能够做到如法无碍地行走。否则的话，我们每天讲普渡众生，而一遇到屠夫厨师就躲得远远的，一遇到女色就躲得远远的，那是不行的。一个从日常生活中证悟空性的修行者，就相对较少存在这类苦恼。
　　三、佛教徒在日常生活中修行，对佛教住世事业也有影响，即修行者入世问题。这才是我真正忧虑所在。从目前国内佛教界整体情况而言，修行者比较缺乏主动积极的入世情怀，佛教事业的发展不尽人意。古德云：法不孤起，事在人为。佛教事业的兴盛。单靠政府的好政策是远远不够的，这只是外缘殊胜，同时更需要佛教界全体的自身努力。现在，只要一谈到佛教事业的不景气，大家就把原因归结到人才缺乏上。人才缺乏是事实。但人才为什么会缺乏呢?我认为：人才缺乏的一个主要原因，就是国内佛教界没有形成主动积极的入世风气。主动积极的入世风气，是佛教人才涌现、佛教事业兴盛的基础。如果把佛教事业比作百花园，那么，政府的宗教政策是大气候，佛教的智慧是太阳，佛教徒的入世风气就是水分，是养料。我经常对人讲：对于仍带着执有习气的初修者，要多讲空苦之义；而对于事物的空性已有所体证的修行者，则要多讲妙有之用。空作为对世间万物变化实相的最通俗描述，有坏苦之义，但亦有成乐之义。我们修行人证果成佛不是成乐之事吗?释尊成佛后，为开创佛教大业，吃尽苦头，讲经说法四十九年，不也是成乐之事吗?!而这些成乐之事，正是从空性显化出来的妙有之用。我发觉，我们佛教界对世人宣说空苦之义可能太过，结果把自己也搞得心灰意冷。这是值得反省的问题。四大皆空，世间事物无时无刻不在变化之中，可以往坏的方向变，也可以往好的方向变。如果只是变坏成苦，我们就用不着修行了，更谈不上证果成佛了。正因为事物也可以往好的方向变化，所以才有释尊的住世因缘，才有我们佛教事业的伟大理想——变世间苦海火宅为人间乐土。生生世世流转于六道轮回是苦事，但修行救世不是苦事，而是乐事；佛教事业不是冷冰冰的工作，而是充满热情的事业。如果说世间是火宅，佛教则给世间带来清凉；如果说世间是苦海，佛教则给世间带来温情。所以 ，我希望所有同修，不管以何种方便入道，都勿忘关爱人间；应无所住而生其心，生出关爱人间心.