禅话

禅话
　　方伦
　　禅为梵语「禅那」之简称，旧译为思维修，新译为静虑，乃指湛寂而非无知之心念而言。缘一切众生，上自人类，下至虫蚁，自无始以来，其心体不是念念相续／／水无止息，即是睡眠闷绝、昏然无知。此两种心，皆非本来心相，皆是轮回根本、受苦由来，故须习禅以复其初也。凡夫局於世虑，未能起出世之想，故其心念皆在六道之内，每起一念，皆落一道。反之，若不起念，则不落任何道；不落任何道，则出轮回，脱生死苦海矣。明此无念之心、保持此无念之心者，皆禅门分内事，此谓修禅。舍此若更有作为、有感觉、有境界者，即是外道禅定，即是不究竟法。纵使得益一时，以不究竟故，其定力有一定限度，过若干时，或若干劫後，依然再起念堕落，再入轮回，不能永远解脱。何况修之不得法，则不特不能得益，且为患甚大乎。佛门禅法，以出世为正宗。既出世矣，又有小乘、大乘、最上乘之分。悟我空之理，求脱生死，灰心减智，不起作用者，为小乘禅。证此者，其最高果位日阿罗汉，或辟支佛。悟我、法二空之真理，心体湛然，分证真如者，为大乘禅。证此者，其最高果位曰菩萨。知我心本来清净，不属迷悟，原无烦恼，福慧俱足，不假外求。此心即佛，无俟修为者，为最上乘禅。证此者，其最上果位日佛。伽叶、达摩门下所传者，即此禅也。
　　《大梵天问佛决疑经》载，世耸在灵山会上，大梵天王以金色波罗花献佛，请佛说法。世耸但拈花，不说一字，一时百万人天悉皆罔措，独金色头陀破颜微笑，世耸曰：「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，附嘱汝摩诃迦叶。」是为禅宗源流，佛天减後，迦叶传佛心印及衣鉢，为禅宗初租；阿难继之，为二租；嗣後辗转相传，至第二十八祖达摩，泛海来华，传付禅法，因监於中国学佛者，多在文字上寻活计，致迷指失月，故不立文字，直指心源。其不立文字者，并非排斥文字，不过不执著文字耳。观初祖迦叶，於佛减度後，惟以结集三藏为当务之急，嗣复传法於多闻第一之阿难。迨後达摩东来，传心印於精通内典之慧可，并以八楞伽v四卷为证。六租虽示现不识文字，符禅宗真旨，然犹以《金刚经v为主，印契无住生心，赞叹摩诃般若，至若马鸣、龙树以租师兼论主：水明禅师著《宗镜录》鹃百卷等，皆欲以有字说无字，启悟後人，於尔可见禅宗之於文字矣。平心而论，禅为佛心，教为佛口，心口一源，相资为用，岂有轩轾於其间、彼入主出奴者?徒见其法相未融，横生分别耳。
　　佛门禅法，分为教内禅与教外禅。教内禅，即如来禅，以其在经教之内，为文字所诠，故称教内。教外禅，即祖师禅，以其在经教之外，以心印心，非文字所诠境界，故称教外。如来禅为普被诸根计，有方法、有程序、有造诣，所谓「行远自迩，登高自卑」。其法四平八稳，条理井然，故气象和平，称为渐教。祖师禅独阐最上乘法，接引利根上智，；非钝根劣智者所能肢及；其法超越次第，迳指心源，立到一尘无著处，直悟诸法未生时，故气象雄猛，称为顿教。迦叶、达摩以次，乃至一花五叶，如临济、云门、曹洞、泻仰、法眼，各宗所传者，皆教外禅也。教外禅称为禅宗，教内禅则不以宗名也。
　　如来禅重在摒除俗务，打坐观心，如《圆觉经》之安处徒众、安坐静室及三月安居等是也。其於坐前坐後，应行准备之事项，如调心调息、手足姿势、呼吸长短等，皆有一定规矩，台家二十五方便，即其例也。坐时谓之人定，坐後谓之出定。当其坐时，闲居静处，小心翼翼，不敢咳嚏抓搔、扬眉瞬目、散动手足。但祖师禅则不然，不必怯尘避世、落取舍边，尽管人世间去、人热闹场中去，穿衣吃饭不差，行住坐卧尽是，万法即真如，俗谛皆真谛。故从早至晚，六根门头，无不敞然洞开，不避见闻觉知，亦不碍见闻觉知，眼前光奕奕、圆陀陀，竖起脊梁，放开眼孔，游行自在，顾盼雄毅，任他境界万千，只觉胸怀一片，此才是禅门真旨，租道嫡传。在昔，净名呵斥晏坐，六祖见人结跏，曾自将杖打起，即是绝好训示。他如一坐数日，落造作或空寂窠臼者，不是小乘禅，即是外道禅，不足取也。试思佛菩萨示现十方，分身无数，若与物接触，便保持不住，随境迁流。若静时把得住，动时便把不住者，将见众生未度，自己先沈，宁有是理?可知，是真禅心不妨同尘。真如有随缘不变义，彼人山逊世，然後参修者，仅得禅之肤鞹，未得其骨髓耳。虽然如此，毕竟坐有坐之用处，不坐有不坐之用处，欲坐即坐，欲不坐即不坐，活泼泼，全无拘束，莫之天关，才是禅家风度。若死泥於不坐，而斥晏坐，亦是一偏之见，不足为法，行住坐卧，坐岂非四威仪之一乎?净名呵斥晏坐，六租将杖打起者，是对治法，对治以坐为定，不坐即不定之人耳。不然，三世诸佛皆曾结跏，且有吉祥坐、降魔坐等之别。即释耸在菩提树下，入金刚喻定，以一念相应慧，破无始无明，成等正觉，亦并未离座。贤劫千佛，皆是如此，岂净名、六租为是，而诸佛皆非是耶?可知，呵斥晏坐、将杖打起者，但是破执，此意不可不晓。
　　一说到禅，闻者率皆摇首咋舌，目动色变，以为是了不起的学问，又以为像如此高深徽妙之禅学，只有佛祖菩萨方行得来，我辈凡夫俗子安可存此奢望?再不然，又以为此乃高侩隐土，在深山绝顶所修的句当，世人扰扰，安能有成?再不然，又以为古来禅门诸大德承事善知识，历多少艰辛磨折，方能亲闻秘奥，如意可断臂、惠能舂米、临济三度被打、百丈三日耳聋、水潦被马租踏翻等，皆几经艰难，然後得法。今者足不出户庭，但翻阅几卷破经书，便合得无上法，宁有是理?凡作此类见解者，皆智慧浅薄，故舍近求远，舍易求难，不敢直下承当。譬如力士额上珠、贫儿衣中宝，欲得此珠宝，便有三种得法：第一种蒙善知识面告而得，第二种蒙善知识函告而得，第三种偶自摸索而得，遇此三种因缘，皆能得之。因缘虽有不同，而得珠宝则同。凡亲闻佛菩萨说法或善知识指示，因而觉悟者，皆属面告类；阅读经论或古人著述，因而觉悟者，皆属函告类；净种成熟，忽尔大悟者，皆属自索类。若只许前一类得法，不许後二类得法者，是无异谓得人面告者能得珠宝，得人函告及自行摸索者均不能得，岂云合理?果尔，则古人又何必著作、今人又何必阅读乎?其实，大道即在眼前，说穿了一文不值，学者切勿被古人瞒过；切勿被成千累万禅门公案吓昏；切勿看低自己，不敢与诸佛比肩。能如是，始可与言道。
　　古师择徒至严，有「宁与法俱腐，决不肯所传非人」之慨。此中，自有道理存在。凡得法有两种作用：一者自度，二者广度群品。前者非智慧莫办，後者更非智慧莫办。倘若根器不对，虽传亦不起作用，不特传如不传，亦且亵法，此为不肯滥传之原因。菩萨戒中，有不得对小根说徽妙法之戒。职是故也，并且得法太容易了，更会起简慢心，不生难遭想，而门庭嘈杂，豆莠不齐，最易使佛法毁灭，此所以不得不郑重出之也。达摩既来华传法，何以在嵩山少林寺面壁九年?六祖得法後，何以隐於猎人队中十余年?此皆时节因缘未至，不得不藏器待时也。慧可数度请法，达摩均不许可，必待断臂而後许之；五祖不传法於五百人上座之神秀，而传於舂米之岭南不识字樵夫。可知其对择徒，若何郑重!孔子虽有教无类，然其言曰：「不愤不启，不悱不发，擧一隅不以三隅反，则不复也。」可知古圣贤传授心要，若何其期期难吐矣!
　　禅门有许多造作，如打、喝、踏、掩口、扭鼻、灭烛、画圆圈、自背後呼其名等，皆是也；又有以无理路言句，令学人朝夕参究，如「麻三斤」、「待汝一口吸尽西江水，却对汝说一、「我在青州做一领布衫，重七斤半」、「泥牛一去不复返，石女怀春脚弄琴」之类，真是五花八门，连篇累册，谓之参话头。凡此施设各种造作，皆是要学者识得主人翁；参话头，也是要他识得主人翁。此主人翁，即自性也。见主人翁，即是见性。所有各种施设，无非显此一物事，或以遮为显，或以表为显，参话头亦是施设之一。按，无理路之话头，原无可参，但是学者得到言句後，以为大道即在里许，由是惟勤惟谨，朝参暮参，左参右参，横参竖参，行参卧参，无时无刻不参，参到智穷力竭、头昏脑账，逼得无可奈何，便不得不一齐休歇，放下万缘。当是时，六识全断，一性孤明，露出父母未生前本来面目，一刹那间，豁然大悟，身心脱落，如释重担。此即参话头之作用，故其语句，必须毫无理路可言，方能见效。但因参悟道者，只十之二一；弄得半途而退、终身不敢问津者，却十之八九。且每有空腹高心之辈，连自己亦弄不清，实无法接引後学；但遇人参问时，辄预备些极无理路言句，搪塞过去，大是误己误人!故参话头一法，实不宜再用。世风日下中，众生根器愈浅，福慧愈薄，并打喝等法，恐亦不能契机。运会至此，接引之法，不得不改变，倘遇十分心坚情切、勤求解脱者，不妨明白正告，俾圆满其愿望，亦诸佛本怀也。
　　吾人自朝至暮，一切动作和思维，皆未离分别，如眼之於色、耳之於声、鼻之於香、舌之於味、身之於触、意之於想，皆是识在作用。此六识为受了第七末那识执我之影响，以致所有动作和思维悉倾向纯利己方面进展，求乐避苦，以娱幻身，此执我之一念，即是根本无明。由根本无明，再广生种种分别，即是枝末无明。根本无明是受生因，枝末无明是受苦因。生死是对待的，苦乐亦是对待的。吾人欲拔生死本、竭苦乐源，则对於永无休歇的六识心湏，必须予以停止。心念一停止，则相续不断的意识，便立即由此、非二量，进入现量境界。同时，前五识亦随之俱转，不起作用。此时，心的现象，是有心而无念。因虚灵不昧，不若睡眠闷绝之无知，故曰有心。因不思维过去、现在、未来一切事物，故日无念。永远维持此心者，在小乘断分段生死，即人无学位；在大乘断徽细流注，即入佛法。此种无念真心，是绝诸对待、悄然无寄的。故不属生减、善恶、是非、垢净、增减、生死、一异、断常、来去等一切一切的相对范围，而惟是正受著二百语道断，心行处减」的湼盘境界。
　　学佛者，本来只有一个目标，即是成佛。但因学者愿行各各不同，故果位亦各各不同。所谓人天果、二乘果、菩萨果、佛果是也。其中，以求佛果为正宗，余者皆属方便。一切众生，不管他是善不善，是十恶五逆，是邪师外道，是大乘小乘，是庸愚不肖，是畜鬼地狱，是愿意不愿意（邪外或不愿意，决不成佛，但时节因缘到时，自会幡然改图，如孩童有不愿娶妻者，及其长也，无不慕少艾），当来之世，皆当成佛。《大般湼盘经》说：「一切众生，皆有佛性；虽有佛性，要因持戒，然後乃见；因见佛性，得成正觉。」不过，早一日成佛，便早一日解脱；早一日解脱，便早一日离苦。所以，智者必早求出世也。行者若欲成佛，切莫外求佛，外间无佛。十方世界，如东方阿闸、上方香积、西方弥陀、南方日月灯等，超恒沙诸佛世耸，今皆现在二佛，皆具三十二相、八十种好，乃至佛刹徽尘数，相好尊严，然此是应化佛。应化非真，随缘生灭，因缘灭时，佛身亦灭，如《观音势至授记经》载：「阿弥陀佛正法减後，观世音菩萨，即继之成佛。」可知，弥陀寿命无尽，是法身佛义；有尽，是应身佛义；应身既能生灭，便非真佛。又如，本师释迦牟尼佛住世八十年，说法四十九年，但鹤林示寂，遂掩金容。何得谓为真佛?佛寺所供奉之佛像，不外泥塑、纸绘、木刻，更不是佛。然则真佛果在何处?不得不一加研究。六租说：「汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑!」马祖谓道悟曰：「识取自心本来是佛，不属渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。」黄蘖禅师说：「惟直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。」此数则启示自心是佛义，可谓极明白了当。所以，禅门目「不知自心即一尊本源自性天真佛，而但向外求佛法者」，谓之骑驴觅驴，极可怜愍。学者於此，必须信得过、认得真、捺得稳，修为工夫方有著落，方算得正法眼明，不然都是骑驴觅驴的笨伯。
　　无念真心有许多别名，如天真佛、自性、本性、佛性、大总相法门体、常住真心、妙明真心、如来藏、本觉、真如、一真法界、不二法门、法身、本来面目、本地风光等等，悉是指此一物事。学者认识自身内有此一物，谓之见性。然但知其理，仅落诠解边，不能亲见法身。譬如盲者，闻人说月，因知天上有月。其实，月毕竟是何情状?尚未了解，此是第一阶段。故见性後，必须离念，亲证其境，彻悟其理，方名真见性，譬如开目见月，胸次朗然，此是第二阶段。亲证後，若不保持，则一如往昔，为俗事世念所遮，为嗜欲业力所牵，久而久之，依然沈埋到不可复见，故必须时时刻刻，念之不忘，持之勿失，名为保任，如时时吹拨云雾，勿使明月被遮，此是第三阶段。保任工夫，必须做到从生至死，从现在穷未来际，没一秒时不住，才算成功。如万里无云，天清月朗，此是第四阶段。以上四阶段工夫，如何下手，妄以管见分述於下，至祈善知识指其瑕疵，予以教正!
　　第一阶段，吾人终日眼视耳听、作止起卧、是非苦乐、痛痒饥饱等一一感觉，应之如响，尽人皆知此是识在作用，无识则无一切感觉。但若再问：识自何处发出?识之生身父母，究是何物?乃能如此敏妙，则鲜有能答者。今请一为比喻，吾人皆见菜安在盘上，盘安在桌上，桌安在老板上，地板安在地上，地又安在何物上?如此层层检讨，必然会发现，最後一物是安在虚空上，以无所安为安，乃称究竟。若非安在虚空上，则必不了。可知，虚究无物，而能生万物，能容万物，为万物之母。六识生於藏识，藏识生於真如自性。真如自性空空洞洞，有如虚空，为诸识母，非见闻觉知，而为见闻觉知之源。见闻觉知是生减法，独此非见闻觉知之性，乃真正不随生减而生灭者。上自无始，下迨无终，不变不失，虽作驴作马，生天入狱，形态尽管变换，此性却永远不变，人人满足，个个完成，生佛无殊，智愚悉备，不在身上，亦不离身上。达此理者，名初步见性，有如盲者闻人说月，因知天上有月。
　　第二阶段，既知其有，必须亲证。证法极其简单，在理上当离见闻觉知时，而尚有物存在者，此物即是自性，即是见闻觉知之母。所以，一切众生，不论人畜，但须把心念停止了一下，心念既停，则意识已断，当意识断时，当前惺惺了了，罄然独存之心，便是离四句、绝百非的真如自性。亲证此境者，名真见性；如开目见月，胸次朗然。
　　第三阶段，既证其有，必须保任，方不致为尘劳所埋、思虑所翳。保任之法，并非合眼闭口，不敢有所动作。古今岂有合眼闭口，不敢动弹之佛菩萨?行者处事应世，尽管抬头睁眼，语言动作。但於看时，必须以我对色，胸中觉得这边是我，那边是色；听时，必须以我对声，胸中觉得这边是我，那边是声；鼻舌身意，乃至言动，亦皆如此。此中要点，即在切勿忘了我。当我忘时，便是随转，故不可忘也。六尘境界在外，有如风筝；自性在内，如放风筝之人。根尘之间，隐隐然有一个我，把他绾住。果能永远如是，则永远由我控制境界，不致为境界所控制。不为境界所控制，则心不移於物。心不移於物，则生死轮回便停止了。行者但如法，时时回光返照自性，此即名保任。保者，保持勿失；任者，任其所之。古德云：「如与人看牛，执杖视之，勿使犯禾稼。」又云：「一回入草去，惊鼻牵将来。」是也，故当忘记了时，便是主人翁不在，致牛犯稼、入草了时，此在工夫未纯之日，往往有此弊病。故初下手时，须密加守护，如时时吹拨云雾，勿使明月被遮。
　　第四阶段，行者时时保任，朝斯夕斯，造次於是，颠沛於是，穿衣吃饭於是，放尿屙屎於是，久而久之，工夫纯熟至纵不保任亦在时，便算成功了。此时，法身全显，性光逼一切处，上与诸佛互涵，下与含灵共摄，如万里无云，天清月朗。
　　禅门虽高峻，即此是秘密，舍此外更无秘密，所谓向上一路，千圣不传是也。若云更有秘密可得者，便是波旬说法，非我佛教义。行者但时时摄心不起妄念，但保任得寂光真性宛然在前，则万事皆毕。所有修行门径，如坐禅、守戒、诵经、礼佛、研教，乃至三贤十地、六度万行，无须修为，一切具足。譬如远客还乡，则必先结束诸事、筹费、治装、买舟、坐车、过关、宿栈、登山、渡水，如是等等，目的悉为还家。今若已到家，则上述一切诸事、一切辛苦，均无须经历。佛门中修种种法，皆未到家也，今兹一念回光，便已超越万法，直到佛地，何须更修万法?又譬如世间官爵，顺级升迁，艰难已极，今若诞生王子，则甫出咆胎，便已贵压百官、嗣补王位。行者但须当下见性，当下便诞生王子，位在百僚上，何须级级升迁，艰难造作乎?或问既已是佛，佛具五眼六通，能放光变化，世间见性人，则不能如是，安可谓上齐诸佛?答日：「神通变化，亦是梦幻泡影，非真实法，一人性海，便如洪炉点雪，踪迹全无，安得向真实法身，求虚妄法?且譬如婴孩既是人身，何以不能煮饭缝衣，劈柴烧火，做成人事业?」学者但保任此一性，即入真如三昧，久而久之，一切神通光明自然皆得，便能坐师子座、说十二部经，有如婴孩长大，便能做成人事业也。
　　中国数千年来，宗教复杂，异说竞鸣，社会上受外道影响，习染甚深。所以，有一班人一谈到禅，便邪正混淆，料缠不清，甚且以伪为真，以真为伪，若不揭出，则玉石难分。宗门禅，惟一心法，一彻百了，无所谓境界次第。历代祖师语录中，言之甚详，勿庸再赘。但一谈到外道，则名目繁多，如丹田、气海、还丹、守窍、命门、督脉、尾闾、泥丸、丹、鼎、炉、铅、汞、阴阳、坎离、抽添、龙虎、婴儿、姹女、五气朝元、三花聚顶、炼精化气、炼气化神、先天後天、文火武火、五行八卦、原人祖窍、三期普渡、一步直超、弥勒收圆、三教合一，如是种种，笔不胜书，此皆与佛家禅无涉，有志学佛修禅者，须详加研究，方不至误入岐途，自绝慧命!若自揣智解浅陋、真伪难辨者，则必须亲近善知识，询请法要，如瞽者依附明眼识路人，亦能到达，否则误趣深渊绝壑，不至糜躯碎骨不止也。
　　时当减劫，世界恶浊，人寿由八万四千岁，减至今日，仅余五十岁，阅此数字，便可知众生恶业苦果，目下若何严重窘迫!自今以後，三灾期近，人寿将愈短促，福慧将愈浅薄，生活将愈困苦，嗜欲将愈沈迷，贪嗔将愈炽盛，饥谨疾疫刀兵将愈扩大，邪说将愈猖獗，佛法将愈凋残，兴念及此，安得不忧心如檮、涕泗纵横?综上种种迹象，可知世人习禅，难於成就。倘若一生不能了道，则隔阴之迷，将使定静之业全湮，贪瞠之念复起。行见佛果未圆，三途先堕。故学者不论修禅不修禅，亦不论鸥河宗门，修何方便，在此急迫时期，均须以净土为辅助，至少念佛功课，要占一半，宁可有净无禅，不宜有禅无净。如此，则身死之後，便离开此土，生於阿弥陀佛极乐世界，所有习禅学道未了之功，均可在极安乐优美之璟境下，继续修习，直至成佛，不限年数，此法为弥陀释迦所提倡，六方诸佛所护念，千稳万当，有修必成。舍此之外，实找不出一更好办法，以为补救。寄语禅宗门下客，请一诵「有禅无净土，十人九蹉路」之偈，以自警惕!切勿自信太过，再蹈三生石上旧精魂之覆辙，幸甚!亦不必恐有所修夹杂，或喧宾夺主之弊。须知念佛至妄情尽遣、惟余一佛时，便达一心不乱境界。再续念至能所浑忘、依正消失时，一真法界便宛尔现前。此时的心念，便是无欠无余的无上深妙禅。故净土通禅，惟智者能解。彼拘拘於门户之见者，徒见其於禅净两途，俱属门外汉耳。
　　本人虽禅净兼修，然迄今估量自己禅功，是否能了生死?则答案很直截爽利的是「否」字，所以心中觉得非常惶恐!始终仰仗他力，丝毫未敢放弃净土、离开弥陀的怀抱。因之，我觉得念佛法门不特与禅不悖，且是习禅学子之恩物，简直一刻都离它不得，倘释耸不开此法门，则学禅人便十有七八不能出三界、了生死。所以，习禅兼念佛，犹如寄双挂号信，各加一层保障，心中便安定了许多；亦如女人出嫁，一半是生活问题，一半是归宿问题。学人修净土时，欣净厌秽，离苦求乐，此是生活问题；由往生至成佛，中间三大阿侩只劫的托身处所，此是归宿问题。行者若尚有一分习气未尽，则尚有生处。既有生处，设因地下不与任何佛结缘，得其护摄，则决不生佛国。不生佛国，便落六道。所以，习禅不修净，是极其危险之擧!（禅净四料简）说：「阴境忽现前，瞥尔随他去。」阴境包括至广，所有八识田中，自无始来一切种子，如吾人生平习染嗜好，都可能映现。若现杀盗淫的阴境，亦随他去，则岂不堕落三涂?所以，随他去後之情状，真是沭目惊心，不堪设想!习禅而堕三涂，当非行者始料素愿所及。然而，事实则竟如此，怎不可畏?此中自含有学理在内，说来话长，并非故作危言耸听。永明延寿禅师著《宗镜录》一百卷，对於禅义，发挥到略无微蕴，吾人读其钜著，便可想见此一代宗匠之禅功造诣是若何湛深博大，但他却日课弥陀十万，求生极乐。似此禅门龙象，尚寄双挂号信，尚借助净土，可知净土之於禅，不特并无冲突，而且是要素，是豆佐。盖习禅之难於成功，其重点即在「不受後有二著。倘若习禅而未断後有，则其弊将如画虎类狗。但是，念佛法，相反的，却是专门对治後有的法门。所谓後有者，换言之，即死後再受生之谓，念佛人仗佛愿力吸引，必生极乐国。凡生该国之人，以缘胜故，必不再受生，故此一禅门难题，却被净土门轻轻地解决了。今若以净之易，补禅之难，的确是最佳方便。马鸣菩萨造《大乘起信论》，却於篇末特别介绍念佛法门，其用意即在於此。
　　禅功种类，有世间禅、出世间禅、出世间上上禅之别，前段已略言之。如四禅、四空定、四无量心、十六特胜禅、通明禅等，皆属世间禅，为凡夫所修。九想观、八念观、十想观、八背舍、十一切处观、八胜处观、九次第定、师子奋迅三昧、超越三昧等，皆属於出世间禅，为二乘所修。法华三昧、念佛三昧、般舟三味、觉意三味、首楞严三昧、九种大禅等，皆属出世间上上禅，为菩萨所修。修以上各种禅定，不特并不容易，其中多艰难徽细，若无师承及宿根，则决难成就。何况六道凡夫，二障深重，於禅门法式境界，曾不了知，而欲腊等幸进，安望有成?故不如一齐休歇，惟契无心。无心即是道，即是菩提，亦即是一切禅定根本。根本既得，何愁枝叶?且较诸修习各种禅定三昧，其难易有天渊之别。此所以禅门一往不修习各种三昧，惟教人放下一切，休歇无事去；惟教人明本自心，见本自性，更不著一些子造作。如此，则大总相法门体自然在抱，有体便有用，更何必舍本逐末焉?
　　修禅当修净土，前已言及。然则修净上是否亦当习禅?以及修教乘、修持律、修密宗，是否悉当修禅?则颇有研究之价值。经研究後，而其答案则悉为当习。今请试述於後：
　　修净当修禅者，念佛为定学，而禅那则为慧学。既然净土通禅，不至无意，但总是定多慧少，何况净土是三根普被、利钝全收的。钝根劣智之流，并不解真实法，纵能念佛，终蒙接引往生，然毕竟是仰仗佛力，乃有成就。只因未悟实相故，虽生而生品不高，智慧较劣。这在极乐国便要多费时间，渐修慧业。今若定慧均等，双轮齐运，则决定生品高超，神通具足，不多费功，便证大果。（禅净四料简）云：「有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。」以是理由，故修净当习禅也。
　　研教当习禅者，经论如手指，自性如明月，千经万论，都是说此一性，如千手万指，都是指此一月，今若不习禅功，不曾见性，虽读破三藏典籍，终在指头上打交道，却一直不曾见过月。既不曾见月，则纵能解义，总是落名相边、落文字边、落理解思维造作边，而经中所说示的自性，则反而不能理会，如彩盒藏宝珠，设若有人尽在盒子外面，研究其花纹、颜色、形式，而不知赏监盒中之珠，则完全失却意义作用，此六祖所谓「心迷法华转」。今若深悟实相，彻见自性之月，则於经论横说、竖说、深说、浅说，无不通达。觉字字句句皆入法界、汇性海，大有左右逢源之乐，此六祖所谓「心悟转法华」。以是理由，故研教当习禅也。
　　持律当习禅者，持律即守戒律。《大般湼盘经》说：「一切众生，皆有佛性，虽有佛性，要因持戒，然後乃见。」可知，持戒目的在於见性。其方法可分为三个阶段：第一阶段，先用止持戒条，息诸恶念恶行，勿令生起，俾拔除烦恼。第二阶段，是次用作持戒条，促诸善念善行，使之生起，俾熏习德慧。第三阶段，是善恶俱舍，豁然见非善、非恶之真如自性。今若只知持戒，不兼修止观、运用内照工夫，则至多只能做到第二阶段为止，决不会达成第三阶段。不达第三阶段，则最後真正目的终不能实现。且因不达实相故，其果位不过人天，实效但余净种，为将来净用胚胎。但若兼习禅观，辅翼持戒，则情形便大不相同，便能以般若空三轮，以了智见法性。根利者，便可立见不生减心，悟诸法本来不有，无起无减，无善无恶，无毁无持，无修无得，不可说示，而湛然常寂；根钝者，亦能渐渐开悟，终证无生。此较之不修禅观，但知守戒者，省力何止千百倍?以是理由，故持律当习禅也。
　　修密宗法当习禅者，密宗倡即身成佛义，发挥「阿」字本不生理，行三密加持，注重念咒，但是，成佛必先见性，若不见佛性，安能成佛?「阿」字本不生，此亦指自性。世间形形色色之事物，皆因缘所生、唯识所现，故不合无生之旨。惟自性湛寂常恒，等虚空，迩法界，上起无始，下逮无终，昔不曾生，今亦不灭，故称本不生也。《大日经》云：「云何菩提?谓如实知自心。」而经疏云：「本不生即是心实际。」由此可知，密宗亦重见性，而见性是禅宗分内事，倘未见性，不得列宗门，此所以禅密有合流之必要也。至三密加持、念诵真言等法事，若内不依佛性，即如无根之草、无源之水，失所凭藉，则功效将大减。所以，欲求三密一如、真言生效，仍须习禅见性、彻悟心源，方有大功用。以是理由，故学密当习禅也。
　　总之，自性是一切根本，为宇宙源、万法母。行者但握其枢机，则舒卷自如，动定悉是，无法不达，有修皆成。禅为佛法中心，於此益信。
　　道生尝言：「阐提亦有佛性。」（造十恶五逆重罪，堕大地狱人，谓之阐提，极恶之义也。）众以为邪说，噪而逐之，遂至虎邱，聚石为徒，为之讲阐提成佛义。毕，问曰：「如我所言，合佛心否?」石皆点头。迨後，《大般湼盘经v全部到中国，果言阐提亦有佛性，亦当成佛，众始知愧。其时，中国佛教尚未发达，经典来者无多，法门并未具备，禅门直指一心、见性成佛之旨，尚未介绍於中国学者，无怪目「阐提成佛之义」为邪说。此义在禅理上极占重要，若不了解，无以知禅，故特为剖析於下：
　　自性之在有情，惟虚空可为譬喻。虚空无物，故非晴阴；自性无物，故非善恶。虚空不知何时，有日月星辰罗列其间，谓之为晴；有风雷雨雾横生其间，谓之为阴。自性不知何时，有智慧德相含藏其间，谓之为善；有无明垢染留滞其间，谓之为恶。其实，晴阴相续，气象变动，非虚空本态；善恶对待，万法纷起，非自性本态。认晴阴为虚空，与认善恶为自性，同一错误。所谓性善，乃超善恶之善，乃绝对之善，非相对之善。造十恶五逆，堕大地狱之一阐提人，对於自性，蒙蔽极深，障翳最重，亦如大雷雨风雹，天地晦冥，伸手不见五指，然当时虚空并不曾消失。且雷雨风雹自性，即是虚空自性，即雷雨风雹处，即是虚空。故无论风雨若何强烈，以虚空常住不变故，终不能不云消雨散、天清月朝，恢复虚空本来面目。造十恶五逆重罪人，堕大地狱受苦时，自性并不曾有毛发许消失。且十恶五逆自性，即是真如自性、即十恶五逆处、即地狱受苦处、即是真如。阐提人在地狱受苦，有断绝终了时，而真知内熏之功，却永不断绝终了。《大乘起信论》说：「无明染法，实无净业，但以真如而熏习故，则有净用。」又说：「复次，染法从无始来，熏习不断，乃至得佛後则有断，净法熏习，则无有断，尽於未来。」缘染熏与净熏互为消长，故善恶二类种子在八识田中，异熟不断，苦乐果报亦相续不绝。假令善恶苦乐二报互相抵消，但以内有佛性故，多了个真如内熏之功，尽未来际：水无断绝。此有力而永远不断的净法熏习，终於有一时期，使净种出头得势，厌世间苦，乐求湼盘，而得度脱。是为阐提佛性义，一切众生当来之世毕竟成佛义，而无可非难。
　　禅心即是常住真心，而世出世一切诸法则纯是识。染识成世间种种法，净识成出世间种种法，而真如自性则非染非净、非出非入。所谓染净出入，皆转识以後的相对名词。有了这相对名词出现，在三细六粗中，不只落能见相、境界相，却早演绎至计名字相、起业相、业系苦相的最後阶段了。习禅的目的，即是要从生减心，恢复到原来不生减心，转识成智，而证涅盘寂光的境界。所以，学者习禅，切莫与识打交道。在禅功裹面，若有丝毫识的成分存在，都应当除个一乾二净，才能摆脱生灭圈子，而复不生灭性。
　　行者在修禅时，若有见、有闻、有感觉、有思想，此皆魔业识神作用。皆是五尘落谢影子，藉禅定力，返映在五根门头的幻境。皆是无始无明识湏，在禅定力观照心之下，所显现的波澜，非是真心体相，切勿取著。设若取著，则是「瞥尔随他去」，随他去了之後的境界，便与禅心脱离，进入魔业范围。此种魔境，将使行者失却定力，疾入三途。故凡习禅时，若现可观、可思、可闻、可恋、可悲、可怖、可喜、可爱、可触之境，悉当看守真心、不取不著、见如不见，则幻境自灭。乃至见於天像、菩萨像、佛像、佛国庄严境界，或发神明光明，或佛菩萨对我说经、说法、手摩我头，如是等等，悉当摄心，住於正念，全不瞧睬理会，乃可免於魔事。至於身体上所现轻安、松快、气血流动、或暖或痒，亦都不理，务使心无所住，契於真常，乃能吻合禅理。须知常住真心，悉远离此等法，凡此悉是识在作祟。若为认识心，以见为道，便是认贼作子，劫尽家宝。尤其初习禅人，往往欣然告人日：「我某夜静坐时，忽见眼前有一道白光，由左向右。」云云，自以为此乃效验神啧。或云：「脊背上有一道热气，直冲向顶门。」云云，亦自以为此乃效验神迹。其实，皆是大错特错。须知，凡有所见皆名为垢，悉是根尘和合生妄境界。此种境界，都如梦如幻，不可迷执。试思常住真心，岂有根尘可著?《金刚经》内释迦自说：「我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」佛於无上正等正觉，尚无毫发许可得，何况其他?所以，佛门善知识，若遇人向之谈及禅功内种种见证时，悉为之扫除妄见，教令摄心、住於正念。住正念者，即是无住无念。以无念故，得名正念，切勿误认六根妄识为道，则诸佛慧命乃可相续於不断。禅门有偈云：「学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人。」其垂示後人，不可谓不明白恳切。
　　禅宗五祖弘忍，令门人各造偈一首，以觇造诣。神秀偈曰：「身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。」五祖未加许可，时惠能尚在碓房舂米，闻之，亦倩人书偈其旁日：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃?」五祖见已，以鞋拭去之日：「亦未见性。」然其後卒传衣法於惠能，为第六代祖。後人均以为惠能之偈已能见性，五祖云亦未见性者，系恐如明言之，则争夺衣鉢之流，或将不利於惠能也。此种见解，显有错误，今申述如下：
　　神秀偈，首一句有身有树，第二句有心有台，第三句有拂拭，第四句有尘埃，全偈著有，把自性沈埋在景物造作之中，而杳不可见，其见解同於凡夫。惠能偈，首一句无树，第二句无台，第三句本来无，·第四句毕竟无，全偈著空，拨自陆於空无之中，雨尔不见，其见解同於二乘。缘自性非有、非无、非非有、非非无。故堕有无二边者，皆未见性。可知，谓惠能偈亦未见性，并非誓言。二偈相较，神秀偈离性太远，且「时时勤拂拭」句，明明是渐教作风，与禅门顿悟宗旨不合。惠能偈虽亦未见性，但他毕竟能把客尘空个罄尽，客尘空个罄尽之後，所余者便是如实不空，便是自性，并非一切俱尽。可惜，他当时与自性只隔一层薄纸，未曾悟得。譬如画龙，鳞爪俱备，但须有人为之点睛，则不难破壁飞去。所以，五祖心里，认为可以造就，而决定传授衣法。观於惠能於半夜潜诣祖房闻法後，豁然大悟，便言「何期自性，本自清净!何期自性，本不生灭!何期自性，本自具足!何期自性，本无动摇!何期自性，能生万法!」可知，直至此时，才彻悟实相，发明大事。造偈时，尚未见心性也。观上述二偈，不特可以觇验能、秀二师之根器和见解，而其後南顿北渐攸之分，亦以此两偈为嚆矢。学有互异，事非偶然，知弟莫若师，明如五祖，固已了厂於胸矣。
　　凡读过《金刚经》者，皆知全经警句为一应无所住而生其心」或「应生无所住心」。的确，此一句是全经精髓、禅门圭臬，同时也是佛祖降世的本怀。只因众生不解此义，有苦可拔，昕以佛祖降生，为说此法。若人解得此一句义，便能了解诸佛境界，证得此一句境界，即父母所生身，立时成佛，不须更落修为门路。
　　昔惠明问法於六租，六祖先令其暂时息念，善恶都莫思量，乃云：「不思善，不思恶，正这么时，还我明上座父母未生时本来面目来!一明於言下大悟，礼拜云：「惠明枉在五租门下三十年，今日方省前非。此所谓如人饮水，冷暖自知，行者二（祖此时尚是卢行者）真我师也。」观此一段公案，起先人都以为六祖会对他说微妙法或不传之秘，岂知乃仅教他证取无念心。再看下去，又以为六租对他说出平平无奇几句话，惠明必不满意，何意惠明闻後，踊跃赞叹，自认在五祖门下三十年，落造作思维窠臼，枉费心力，实大错特错，而此时乃如梦初觉，了无遗憾。六祖虽能说，也亏他能信，单此寥寥数语，实足赅一大藏经教、罄西来大意。後人闻其说者，即无异面觐六祖，但信不信，就看各人的根基福慧了。今即以此公案，来解释《金刚经》警句。最初言「不思善，不思恶」，则心不著一切境界，心不著境，即是上半句「无所住」。继言「见本来面目」，既有照见之慧，卓然现在，则了智常存，灵觉不昧，即是下半句「生其心」。
　　众生轮回生死，是由赖耶缘起，而阿赖耶识，是善恶和合。今若心念停止，不思善恶，则立即转阿赖耶识，成真如佛性。换言之，即立从轮回生死心，返回未起轮回、未受生死之本来心。既返本来，则轮回已离，但能不能永离，这就看学者会不会再起念著迷了。不起念，并不是看人不知男女，吃棻不知酸咸之谓，乃看人不著於色相，吃菜不著於味道之谓。果能看人时，心如镜子，了了分明，而不执著男女好丑相，即是不起念。果能吃菜时，心如筷子，了了分明，而不执著酸咸浓淡相，即是不起念。但是，镜筷能得上半句「无所住一，不能得下半句「生其心」，所以不能成佛。（镜筷终当成佛，但无情器世间之成佛，那是随有情众生世间之成佛。所谓「依正一如一，又当别论。）是以，若但「无所住，而不生心一，则同外道无想定。何以故?误以自性为断灭故。若但「生心，而不无住」，则同於凡夫。何以故?妄见自性有流转故。此所以必顺「有心而又无住」，才是原来一尘不染的妙明真心。若人会得「无住生心」奥旨，便能的的见性，便能穷生死源，便能破见思惑，便能见诸佛法身，与诸佛携手。此外，若更有修为者，尚依正法，但名渐教，以其不解顿悟也；倘依邪法，即名魔外，以其不合无生旨也。珍重珍重，幸勿以等闲视之!
　　佛教中蕴含有甚深徽妙义，能生无穷作用，并不是三言两语所能尽，不深入其中不知也。世人往往以为烧香、磕头、念经、持斋、守戒即是代表佛教、佛法，除此之外，佛教葫芦里面，究竟卖的是什么药?则很少人知道，这是不看经论的过错。那晓得佛教的真正大事、真正意义，全不是烧香、磕头、念经、持斋、守戒这一回事。烧香、磕头、念经、持斋、守戒不过是入门、是初步、是表面、是辅助、是熏习、是皮毛，而佛教的真正目的，则在明自心、见自性，在把一般世人，从升官发财、声色货利、妻子衣食、奸贪诡诈、忿恨痴爱、忧患苦恼之心理和环境下，抢救出来。换了个光明正大、欢喜安乐、冲虚解脱、清凉自在、寂静洁净之心理和璟境，使之各各享受如来甘露法味。利根上智之士，得到佛法的正觉之後，便立能在热闷中感到清凉、苦恼中感到安乐、纷繁中感到寂静、恶浊中感到庄严。何以故?佛性中无热闷、苦恼、纷繁、恶浊等诸法故，如是诸法，皆无自性，不能自生，惟是众生妄分别心所生起故。缘佛性中本无一物，所以习禅见性之人，悉能远离此等妄法，处秽如净，以第一义谛庄严其身。若愿生极乐国，命终之後，必定上品上生、福慧俱足。若不愿生极乐国，则天上人间皆可随意寄托，与净土等。声闻初果须陀洹，断三界见惑，七生七死，便成阿罗汉：水脱轮回。彼小乘初入圣流者，只断见惑，未断思惑，其效果尚且如此，何况参禅见性人，均系利根上智，在大彻大悟之後，佩佛祖最上乘离文字心印。虽惑业未断，习气犹存，然法身具备，便可上齐诸圣，更非声闻小智之流所可比拟。譬如，频伽在毂，已具清音；狮子初生，便殊群兽。所以，佛徒欲出三界，竭生死流，必须参禅得髓，看教明心，或观佛称名，一心不乱，方能成办。不然，戒定虽闻，贪瞠悉在，纵经劫至劫，尚未脱轮回也。
　　台湾佛教尚发达，然多小乘根器，欲求了解大乘法者，殊不多观。佛陀降世之真正目的，不在小乘，小乘乃其化城，并非宝所，《法华经》固已言之。考释箅一生五时敷教中，说《阿含》、《方等》，皆属方便；说《华严》、《般若》、《法华》、《涅盘》，才是本意。说十二部经，皆属方便；拈花示众，才是本意。以根有小大，故教有权实，必也小大不遗，权实互摄，而後法门乃备。今奈何局於权小，不思向大，譬如弃沧海而恋蹄涔，岂不使有识之士怒然兴叹?且到处神庙充斥，自关公、城隍、支帚以至无常鬼卒，皆为膜拜对象；《玉皇经》、《灶君经》皆为讽诵经典。弃自己之骊珠，赏他人之鱼目，而以佛拜鬼，大是奇闻，颠倒痴迷，莫此为甚。每遇神诞，猪羊鸡鸭之肉，与《金刚经》「无我相、无人相、无众生相、无寿者相一之句，纷然杂陈，同属案头清供，盲行瞎步，不知其非。此外，似宗教非宗教之团体，及欧美盛行之教，不得志於大陆者，悉以台湾为尾闾，致使黄钟长弃，瓦缶争鸣，正法荒凉，异端蠭起!而如来离尘宝性，无字真经，遂如在璞琼瑶，随波菱藻，解缠何日?返本无期。所愿大德比邱、在家菩萨，作狮子吼，树正法幢，相与弹偏斥小，叹大褒圆，回佛日於西山，挽法轮於东土。体瞿昙自证之心，宏迦叶无言之教，务使性性圆明，见灵山於未散，灯灯相续，廷慧焰於无穷，则幸甚矣!
　　摘自《慧炬》第311期