禅是一盏灯不污染

禅是一盏灯不污染
　　杜松柏
　　污染一诃，最近突然极为流行，如河川污染、空气污染、璟境污染等。以上属于生态污染，固然影响我们的健康，甚至这一代和下一代的生存，诚极为可怕。但人心污染，更极为可悲，那是日趣下流，是文化道德整体堕落下降的恶兆。故建立“心防”，力挽狂澜，从人心的不污染做超，应是最迫切的事。
　　禅宗的马祖大师示众时云：“道不用修，但莫污染。但有生死心，造作趣向，皆是污染。”人性本善，道心本有，扩充原有的善性，到达极致，可以为圣人。人人皆有佛性，人人皆具道心，由此向“向上一路”发展，便可成佛，成佛悟道的最佳方法，不是打坐念佛诵经的修这，而是莫污染这颗道心。所谓不污染，最基本是保持此心的光明纯洁，不陷溺在欲望世情的泥淖里；更上一层，就是不思善，不思恶，不存生死的分别念头，也不用打坐诵经的有心做作，更不要超强求悟道的趣向心，时节因缘一到，如击石出火，就有悟道的可能。马祖所云，似极简单，却不玄妙，然而境界极高。世界上不超忮求妒害的机心的巳极少：看破名缰利锁的人更少；破除我执，毋意、毋必、毋固、毋我的更如鳞角凤七，可见在人生的历程中，此心不受污染，是何等的不容易。出家求道的方外人：便是求了生死，以图超越生死，可是马祖却戏以有生死心就是污染；求道修行：要有方法，如打坐、诵经、观心等，马租斥为有“造作”的污染；悟道专在一心向道，马祖却认为是“趣向”的污染：口此看来，不污染的境界，确实是极高远了。
　　不污染是如此的难，是马祖示众的话有谬误吗?是又不然。“道不属有为，不属无为。”以打坐、诵经等“有为法”去求道，则不打坐、不诵经时，则此心如何?会有散了、乱了的危险，所以造作、趣向都是污染了。求道如果存了生心，是为了超越生死而求道，则仍然是贪的一念在作祟，落在恶死乐生的层次上，当然不免于污染了。所以要以一颗无喜无嗔，无得无失，不思不虑的平常道才能合道，才能不污染。
　　心有了污染，就是一种陷溺和堕落，笑贫不笑娼，公然为盗贼，是受了欲利欲货的污染，好色、好名等等，无一不是污染，于是产生了正当和不正当的追求行为，不正当的贪求，往往是陷溺和堕落，陷溺愈深，堕落愈甚，为了欲利，可以白昼公然扨金，原因是只见黄金不见其他，于廷沦为强盗而不自觉，可见心灵污染的可怕。宋儒认为这种陷溺和堕落，是由于人的人欲在作祟，所以主张“窒欲”，因为减得一分人欲，便复得一分天理，方法是不错的。清人往往以“逆性” “矫情”诋之，可是“窒欲”，并不等于“无欲”，“人欲”并不等于“人性”，平心论之，“窒欲”不失为一种防止心灵污染的好方法，只是手段太霸道了一点，有的甚至将父母的像挂在卧杨之上，以求窒减情欲，而成为笑话。另外一种方法就是澄心得静，以求寡欲，不免枯寂了些，可是又被诋为落人佛禅一途；最直接的是省心减欲的方法，立功过簿，自反自省，起一善念、行一善事，则为有功，起一恶欲，行一恶事则为有过，逐日反省登录，日求进步，以自我惕惧，求去恶归善。二日以蔽之，三者都是去掉心灵污染的方法。最有用的方法，就是最好的方法，人的器根禀赋不同，不妨用各种的方法，来减少污染，磨去污染，防止污染，以致于不污染，则是成佛作圣的地步。至于这一方法是佛是儒，又何必拘泥呢?
　　“身似菩捉树，心如明镜台。时时勤拂试，勿造有埃窿。”是神秀大师的渴语，前人解释为渐修的显示，其实是防止污染的最好说明，垢去则镜明，污去则心明，“勿遗有埃尘”，正是以镜喻心：不受污染的最佳释说。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”是慧能大师的作和伪语，前人认为是顿悟的境界，实际上是不能污染的写照，悟道之后，本自清洁，本无污染，才说“何处惹尘埃。”
　　“从心所欲不逾矩” 、“四十不动心” 、叶不欺暗室” 、“光明磊落”、“事无不可封人言”，是儒家不污染境界的显示。儒佛的目的不同，一是就理性发展，成为圣人：一是就道心的本有，悟道成佛，可是均以心灵的不污染，为直接的门径。做到不污染，也谷有法门。均似易而实难。人没有不照镜子的，在揽镜自照的同时，也用心灵的镜子自我衡监吧，此心污染了没有?要如何防止污染?要如何拂拭污染?如果一任污染，就是陷溺和堕落的恶兆典开始。（转载新生报）
　　《海潮音月刊》第65卷第11期