陈泉州:答疑解问

陈泉州:答疑解问
　　陈泉州
　　西方极乐世界存在吗?
　　问：《金刚经》上说没有西方极乐世界，也没有庄严净土，而《阿弥陀经》又把极乐世界讲得非常好，如何理解这个问题?
　　答：《金刚经》上没有具体说明有没有极乐世界，原文是这样说的：“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”有的居士读书多，又读得不精，就感觉释迦牟尼佛讲的前后好像有些不一致，实际上这是个误解，没能全面把握经典。
　　《金刚经》上说：所谓佛土庄严，并没有什么庄严，也没有这种庄严，只是名为庄严；《六祖坛经》说：“清净佛土，无形无相，何谓而能庄严焉?以定慧之宝，假名庄严。”意思是清净的佛土即没有形状也没有相，哪来的庄严?只有定慧之宝才是最庄严的；《维摩经》也这么说，“随其心净则佛土净”。就是说心净就是净土，可见佛土庄严一说只在其心。
　　《阿弥陀经》讲“西方有名为极乐世界，彼佛国土，有七重栏盾，七重罗网，七重形树，四宝环绕。”这部经讲西方极乐世界确确实实存在。那么同是释迦牟尼佛讲的法，他有时说佛国庄严净土，而且把西方极乐世界描写得那么好，有时又说无形无相，无庄严之说，这是为什么呢?实际上这是一个问题的两个方面。
　　佛法三藏十二部，一位科学家算了一下，一个人从生下来开始读佛经，即使按世界上读书最快人的速度计算，活到一百岁也读不完三分之一，可见佛法浩瀚无边。因而，要贯通释迦牟尼佛的根本思想，不是你读一两本经书就能够了解的。要多读一些经典，你才能够弄清楚佛教怎么看待这个世界，怎么看待西方极乐世界，怎么看待我们自己的修行，修行的归宿、根本方法是什么?
　　释迦牟尼佛讲法有两种方便，第一是“遮”法，第二是“表”法。“遮”，实际上就是说空，否定有。一切都是空的，所有有形、有相、有色的都不存在，这是“遮”法；“表”法与它正好相反，表是有，是“肯定”的意思。释迦牟尼佛讲法是应机说法，契理契机，契理就是符合佛的根本道理，契机就是适合众生根机。比方他刚人佛门，你跟他说：“你好好学佛吧，世上万象都是虚的，都是空的，只有证悟到空这个程度你才能无生灭无烦恼。”他可能难以接受。那么密宗法门呢，先善巧方便接引你学佛：“你学佛啊，诵诵这个咒，你能够消除灾难，修修财神法就能够发财。”他一听很自然就入门了，进来一学才发现：进了这个大殿堂，越学越明了——原来现世所求福报都是空的，一切都是暂时的，非但如此，条件越优越学佛还越艰难——很难生起出离心吗，于是他开始主动要求解脱，追求真理。先用利益接引他学佛，然后再教授佛理，指正他修行菩提。众生根器不同，就要应机施教。
　　传法多年我深有体会，从高级佛学院讲到农村乡舍，层次是参差不齐，讲法的内容也大不一样。在大学里讲，要融合哲学、心理学、社会学、自然科学等诸多领域的学科知识，再深入浅出地讲到佛法的真谛所在。在这里讲，居士们都有佛教基础，也知道一些修行的法门，不懂的地方一点就破。反过来我去那些佛法淡薄的地方，那里的人崇尚民间信仰，信仰山神、土地爷、灶王爷，以为算卦就是信佛，我直接讲《金刚经》的空性奥义肯定不行，他们根基未到，听不懂。那我就讲什么是归宿，是不是你找到母亲就是归宿?成了家就是归宿?或者是老了当上五保就是归宿?实际上这都不是真正的归宿。临终前人命危浅，朝不保夕，你离开肉体到什么地方去呀?只有极乐世界才是真正归宿。引导他们从重视自己的归宿开始，逐渐引入佛门，这就是应机说法。
　　释迦牟尼佛讲法并不是一股脑把大小各乘法、了义和不了义法都说了，他是循序渐进，根椐众生不同的根基、时机将佛法分成几个阶段来讲的。
　　第一个阶段是释迦牟尼佛在菩提树下证悟之后，他非常欢喜!当时很多魔王劝他离开人间，也有很多天人、善神挽留他。所以释迦牟尼佛第一次说法就是对天人说法，天人根基很透，他直说佛理，天人一听立刻就开悟了。
　　而人呢，我执特别厉害：我的家庭、我的前途、我的幸福、我的财产、我的儿女等等，都是我的，都执着一个“我”字。“我”字不掉，怎么能进入修行实质的三摩地?怎么能净空?怎么能见真性啊?那是不可能的。所以释迦牟尼佛第二阶段讲了《阿含经》，重点解决破除“我执”。这是小乘兴起的时期。
　　第三阶段，我执没有了，但还有法执：我要得到大法，成菩萨，成佛，到极乐世界去。法执特别严重时，释迦牟尼佛讲了一个《羯摩经》，目的就是把“法执”也破了，这是第三阶段。
　　这时有人会提出疑问了：“我”也不存在，也没有什么极乐世界可去，修佛还有什么意思?修它干吗呢?这时候释迦牟尼佛讲了空有不二、中道实相，就是《般若经》、《心经》，这是讲法的第四阶段。
　　最后第五步，释迦牟尼佛感到自己的时间不多了，就开始说《涅槃经》。说《涅粲经》就没拐弯抹角了，直指根本要义。特别是他在双林树下，感到自己马上就要走了，身体也不行了，当时是吃野菜中毒，肚子疼得如刀绞，这示现了人间的痛啊，最后坚持说了一夜法，第二天凌晨走的。《涅架经》就直指了义法，进入寂静不二的涅架，这是佛法的最高境界。
　　阿弥陀佛是报身佛，西方极乐世界是他化现出来的刹土，它的存在是佛所讲的，应相信这是事实。而从根本上讲，有形有相的东西都是无常的，有生灭的。弥陀净土法门是仗佛的愿力接引众生去他的净土，然后在那里继续学佛，然后成佛。去了弥陀净土可不退转，而在六道里须证到八地菩萨的果位，方可不退转。此法门是为深厌生死者而设的方便法门，而不是直接成佛之道。
　　“我”、“法”二执破除，即证得正等正觉。所以说释迦牟尼佛前后讲法，从根本上说是一致的，但为了应机而不能一步到位，事念到一定的程度，就能够人定，就能够悟道。
　　蚊子可杀否?
　　问：“夏天来了，关于灭杀蚊子，佛教徒应该怎么做?”
　　答：我们先从根本上说，杀生这绝对是不对的。佛法的戒律首先一条就是戒杀，杀生是非常严重的罪过。因为每个众生都珍惜自己的生命!
　　不知道你们观察过没有，我是观察过，蚊子要是被打断一条腿，它全身疼得颤动不停，连膀子都在颤动。尽管不会飞了，它还是很艰难、很痛苦地在那里挣扎，它也珍惜自己的生命啊!它的恶业，像咬人、叮人也不是它愿意的，它是靠这个恶业来维持生命，要不然它就得死，为了维持生命它就得咬人、叮众生。它就是我们众生所造业力的一种显现，让我们产生一种烦恼——刺痒啊、痛啊，让你发炎，甚至传染疾病。
　　要说蚊子本身，它也不愿意叮人啊，随时都有被打死的危险。顶着困难、冒着丢掉性命的风险，它也要做这个恶业来维持自己的生命，它为了生存必须这么做。那么反过来说，众生为了消业也必须这样延续下去。
　　你杀它，它也会产生痛苦，它也珍惜自己的生命，同时这也是业力的体现，从这个角度说，佛教徒杀死蚊子肯定是不对的。
　　从另外一个角度，也就是按我们修菩提心的角度来看蚊子呢?它也当过我们的父母啊!它由于造业，还有可能是为你造的这个业，才变成现在这只蚊子的，这完全有可能啊!你看麻雀，它为了养育小麻雀早起飞出去了，天天抓野地里的虫子，它是为了喂它的小鸟。小鸟生下来，至少需要父母衔食喂哺一个月。一天杀灭几十个小虫，这十天、一个月要杀灭多少啊?众生就是这样一世一世的轮回，也可能我们托生小鸟的时候它就是我们的母亲，为了我们杀灭了无数的小虫子，这一世托成蚊子了。为你造出这么大恶业转成了蚊子，你现在就为了那一点儿痛痒就把它杀了，你觉得是不是应该?
　　杀的时候蚊子确实也很痛苦!有的时候不自觉地就“啪”的一下，把它打坏了，掉了一条腿可又没被打死，你看它全身都乱哆嗦，也很痛啊!从修菩提心观点，也可能它曾做过我们的父母；就是从佛教因果还报的这个角度来考虑，杀生肯定也是不对的!
　　但是从现实生活的角度考虑，那还有几种情况，第一种，如果是这个蚊子很可能传染疾病，甚至能危及人的生命，菩萨有个戒叫杀少救多，确实有此戒。为了能拯救很多人的生命允许把它除掉，这是一种情况。还有无意中的打杀，这是第二种；还有一种就是怀着嗔狠心，“咬我!”那个狠劲儿就起来了，“啪”一下打死了。前两种所产生的业障尽管比较轻，但毕竟这个业障还是存在的，后一种那就是个完整的杀业了，所以这还要看你是怀着一颗怎样的心去做的这件事情。
　　要想避免这种事发生，最根本的方法就是搞好环境卫生。没有蚊子孳生了，那里还会有杀生啊?所以搞好环境卫生是消灭蚊子最积极的方法。不仅我们自己要身体力行，还要推而广之。如果无意中误杀，或者这种蚊子传染疾病，不得不杀，那你一定要进行超度。我们要感受到它的痛苦，珍惜它的生命。
　　动物确实能感受痛苦啊，历史上有记载。一个懂兽语的人叫白奎同，鸟儿啊、动物啊说什么他都能够听懂。有一天，他走到长治的潞州，潞州太守把他留住了，他说：“听说你懂动物语言，能不能让我们见识见识?”随后就带他到集市上去了，正赶上一个屠夫要杀羊，一群一群的羊都被围在那里，其中有一只羊的喊叫声特别的凄惨，流着泪，四蹄蹬着地就是不肯往前走，拽都拽不动。太守就问白奎同：“你说这只羊为什么哭?叫声如此凄惨?为何它不走?你能听懂它在说什么吗?”话音未落，白奎同马上也流泪了，他回答说：“太守啊，这只羊在乞求先不要杀它，它身体已经怀有小羊，而且这只小羊非常好、非常漂亮，它很喜爱它。它说能不能先不杀它，等它生下小羊后，自己就去死，为了肚里的小羊它希望大家行行好!”这个太守很受感动，但是，为了能证实白奎同说的是真的，就把那只羊买下来，放在太守官园里饲养，几十天过去，这只羊果然生下一只小白羊，非常漂亮。这只羊竟然记住遵守它的诺言，生下小羊后就一个劲儿地朝墙上撞头，它的意思就是因为承诺过人，生下小羊以后，只要能保住它、养活它，到时候一定履行诺言。当时太守非常感动地用绳子把它绑了起来，不让它碰头，但是过了不久这只羊还是了自己的愿，死了。
　　每个动物都珍惜生命，死的时候都有痛苦挣扎，我们不仅要爱护人类自己的生命，同时也要爱护其它众生的生命。
　　杀生肯定是要造业的，造了业就要还账，冤冤相报何时了呀!对于一切有感应的六道众生，我们都要爱惜，不管他是冤死还是罪有应得而死，我们都要对它进行超度，都要给他们回向。
　　释迦牟尼佛与如来佛有什么区别?
　　问：“释迦牟尼佛祖与如来佛祖有什么区别”?
　　答：如来与佛是同义词。“佛”是梵语的译音，意为觉者；如来这个词表示佛的境界和智慧。
　　佛是个通用词，还有别号，释迦牟尼已经成佛了，是什么佛呢?释迦牟尼佛；还有阿弥陀佛。前面的是别号，后面这个“佛”是统称。
　　把佛称为“佛祖”，这是不对的，这是民间的说法，佛不是祖。祖是什么?祖是指第一代、第二代……传法的祖师，像禅宗的六祖、七祖，净土法门的一祖、二祖，祖是祖师的意思。“释迦牟尼佛祖、如来佛祖”这个称法不对，释迦牟尼佛不是佛祖。还有的称“西天释迦牟尼如来佛祖”这更不对了，这是概念不清。如来就是佛的别称，他是一种境界，别号可以加，可以称释迦牟尼佛，或者为表尊重再加上“南无”两个字，就是拜佛、恭敬佛，皈依他的意思。说“西天如来佛”也不对，我们都知道西天取经中西天是指印度，而如来佛他不仅限于西天，他是无边无沿、无所不在啊。
　　如来，就是通过修行，我执、法执皆放下了——证悟空性了。这时候大圆镜智、妙观察智就泛出菩提心，就是无缘大慈、同体大悲之心，要泛起救苦救难、普度众生的大悲心，这种心发出来后是中道实相，叫妙有——力量无穷。生成这种心，心念刚起，转瞬间所想就变成现实，极乐世界的形成就如此，这叫佛法无边!既然修行人起心动念能够成为现实，所以大家切记不能乱想啊!
　　我提醒大家一句，大家都爱说“祝你心想事成”，实际上心想事成不仅是好事成，坏事也可成啊。为什么说学佛之人心态一定要好，不要去想坏事?因为修行人的心力特别强啊。比方说有亲人病重了，你想：“哎呀!他是不是患了癌症呀?我感觉他秋后就不行了。”你若有这个心态，那他恐怕真就不行了。你这样想，他还真就出事儿——心想事成。
　　人的心力、特别是修行人的心力很厉害!有一个窍诀，你们都是修行之人，念佛都有力量，你遇事一定往好处想，那结果必定是好的；你天天心里打小鼓，俗话说想鬼就有鬼，想不好马上就会不好。要保持好心态，光想好事，比如自己孩子出去了，你就想多么顺利，办事多么圆满，在佛那儿念，在心里也念，这个孩子准好。反之也成立。
　　由此可见，“心想事成”是中性词，你心想好事成，心想坏事也能成啊!你点香时突然香断了一支，不由心想“哎哟!是不是谁谁有事啦?”那还真会出问题，千万不要这么想。香断了，要想“噢，这是佛的示现，要给我消灾”。那灾祸确实会因此念而被消除，所以请大家珍惜这个窍诀，你们这么想就会得到好处，对自己的父母、子女，对周围的众生都有好处。
　　学佛的人天天想成佛就一定能成佛，老是说：“能不能上去啊?”那就坏了，上不去啦，所以修行之人心想事成，要想成佛、要想成菩萨。
　　如来就是达到这个境界：心念一动，菩提心一生就能化出千百亿个菩萨化身去度众生，洞观某人有即身成佛的机缘就马上化身度他。这就是如来，即是心想事成——起心动念即成现实的意思。
　　佛教是不是消极的?
　　问：“别人说信佛是与世无争，是消极的，我该怎么回答他{门?” ：
　　答：这种说法很片面。说明此人对佛教仅知皮毛。依我看，他们说信佛消极一般有如下几层意思：首先是我们慈悲，比方说仇人、坏人找我们麻烦或是欺负我们，我们把对方看作是上世父母，所以我们不跟他计较，也就是不能以牙还牙、以眼还眼，仍然以慈悲的心态对待他。其次呢，一般来说我们做任何事情只讲过程，不强求结果。因为这一世的福报也好、罪过也好、麻烦也好、灾难也好，都是往世，无始劫以来积累的结果，是应该受到的报偿，福是这样，祸也是这样。那么我们做事就是在还账，结果都是因果律决定了的，所以我们做事只讲过程，尽到心就行了，至于说结果再坏，那是我们该承受的。
　　比方你投资，有一个人给你规划了个项目，需要二十万，你盘算着确实不错，于是你就准备付诸行动，考察、论证，写可行性报告，找合作伙伴，然后再去办营业执照，银行贷款，买工具、买厂房、开拓市场等等，这一系列的工作，你都要努力去做。如果付出了这么多努力而结果失败了，二十万打水漂了，那实际上二十万就是还账了，你所做的这些工作也是还债了，所以没什么可让我们心里觉得过不去的，就是讲过程，不讲结果，该是你的就是你的。
　　做事一切随缘，随缘而遇，随遇而安，不争、不强求，好了也不高兴，本来就是自己的东西没什么可高兴的；做坏了，亏了，那是还债，清账嘛，所以心态一直保持这样，这些可能也是所谓无争、上进心不强、消极的原因。
　　佛教到底是不是消极?大家想想，释迦牟尼佛已经证悟了，他成佛以后到兜率天又下来，一生示现苦行、证悟的过程，他成佛了，不逍遥自在去，又在人间示现四十九年度人，这是消极还是积极?地藏王菩萨“我不入地狱谁人地狱”，“地狱不空，誓不成佛”，观音菩萨的“千处祈求千处观、苦海常作渡人舟”，这种大慈大悲救苦救难的积极人世精神能说是消极吗?
　　当今时代，有一种人生观叫成功，叫实现自我，认为一个人凭着不懈的努力去达到目标，这样就体现了自身的人生价值。或者在财富上取得极大的成功，或者在事业上有重大的发明、突破，再或者是在政界取得高高在上的地位。成功即意味着在名声、地位、财富方面取得令人瞩目的成绩，人们以为这样就不枉来人世一遭，这才是有意义的人生。
　　所谓个性的张扬、个人的自由，看似是一种社会文明的进步，而实际上它也强烈地体现了“我执”。“我要赚钱”、“我要事业有成”、“我要营造一个幸福的家庭”、“我要尽情享受人生”、“你如何如何侵犯了我的利益”等等，处处都以“我”为中心。但是世间的名利有限，而人们的欲望是无限的，人的欲望日益膨胀，谁也不肯让谁一步。这样的人生奋斗就像一个角斗场上的生死搏击，每个人都用尽力向着既定的目标冲刺，在遇有同路人障碍的时候，就将其踩在脚下，有时甚至为了自己的利益与亲友反目为仇。这是什么样的胸襟和抱负?这又是一种什么样的事业?
　　世间几十亿人，绝大多数终日都只关注着“我”和一些属于“我”的东西，要是让谁把自己的利益让出去，那真是比割肉还疼，以这样利己狭小的心量，很难有什么大作为!佛弟子不为世俗利益而争，把诸多方便利益让给别人，先利人后利己，这是何其洒脱高洁的品格!修菩萨道的佛弟子，心系全世界、全人类，并且将之扩展到所有的众生，这种精神怎么能说是消极的呢?它的积极体现在对所有众生的关爱负责上!
　　我们行菩萨道不仅为自己努力积极工作，而且还要为众生去努力工作，这是积极的，是伟大的思想和行为!
　　此外，佛教深信因果，那么每一个人都应当为自己的行为负责，每个人都是自己命运的创造者和主宰者，所以讲道德、守法律、做好事不仅是社会对个体的外在要求，同时也是个体自己求自由幸福的内在需要和条件，是自觉自愿而非受人强制的，这种思想有助于增强人们的自我约束力，可以平衡冲淡自由主义、极端个人主义的消极影响，所以深信因果思想对培养公众的责任意识和道德自觉是非常有利的。
　　当我们把众生都当作父母看，我们用慈悲心去对待所有的众生，如果世人都有这种思想，世界还有战争吗?还会存在不平等吗?佛教大慈大悲的思想，是代表人类广大利益的思想，是真正求世界大同的一种积极、究竟的思想，所以我说佛教是假消极真进取。
　　释迦牟尼佛生到何方世界?
　　问：“释迦牟尼佛生到了何方世界?我们这个娑婆世界可不可以称作法界?”
　　答：释迦牟尼佛生到何方世界?这说法不准确。何方世界?这是我们凡夫的思想有限制，才有这个地方、那个地方，这个国家、那个国家，这个星球、那个星球之分，这是有限的思想。一真法界，那就是法体的本性尽头，从究竟意义上说就是一真法界，没有多个世界。法界，以法为界呀，没有这个那个之别的。
　　问释迦牟尼佛生到什么地方?有生，说明他还是有死，对释迦牟尼佛来说死这个概念已然不存在了。他已经证悟空性，没有生死了。他就在这个法界中，你若有观察能力你就会知道，释迦牟尼佛与时同在，无处不在，任何世界都有他的存在。
　　释迦牟尼在往世成佛以后又到兜率天住了四千多年，等待这个娑婆世界的缘分，看到净饭王符合他的环境和度人条件，才投到净饭王家里做王子，后来出家，苦行，证悟，证悟后四十九年传法教化众生，最后进入涅槃寂静。他的成佛过程是一种示现，而且最后把身体也舍去了，他已经没有了生死，所以不应该把佛当作有生有死，说佛在任何地方。
　　关于我们这个娑婆世界算不算法界这个问题，实际上刚才已经讲了，我们这个娑婆世界只能说是在法界里边，但不能说是法界，一真法界、一如法界，那是本体、一体，不能说这个也是，那个也是，法界只能是一个。这个问题就解释到这里。
　　弥勒佛龙华三会的景况
　　问：“按佛经讲，弥勒佛五十六亿年后要下生，那时候世界特别殊胜，并且要开三个法会——龙华三会，那时是否天下都为三宝弟子?”
　　答：龙华三会，是弥勒菩萨于龙华树下成道的三会说法，又称龙华会、弥勒三会，略称龙华。是指佛陀人灭后五十七亿六千万年，弥勒菩萨自兜率天下生人间，出家学道，坐于翅头城华林园中龙华树下成佛，前后分三次说法。过去于释迦牟尼佛的教法下未曾得道者，在此会时，所有中下根者都可得道。初转法轮所度化的众生有上根器九十六亿人；二转法轮时，度中根器的九十四亿人；三转法轮时，度众九十二亿下根器人。
　　释迦牟尼佛在授记中讲：与我结缘的要到兜率内院，与弥勒结过缘、皈依他的也要到内院。那些未能生兜率天的佛弟子，也未能成就，那么将来弥勒下生时，也可在龙华会上闻法解脱，那时候释迦牟尼佛也一块儿下来，来授记。
　　按经上说，弥勒佛下界时的世界是：已经是一太平盛世，人寿八万岁，人民安乐自在、丰衣足食、国界安宁、社会祥和的地方了，一个清静的人间净土。释迦牟尼佛当时还留下一个伏笔，怕弥勒佛那时度人有困难，就让迦叶尊者，让他不人圆寂，到现在都没人圆寂，让他人定在云南的鸡足山，等弥勒佛下世之后，迦叶活佛立即现身空中，示几种神变，这时候弥勒佛就随机演化说法。
　　如何解释佛教所说的二十八层天?
　　问：“现在人类电子望远镜已经望到了一千万光年的时空，但是也没有发现有几层天，那么佛讲的二十八层天又如何理解呢?”
　　答：现在电子显微望远镜已经望到了一千万光年那么远的地方，一千万光年是个什么概念呢?光速一秒钟就走三十万公里，一分钟是六十秒，这一天有多少秒啊?八万六千四百秒，用这个数再乘以三十万公里，这一光年就走这么多，天文数字啊，一个“1”后边画好多“0”，就这么远。
　　传说中七月七牛郎织女搭桥去会面，搭鹊桥，实际上是不可能的!他们离多远呀?离二百万光年，现在就算坐着每秒钟跑三十万公里速度的火车，得走二百万年才能见上面，那七月七怎么能见面啊?这只是一个神话。
　　我们现在能看到的就是以这种光速度都要走一千万光年远的星球、空间，但是没有发现什么所谓的天，都是空间，没有所说的一层一层的天，那佛、佛法说的二十八天又怎么理解呢?这个问题问得很好。
　　释迦牟尼佛他是如所有智和尽所有智，彻底的觉悟，他把各个方面都看透了。当时释迦牟尼佛说地球是圆的，那是二千多年前说的，直到一千年前哥伦布航海才知道我们才知道地球真的是圆的，这证实佛说得准确无误。还有释迦牟尼佛说：一钵水有八万四千条虫，现代科学技术也给予验证了。释迦牟尼佛说十方世界无尽无边，你看即便以光的速度走一千万光年还看不到宇宙的界限呢，我们这个世界、另一个世界，无尽无边的虚空啊!时间和空间可用两个字来概括——无限。这个时空是无限的，那么怎么能因我们现在所看到的有限，就说释迦牟尼佛说的不对呢?人类所能见的是有限的，那么有限以外的呢?看不到并不能说明二十八天不存在，这是从时空无限的角度来说。
　　第二，从空间维度上说，我们所见的维度也很有限。大家知道明朝有个戏剧叫“蚂蚁缘槐夸大国”，大概意思就是讲一个小伙子在那睡觉，突然发现几个小人要拉他去，他力量大，国王一看他是个巨人，当时就封他做了个大官，最后又招他作了附马、丞相，到他死的时候就醒了。醒了以后，他就去找他梦里曾经筑的长城、提坝，还有宫殿等，一看都在，那是一个蚂蚁王国。这个故事说明什么?他作为一个人到了蚂蚁王国就可以做一番大事业……，这是在讲佛理，这个小伙子由此悟道了。
　　并且我们常人眼里的这个空间中也有多层差别，普通人看东西，以光谱来说，光谱有一百公里，现在人的眼睛只能看到十公分这么宽，十公分光谱以外的事情都看不到，光谱内的这些物品我们都能看到了，光谱以外的就看不到了。那么你看十公分就只看到这物质，而其他的东西就看不到了，如果你能看一米、一公里，那么这个虚空就不是虚空了，你就可能看到来回飘动的神仙、腾云驾雾的菩萨，正常人你只看到一个面，有的人他能看到另一面，甚至是三个面。看不到并不能说明这二十八天没有。况且虚空无限，我们人间这个世界可能是五千万光年，那五千万光年以外你能看到吗?
　　心外求法和心内求法的差异
　　问：“如何理解心外求法和心内求法。”
　　答：释迦牟尼佛讲“众生皆有佛性，”都是佛，如果你硬是要在其他地方去找自己，非要找谁认证你为佛，那大可不必。把灰尘抹去，自性现出就是佛，包括极乐世界，说东方也有、西方也有、南方也有，其实就是自心，自心见性就是一真法界，到处都可以去，实际上就是让你内求，让你直指人心，见性成佛。
　　外求、外力只能为助缘，不能作根本，所以不管你修哪个法门，一定要在心里生起对佛的信心，正见上去自然就能得道。执着于“法执”往往成了障碍。像有些人经常拜名师，今天拜了这个师父，明天一听，那个师父好又到那边去了，到处去拜，今天这个法好修一修，明天又改修那个，这是耽误自己的前程。
　　梦到亲人去世好不好?
　　问：“梦到亲人去世或者有病，这个好不好?”
　　答：此类梦可以有几个解释：第一是这个人身体弱、阳气弱，所以阴人阴气容易见到；第二就是冤亲债主或和你有缘的众生，梦见肯定有缘分，不是害你，不是报复，而是请你为他作功德，有求于你。
　　对居士而言，如果做梦遇到亡灵多数情况有是求于我们，知道你跟三宝有联系，是三宝的人，大多是来求你帮他的。遇到这种事，要发慈悲心，替他念念佛，回向回向，然后到寺院挂个牌，给他办个超度，你的身体好了，也作了大功德了。这与民间为亡灵烧纸钱不同，你是给他念佛，助他往生，这很不一样啊。所以遇到这种事就要进行超度。
　　慈悲和智慧的关系
　　问：“如何理解慈悲和智慧的关系?”
　　答：其实慈悲和智慧在根本上是一回事，它是一个问题的两个方面。智慧是开悟了——对世界的真谛有了正确的认识；慈悲呢，有了智慧才有慈悲，反过来生起慈悲心，助于得智慧，所以说他们是相辅相成，是一个问题的两个方面。
　　这几天讨论了很多问题，能使我们对佛法有一个更清醒、更深入的认识，从而提高我们的见地。修行讲究境界，境界靠见地，解脱靠功夫，学佛没有境界，理趣上上不去，这就容易着魔，得不到引导。为什么修行禅宗、密宗必须有师父指点?因为一旦妄念没了就会出现景界，这种景界密宗叫坛城，要是禅宗可能会出现天，非常漂亮、非常好的天，有欲界天、色界天等等，有的还会遇到龙王、神仙什么的。遇到这些景界应该如何处理呢?是魔?是神?是恶?是善?你分不清，必须在师父的指导下进行，所以平时学得多，见地上去了，就能够分辩，能够直取最高境界，最后见性证悟成佛。我们这个境界和见地与往生也有关系，为什么念佛有事念、理念?你时刻想着三圣就在眼前，是真的，而且确实能接引我们，这个心不离开三圣的观想，口不离佛号，做事的时候也观想，任何时候都观想，这种观念只要养成习惯，一旦在昏迷中，也就是在快离开肉体的时候，尽管有四大痛苦，你心里有佛同样能往生。
　　按佛经讲，死的时候有四大痛苦啊!地、水、火、风。首先是地塌，身体什么感觉呢?都空了、轻啦，飘起来啦；遇到水，全身冰凉，遇到火全身炙热难耐，遇到风就感觉飘荡而无依靠……此时你若心里有佛，念一句佛就能得到佛的接引，就能往生。但这全凭你平时的意念、境界，这个境界时时在心中，临终的时候自然就呈现出来，就能跟佛走了。
　　解脱靠功夫讲的就是平时的锻炼，再难的时候也得念佛、想佛；欢乐的时候也是一样心念不离佛，这叫功夫。任何时候不失这个功夫，见地再提高上去，就能解脱。所以这个见地很重要，我们讨论佛法就是为提高见地。见地上的充实、理论上的提高，就能够提升我们的境界；境界上去，再加上自己修行的功夫，解脱就有把握!
　　如何调伏业力?
　　答：如何调伏业力是个很复杂的问题。“业”就是所作的业行。“业”分为三种形式：身所作，口所作，意所作。身所作，如杀生，盗窃；口所作，如两舌，诽谤等；意所作，起心动念。另外从善恶上分，又分白、黑业，善为白业，恶为黑业。“业”也是所起之“因”，有因必有果。“果”是如何实现的呢?果的实现必须要有作为，就是通过组合之力产生“果”。善业是通过善的组合之力产生善果；恶业是通过恶的组合之力来实现恶果。本来这个力量是没人能改变的。善业实现的是善果，没有人愿意去改变。而恶业(因)实现的是恶果，这是所有人都不希望得到的，都渴望避开恶果，希望改变这种产生恶果的恶业力。我理解你说的所要调伏的业力是指这种恶业的组合力量，对这种力量的调伏也是行者必需做的。
　　调伏业力有“他力”和“自力”的问题，他力就是祈求上师、三宝、空行护法的加持，这是他力。自力就是通过修行自身，观照着自己的心来实现调伏。
　　比如说一个人上世由于自己的嗔恨心把另一个人右腿致伤致残了，那么按一报还一报的因果律，正好他应报在现世，但是要实现这种果必须要有过程的力，而且是过程的组合力的显现。比方说，由于自己的行为惹怒了对方(即上世受伤害的债主)，而直接造成了对方伤害于你，使你的右腿致伤致残，这是一种显现。另一种，或者是对方(即上世受伤害的债主)他的行为引起了你自己的无端的嗔恨，甚至用凶器去伤害对方，最后因各种原因反倒伤害了自己，而使自己右腿致伤致残。
　　那么要改变、调伏这种恶果，按他力调伏的方法就是自己要深信因果，一心向佛，通过佛力的感召使这个债主放弃讨债，就是刚刚举的例子，若对方不付诸讨债的行为，他就根本不会伤害你了，你的腿也不会致伤致残了。这是靠他力，是靠佛的影响力来解决。按自力调伏就是调伏自心，对自己要常安住于善心和善行，这样就不会惹怒对方。即使是对方因我而发怒，我仍然会以善心和善行加以理解，宽容，以善心善行对治，使这个恶果造不成伤害，这个恶果就兑现不了，对方也就无法伤害自己，如此一来，通过调伏恶业的力量组合而使恶果得以改变。现在如果不愿意有违愿发生，就要靠他力和自力改变你的业力，逢凶化吉，这是切实可行的。所以修行人通过他力和自力调伏业力，完全可以改变自己不愿意看到的恶果。
　　世间法与出世间法如何圆融
　　问：“出世法和世间法如何圆融?不能两全时如何办?怎么看待世间的不正之风?”
　　答：佛法分两个方面，第一个就是世间法，就是在离开肉体成佛之前这一段儿，生活、处世、心态，都叫世间法，或者说三界以内都属于世间法。世间法既要按照佛教育我们的原理去做，又要人世与大家融为一体，否则男女结婚都结不成，想都是假的，什么也不要干了，这是消极的态度。出世法是解脱法，大乘不但解脱，还要上求佛道下度众生，行菩萨道，彻底证明心见性，真空不二的境界。
　　作为现实世界中的人，彻底以出世法要求自己，不现实，行不通，因为你还要生活呀!另外，你本身是以众生的角色来到世间，即便你是再来人，也是有欲、有惑的，身体是有漏的。只有生存下去，才能修行下去，才能完你度人的使命，所以作为行者有世间法和出世法圆融的问题。
　　世间法与出世法该如何圆融呢?我想应有两个原则：
　　第一，从根本上一定时刻不忘解脱。在·任何时候，包括违心做事的时候、幸福的时候、奋斗的时候，首先得清楚我在这个世界是过客，我是暂时的存在，我是来“下放”、来“挂职”的，我总要回到我的母亲——佛身边，成佛成菩萨是我的终极归宿，你在世的目的一定要清楚。不管出世、人世，佛弟子首先要想到最根本的是要到佛国去，其次想到自己肩负着重要的使命，就是要度尽众生，让众生都能离苦得乐，这是要掌握的第一个原则。
　　第二，现实中一旦发生矛盾，比方说我要争取一个职称，而周围的人包括亲人也都在想办法拿到这个职称，而名额又有限，这就存在一个谁能拿到的问题，当然还存有社会不正之风的问题，如送礼等事情都存在。这个原则就是随遇而安，用心做事，不问结果，结果无论好坏，都不会给自己带来烦恼，拿到了不欢快，拿不到不沮丧。我该做的都做了、该学的都学了，尽到努力，结果就随遇而安好了。一切都是业力、因果，要努力争取，但对结果一定要心态非常平静，这样就圆融了。当然努力一定要用正常的、正当的、社会都承认的方法实现，切莫以违法乱纪和犯罪。如此就可以把二者圆融起来。
　　如何代众生受报?
　　问：“能否生起代众生受报的心念，但自己又承受不了怎么办?”
　　答：愿替别人受报，这是菩萨心肠。第一个问题很好解决，我们既然承认六道，就有六道存在，有鬼有阴气，还有一些精灵、天魔、心魔、外魔，你为别人诵咒或者做事的时候，那就伤害到这些魔、伤害到这些鬼怪了，所以说有些感应是正常的，但是这种情况也有方法可以解决。
　　第一，给他人作法事时一定要发菩提心，为度尽众生，我要给他诵经，请佛菩萨加持；同时再持诵佛教中一些大护身金刚法、金刚座等等；其次，把作法的功德也要回向给他的冤亲债主；再者一定要让被帮助的人心念佛号，对佛恭敬、起信心，只要他配合就不会出现这些问题，这种情况就可以解决了。
　　第二，有人提出，有替众生受业这种念头，但是自己又受不住怎么办?能提出这个问题说明这个人还是有些功夫的，想替别人受业马上就能将业力转过来，这说明他具备了迁移业力的能力，这是修行的成果，修行很不错才有这种能力。那么有了这种功能，自己又受不了怎么办呢?首先，这种心愿肯定很好，愿意替别人受报，是慈悲心；第二，也是最重要的，要提高自己的修行，因为只有你修行禅定力量大了，才能够承受大的业力，只有到佛菩萨的证量，你才能够真正利益受苦众生。受不了就说明自己修行功夫不够，身单力薄，应该加强自己的修行。同时我劝你，不要勉强坚持，泥菩萨过河，自己先让水冲了，你怎么度人哪?所以要加倍精进修行，尽自己的能力去度人，不要勉为其难。
　　许多人修行一段后，在人群中会明显感到难受。出现这种情况可能是因你修了菩提心，慈悲心增长，身处人群中自然就会感应到众生的痛苦，不自觉地进行了自他相换。学佛人遇到这种情况就应发大菩提心，多修随喜和回向，将更多的功德利益众生。
　　另外，研究和宣讲佛法一定要负责任，要实事求是不能浮夸，也不能标新立异地表现自己。懂点儿佛法，就不管对与不对到处标榜自己，甚至认为修行是给别人看的，这根本就不会有成就。
　　想成就必须虔心学佛，实实在在地修行。信、愿、行必须一致，对佛说的法不起疑念，坚信不移!愿，必须发大愿，哪儿都不去了，你让我明年当玉皇大帝我也不去，我就去极乐世界当一个普通的菩萨，我度人，什么名利呀，皆过眼云烟，全部抛在身后，都不要啦，要发这个愿!然后实际修正自己的行为。身、口、意三大方面，时时处处修行。
　　在学佛和生活中，你记住一点就是用心做事，妄念不起，所出的结果必是因果自然的呈现。坏，你该着，应该承受，苦就苦，累就累，难受就难受，承受后灾就消了。好事，也是该着的，没什么可高兴的。结果都是该着的事，你想也是这个结果，不想也是这个结果，没必要烦恼。办不好了，哎呀，怨天怨地，甚至跟人家打架……这都是不符合佛法的。
　　用心做事就是修行。如你给人家烧水，烧好水又省煤，负到责任，用心做，妄念不起，不再想当官啦，天上掉馅饼啦，捡个十万块钱啦，控制住妄念不起就是一种修行，就是如法。妄念不起，清净自现。
　　心里清净就是菩萨，清净一分钟你就是一分钟的菩萨，清净十分钟就是十分钟的菩萨，清净一年，就是一年的菩萨，永远清净，你就是大菩萨啦，这是修行真味。做事你就用心去做，尽到自己的责任、尽到自己的职业道德，那你这就叫修行!
　　修正行为无非是身、口、意，身体去做，脑子去想，嘴去说，三个方面做到位，就是菩萨!菩萨有天龙八部护佑，而且能成正果。所以大家在这几天里一定要用心修行、用心做事。一心不乱就是此意，一心做事就是修行，就是控制住妄念不起。大圆满怎么解释?一句话就说清楚了：前一个念头走了，第二个念头没来，一片空荡的空间就是大圆满。我们都有过这个“大圆满”，至于这个圆满怎么放大成真正的圆满佛陀，这个理论很深奥!这包含感受、感知，还有很多知识。总而言之用心修行就是一心不乱。希望大家提高自己的修行进程，勤勉修法，尽快证悟!
　　于坛城无法观想清晰怎么办?
　　问：“如果一时无法进行细微坛城的观想，能否观修咒轮于心间(心轮)或上师于心间，发出五彩光，来修禅定?’’
　　答：这个问题提得很好。现在观想不清楚，观想咒轮或观上师放光，这是很方便的修法。最关键是：第一，自己观修时心是否清净；第二，对所观想的对象是不是具定了信心，并清楚显现出来。如果你很清净，就观想什么基本上都能观想出来。如果业力重确实观不出坛城来，观咒轮也行，观想自己成上师或本尊也都可以。
　　为什么这样起作用?我们业力深重，观想也不清楚，修法也不精进；而你对本尊、上师印象深，本尊、上师与佛菩萨本是无二无别的，那么与本尊或上师相应之后，他们就能给你一种与佛同等的加持。你心净多少，就给你多少加持。就像一个空瓶子，若完全是空的，一瓶清水倒进去正好是满的；若只有半瓶了，只能倒进去半瓶水，可能还被染污了。所以修行主要在于清净心，只要你清净了，观想什么都能起作用。所以一个是信心，一个是净心，观想起来有感觉，这就能成就。
　　怎样解救濒临死亡的动物?
　　答：关于救助畜牲类，我觉得对众生最大的帮助是让它皈依，有了功德回向给众生，最大的帮助是这样。尽量不杀，并劝他人也止杀。最有效的救助方法就是用佛法——为他们皈依、回向、加持，靠你这个中介。你现在虽然不是上师，但你可以与上师、佛相应，相应以后你再放光加持众生，仍然是非常有力的。比如房间里漆黑一片，外面阳光普照，还有一个大反光镜，反射到房间里面，房间内也会很明亮，只简单地一反射就会很亮，就这个道理；回向就如同用反光镜来反射一下，对帮助众生解脱是很起作用的。
　　如何做到一心不乱
　　问：《阿弥陀经》讲：“直持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现示其前。是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”怎么解释“一心不乱”?如何才能做到“一心不乱”?
　　答：这个问题点中了净土法门的要领。往生极乐世界是要有条件的，够条件你才能往生。即必须持佛各号一心不乱。
　　一心不乱有两种层次：第一种是“事一心不乱”；第二种是“理一心不乱”。事一心不乱是心知道自己在念佛，也知道自己念佛是求生极乐世界，但是心没有二用，只知道念佛、想佛、忆佛，佛可以接我往生极乐世界，别的妄念不起，这叫事念一心。这在历史上叫一片功夫，这一片儿功夫形成了，一个层次再往上一个层次，实际上这已经是进入禅定了。理一心不乱就是自性弥陀，自净佛土。念到悟出来了，噢!空啦，空有不二了。
　　这个一心不乱就是念头不起，但这里有个很微妙的东西，“我执”空了，“法执”也空了，什么都没有了——没念头，那你学佛干吗呀?你怎么当菩萨呀?菩萨是上求佛法，下度众生，佛是要度尽众生啊，你没念头了你还学什么佛?成佛还有什么意义?就是为了把自己修空?什么都没有?实际上这不是学佛的念头。真空还要无念而非念，就是还要有念，真空中道，这中道实相视为真空，真空就有佛的神力。什么意思呢?把“我执”放了，“法执’’放了，就没有自己一点儿东西了，一点点自利都没了，完全空荡了，这时候你是大圆镜智——像镜子一样。镜子就是照什么东西都没有前提和背景，照到什么就真实反映什么，这是大圆镜智。这时候泛起的是菩提心。菩提心是什么?就是众生都要离苦得乐，这个菩提心发起之后，它是无念的。一看，这个国家战火纷飞，伤亡无数非常悲惨!他就自然发一个心，产生一个意念，那里就战火平息、国安民乐了。
　　佛菩萨的意念之力大得很，不可思议!很多问题可以在定中解决，以心挽劫是真实不虚的!无念而念，中道实相，不到中道实相，没有这种神通。所以说这个心要一心不乱，达到空无，心理活动停止，万法皆灭，提到这个高度，那你当下就成佛啦!不是去极乐世界，就不用去极乐世界了，自心就是佛啊!你设想有一个圆融美好的世界，能够度众生，你自己就可以创造了!如来如来，就是这个意思嘛!你想什么就是什么，这就是佛的神通。
　　刚才讲了一心不乱有两种：一种事的一心不乱，一种理的一心不乱。事的一心不乱就是一层层达到的功夫，一种禅定功夫。理的一心不乱就到禅悟，禅开悟的一种境界。有些人找不到禅净双修的结合点，禅净双修就是让你在理念、事念过程中进入三摩地，就是人定，那么念佛就是修禅，控制念头啊，来者不拒、不思念、不追随……就是运用上这些坐禅的规矩和方法。
　　念佛也是一心静下来，达到空，但只是空没用，还要泛起菩提心，这就是我们一再讲为什么要发菩提心?泛起菩提心才能够有佛广大的神通，才能够帮你、助你完成这个菩提心的大业。念佛法门非常殊胜!你只要是心系佛号，口持其名，耳听其音，心无二用，不就是一心不乱了嘛。心不乱的方法：就是事心不乱，一心念佛，理一心自性成佛。达到这个要求了，再往上发起菩提心就有不可思议的功效!
　　见性是否等于成佛?
　　答：“见性成佛”，意为见性就等于成佛了，这是禅宗普遍持有的观点，而密宗却不然。如多识活佛认为，见性不等于成佛，见性只是证悟了法身。性是本性，也叫如来藏，或者叫佛性，见到佛性，只是证悟了法身。因为佛有三身，法身、报身、化身。见到法身，还须再成就报身和化身，才是圆满成佛。
　　佛是什么概念呢?佛是具足了智慧，具足了慈悲，具足了本事。只成就法身还并不够，还需要具备报身和化身，才能作种种化现成办利益众生的事业。成就报身和化身需要有愿力，需要积累很多的功德资粮才能达到。
　　如何对待禅定中出现的景象和神通?
　　问：听说安住中还可以看到别的景象，可预见未来，是否这样?怎样做到的?怎样才能用神力帮助别人?
　　答：问这个问题的还是个十四岁孩子，说明他的善根、慧根都很好。有用“神力”帮助人的愿望非常好，发心要好了就更好了。
　　定中能看到很多事，是真的。但这不究竟，一定不能执着，仅仅是个拐棍，用一下的工具而已。像锄子一样是为了种粮食，粮食收回来，锄子就被束之高阁，没用了+要放得下。境界里的东西，如果有人总告诉你：“我和释迦牟尼佛对话了，和文殊菩萨说话了，佛说什么什么，让我如何如何，他说我什么大智慧。”这些都不要听，《金刚经》、《心经》里讲的太清楚了，都是泡影。如果他是大师，是个上师，再执着这个，那就说明他不究竟，根本不能讲这个嘛。这我们要弄清楚，这是此人有没有修行究竟的佛法，有没有真实修证的一个表现。
　　但是确实有人人了定之后能做功德，比如通过修上师相应法。什么功德?如你可以往上一世走，上上世查，能查到数万年前你是什么，这样对六道轮回的认识就清楚了。上师相应法如果相应安住的好，小神仙们都会跟你交朋友，什么城隍，土地，山神呀，这些可以都来了，那小神仙狐仙，蛇仙……几百年，几千年的都可能找你交朋友，巴结你，因为你快成菩萨了，他们都在交朋友，什么样都有，当中很多要求皈依的也有。修到本尊相应法了，如果和本尊相应之后，那你就能和色界的神仙交往了，色界十八层天那些大神仙，还有天于，大龙王都能跟你定中来往。你要修到圆满次第，人了光明定，无色界的天人也能跟你交朋友。将来你们都会有体会的，到那个境界愿意巴结你的多了，愿意交朋友的多了，要皈依的，要……太多了，但是我们作为修法人千万不能执着，要见怪不怪。你要执着这些，就前进不了了。比如我们从广州要到北京，途中有个黄河，多么多么漂亮，你玩去了；再往前走，太行山多好，又玩去了。八大景看完还想看山洞，就耽误自己的事情了，没必要。如果你是有任务，需要你弘法护持，那你再修点神通，并不是坏事，如果不是的话+最好不要多事，避免烦恼。
　　能否以神通来度人，主要看你上世你发的什么愿，如果你要当大菩萨度人，就能办到。如果上世你未发这个愿，这一世你发这个愿，下一世就可以当大菩萨来度人。十四岁的女孩子能提出这个问题来，确实值得钦赞。
　　如何对待民间的“神仙现象”?
　　问：在民间常有听说某个人有带仙，或是带神，是否真有这事?所谓的仙缘、神缘是否也是业力的一种化现?如不执着此现象是否能够消失?如不能消失，怎样去处理好和所谓仙神的关系?
　　答：这个问题很多人问过我。咱们河北这一带，接触过五十多个这样的老太太，老人家们很有本事，你到她家，她一插香，你是哪里人，多大，叫什么，你为什么而来，说的准确无误。现在很多村都有，到我这挂号的有五十多个了，我们要承认他们，但有些出家人，你只信佛可以，你若信仙、鬼的存在，他说是邪门歪道，不承认。实际上这是学佛的一种不正确思想。释迦牟尼佛讲的是六道众生，六道都确实存在，不承认是不对的。但要知道仙界太不究竟。
　　如果真有仙找你了，一定是让你带他，怎么对待呢?大家知道神仙是有劫难的，他掐指一算，我下面五十年这一段有劫难，是大难，过不去就完了；过去了我这道行就增长了。度过此难有两个办法：一个是修功德，第二是修行禅定。这禅定非常艰难，一闭关坐不下去，就像我们打坐一样很难，神仙他也坐不下去，不愿意修。不过还可以修功德，释迦牟尼佛的《功德经》讲，如果修戒、定慧、感到很难，以清净心、不执着之心来做于三宝有关的佛事也是一种功德修行，也非常殊胜，也能成佛。那么这个神仙呢?他也要做功德事，但人、畜牲道是看不到他们的，那他们就做不了功德，他怎么办呢?就找有缘人作载体，通过他们说话办事，人就能知道了，所以他找有缘人。有很多带仙的，特别是工人、农民这个层次，害一场大病，突然说他是谁，给你说事挺准，还能治病，这就是仙，就是色界欲界的仙搞的鬼，为了做功德所以附到你身上。他说你的过去未来使你信了因果，他就有功德了；再有一个小病，他能给你治一治，你按他说的做还确实能见好，他功德圆满就走了，把你这个躯壳扔下了。那你就出问题了，若破坏了因果，泄漏天机，就是你的事，所以这些人晚年都是很糟的，身体很差或有些麻烦。这就是“神仙现象”。
　　对这种现象，应该怎么处理?首先要见怪不怪，这是本来就有的，怕什么?仙虽有些本事，但却不究竟。仙那些话，听起来很灵，但做起来往往就实现不了，他给你念念也办不成，那因果他哪有本事改变?佛法是用空性智慧，把因果空掉，这因果就转了；或者通过佛菩萨加持，把怨亲债主化解掉，也可以。这些神仙他不究竟。如果你遇到神仙缠着你，那你赶紧给他念皈依，给他讲佛法。看不见他你也讲，他准能听见。你给他讲佛法度他，把他度了，这就是你的功德。对不究竟的一定不要轻易追随上去，对自己没有什么好处。
　　如何以空性智慧对待日常生活?
　　问：在日常生活中把自心视作一面镜子，世间万物在自心中一现而过，不知这样想，是否就是空性智慧?
　　答：这种对空性的认识很好，但空性不是一句话就说清了。空性就是空性智慧，必须见性的同时无念，并有光明才是。体空，体是空的；性明，必须是光亮的；无念，就是无住。这种才是真正的空性智慧。
　　“在日常生活中把自己当作一面镜子，万事万物在自己心中一现而过。”这是不执着，是对的。一切不执着，一切都知道是缘起法，都是在一定条件下生起的，当条件不具备就不存在，他是空的。遇到不好的事，这是缘起造成的，你就尽到心，它就好了，不好就算了，逆来顺受。若遇好事，也是缘起，说不定到头来不好的，过去就算了，没有太过极之处。记住缘起性空看待万物，都是空性，不执着，不分别，这就是在定中了。
　　本尊是自己设定的还是佛菩萨设定的?
　　答：本尊其实是由自己定的。每个人本身就具足了佛性，无始劫以来与哪个佛菩萨的感情、缘分都不一样，你感觉这个本尊，特别亲切，他的像也容易观想，念他感应也强，那这就是你的本尊，所以本尊最好自己选。你感觉一下，那么多菩萨，起码八个大菩萨，一个个拜，感觉一下，感觉好，那你就定本尊。如果自己实在定不了，再由上师帮助指定。
　　能否代亲人皈依?
　　1．我曾是个学佛团体中一员，我们都很散漫，只是悠悠泛泛的念念佛，感到前途茫然。我感觉只有真正生起菩提心才能慢慢入门，才不至虚度人生，我回去能否教他们修持菩提心这一殊胜法I、刁?
　　2．人生苦痛，我能否在这里代父母皈依?
　　答：教他们修菩提心法是可以的，你回去后将菩提心引导文你好好学，印到心里，然后带他们观修。修菩提心，要一级一级生起来，不是看一下懂了就行了。
　　关于代父母皈依，我们观修时，每次都要求观想前方有佛，后面有法，左有父母，右有冤亲债主，都带着皈依，其实这个愿力已经为他们作皈依了。如果他们对大圆满法确实有信心，身体又不好，那么你可以代他们皈依。但必须经过开许，比如给你拿点圣水，这不是形式，而是法流，断了是不行的。如果身体不好或特殊情况，可以这样，我们做过，效果还都不错，这些老人身体都有见好。
　　皈依的一个重要方面，是内心能不能皈依。不要讲虚头，要尊重实际，要给他讲什么是皈依，他的心如果已经皈依了，又有这灌顶水，那就真是佛弟子了，不必再来一趟。再来的目的，是让他清楚什么是三宝，为什么要皈依，皈依以后有什么要求，如果他完全都明白这些了，你又给他作了法流的加持，那就是皈依弟子。所以如果你能保证他们确实认识皈依，就给你拿一些灌顶的传承的凭信，那他们就可成为皈依弟子。因为我相信你会认真对待的。
　　怎样看待爱情问题?
　　答：爱情有四种层次：第一种是欲望之爱。第二，情谊之爱；第三恩情之爱；第四，我们讲佛法就是究竟之爱。第一层次为什么说是欲望之爱?那纯粹是因为金钱、美貌等贪欲而喜爱，完全建立于这些外在条件之上，这些条件失去了就不爱了，这是不好的，也最容易破裂。情谊之爱，一回忆起来在一起特别高兴，他若真离开了，有很多回忆，存在着友情，这就高级一些了，不至于散得太快。恩爱之情，这是人间最高层的，想到对方一些事，总是让你感动得掉泪，这种就比较稳固了，基本上就白头偕老了。究竟的爱，那就是多世因缘的夫妻，他是个瘫子，感到是多劫的母亲，你也愿照顾他。
　　如何保持道场清净?
　　问：我们那里有个寺院，不时有人去扰乱，如何保持道场清净?
　　答：第一，看道场开放没有，我国宗教政策规定，未开放举行佛教活动肯定会被取缔，不受法律保护不行。第二，寺院里要有佛法，庙不在大，有法则灵，只要有清净的法流，住僧又清净，那肯定会慢慢越来越清净，只是时间问题。不要去打斗，这是不符合佛教规矩。弘法看他有缘就度，没缘别强求。对于捣乱的人，主要是劝导，对他讲佛法；还要看捣乱的是什么人，用不同的办法对治。
　　如何分辨某些法是否正法?
　　问：1．如何分辨出真正引导众生解脱的善知识和真正的佛法?社会上有打着佛法旗号传外道法的附佛外道，某些气功似乎和佛教关系密切，如何判断它们是否佛法?
　　2．如何帮助生病的亲友，使他们恢复健康?请上师传个方法使大家平时修持，以保健康。
　　3．我的妻子不肯学佛，如何使她早日发心学修佛法?
　　答：(1)怎么分辨佛法。佛法怎么分辨呢?首先，要用佛经来辨别。汉文大藏经是汉文佛教典籍的总集，经、律、论三部是其主要组成部分，讲密法的佛经叫“续部”，有“续经部”、“续律部”、“续论部”。汉文大藏经的版本很多，目前收录典籍数量最多的是《大正藏》。藏文佛教典籍的总集为藏文大藏经，分甘珠尔和丹珠尔和松绷三大类。甘珠尔意为“佛语部”，主要收集经、律、秘密藏三部分；丹珠尔意为“论疏部”，包括论、对经、律的注释，和史传等。“松绷”，是一批藏外著作，主要收入藏、蒙大师的有关著述。这些佛经是鉴别佛法最主要的依凭。
　　释迦牟尼佛快圆寂的时候，弟子围着他都很悲痛，问：“师父你走了我们怎么办呢?”佛说：“要以戒为师，依法不依人。”现在有一些人打着修佛开悟的旗号传法，但缺乏依凭。
　　其次，所讲的法应有传承。不论禅宗，密法，大乘，小乘，都有法脉传承。如果自称在定中哪个佛给我灌顶了，传一个什么大法，这不足信。
　　人生不容易啊!就这么几十年，很快就过去了。这一走错路，下一世能不能接触佛法，是不是人身，都很难说。一定要掂量，对上师或师父都要观察。
　　第一，看他讲的是不是引导你走向佛法，这个路对不对。路线指错了，你就可以指出来，这个师父就不行。第二，看他讲的是不是以空性为最高的智慧，讲的法是否包括空性智慧，没有就不行。第三，清净法流是不是存在，特别密宗传承须清净。关键要用这几个标准来对待，不能轻信，误了自己前程是很危险的。特别是修行已经有禅定功夫了，再误进去，太可惜了。若是离去世的时候很近了，再想回头已来不及了。
　　气功肯定不是佛法。但在藏传佛教圆满次第的气脉修行过程中，有借助气功来转实成智的手段，但这些气功不能说就是密法。密法，首先是要由具格上师亲自传承的；其次，密法有很严密的仪轨，从低到高次第修持，其中观想，体悟……都特别严谨的。单把气功这一部分拿出来就说是佛法是不对的。
　　气功大师太多了，我们说他们是密宗佛法那是万万不可的。气功打着人体科学的旗号，可在万人大会上讲，所以传得很广，他自称密宗气功，对自身传播确实有好处。但是它并不是密法。
　　(2)如何帮助亲友恢复健康，主要是回向。让他懂得佛法，并将修行的功德回向给他，这样就是帮助。也有一个治病的方法，须修了本尊才行。
　　(3)至于妻子不学佛怎么办。一种方法是修法时观想她在身边。同时，引导她，多给她讲道理，再多带她结识善知识，特别在她遇到困难的时候，用佛法度她，“无难不言佛”，逐渐她就可以走进佛法。
　　如何理解观想供养?
　　问：供养时观想用灯香花等来供养佛和法界众生，他们真的受用了吗?如果真是那样，那么佛前就不用上供了，都去观想多方便，我觉得就像画饼充饥，不切实际。
　　答：你这么想是执着于形式了。首先要理解供施在修行上的意义。供养和施舍的内在密意在于修你的心。用实物来供养代表对佛的供养之心，如果你舍不得供，说明对佛只是叶公好龙。如果内心真实生起上供下施的心，而且在弘法需要时，就拿出财物来供养，从心里实实在在这样做，那么观想的功德是一样的。在不方便的时候就可以观想了，在火车上，睡不着时，开会时，都能事半功倍。如果没有供养的心，那实物供和观想供都是流于形式了，画饼充饥，佛也认为是这样，你也认为是这样。主要在你的心是不是真正信佛，真正愿为荷担如来家业做点事。这是最关键问题，要是解决了这个问题观想什么就成什么。
　　其次，观想要很清净。观想清净，就和实物供养一样的。佛菩萨无所不在，观世音寻声救苦，凡有声音祈求他的时候，他都会在到来，你心里一动念，他就在你跟前，他是遍时空充满了他的佛身，时间和空间上都没有限制，观音菩萨就是这样。你用心供养了，他时时都是知道的。好像母亲带孩子，要吃奶还是哪不舒服了，母亲立刻就知道。你只要供养时，用虔诚心，清净心，观想是绝对是有效的，绝对不是画饼。画饼是你心不在焉，图省事，稀里糊涂观一下就算了；菩萨感觉不到，你自己也觉得没功德。
　　观想本尊感到困难怎么办?
　　问：安住之前观想那么多，一层一层的还要清清楚楚，特别是观莲花，有多少花瓣，日月轮是观立体图，还是平面图?有的根本不知道是啥样子，把我搞得杂念起伏，烦恼重重，为什么不直接安住?可以不观吗?
　　答：安住时观想，如果烦心就不要观想了，说明你现在根器还不成熟，或者是修这个本尊的因缘还不成熟。
　　但是成就的根本就是本尊。如事业法，先观想本尊再作法才有力量。修生起次第，如果本尊生不起来，生起次第就无法成就。修气脉明点时，也须先观本尊，再修就成就快。
　　另外，本尊还可以让你安住，心系一念。要是不用任何观修，一坐那儿就安住，极少这样的人。除非你真正是佛，打个盹下来了，所有的修持都带着呢，不然你安住不了。安住是需要很多条件的，善根、慧根、因缘和方法，环境清净，菩萨的加持和传承……很多因素。观本尊就是令你安住的方法，如果把这个作为一种拖累，就不对了。即便你的性格怕麻烦，也必须努力清楚地去观修。当皈依和菩提心都修起来了，就要进入空性智慧之中，在进入空性智慧之前，就必须在一分钟内把一万个念头变成一个，这个本尊法就可让你万念归一。
　　观想莲花，你实在想不了，摆一朵莲花放到面前，就按这个想。人都有记忆，除非你脑子有问题。还有地基，地水火风，上面须弥山，平原莲花，金刚杵，中间围墙，一点一点中间又有个智慧本尊等等……这一层一层的确实是麻烦。麻烦的观修本身就是锻炼你摄住念头的一种修炼，你不能安住，心乱，就是你不能心系一念。观修本尊是有难度有次第的，从基础开始，生出来……生出来……心都系到这上面，之后别人说话喊叫，你都不理，完全按这个走，慢慢就观成了。这是心系一念最好的窍诀。
　　那么多大成就者，他们为什么要编这么多，他们不知道一坐那儿舒服，不想立刻就进去了，安住成佛了?但是光舒服不行，安住不了，成不了事，还在六道轮回，所以才编出那么多方便法门。一会儿让你观种子字怎么放光，一会儿观个咒轮，左轮、右轮，那个字是立的、扁的，还有颜色，谁进去了谁出来了，最后化成空了。这可不是麻烦啊，我还嫌麻烦，可你必须得麻烦。
　　如果你现在实在观不了，没关系，你的福报资粮不够，业障重，先好好诵经，念金刚萨埵心咒去除违缘，相信你将来能观起来的。我不会开许不按次第修，这是不可能的。必须按传承，很多大成就者就这么成就的，我们不可能比他们慧根更圆满，什么都不观想一坐那就成了。所以一定要起信心，没什么商量的余地，必须这样观修；观修不了暂时你先修点别的，念念咒，大礼拜这都可以。
　　上师多了是否影响修上师瑜珈?
　　问：1．什么是活佛?2．上师多了是否影响修上师瑜珈?3．上师瑜珈和无上瑜珈有什么不同?
　　答：1．藏传佛教对修行有成就，能够根据自己的意愿再来世间度人的人称为“祖古”(藏语)或“呼毕勒罕”(蒙语)。
　　这个字的意义就是“转世者”或“化身”，“活佛”是汉族人对他们的俗称，蒙藏佛教中并没有“活佛”这个名词。
　　活佛通常有很高的修行成就。大悲不住寂灭，成就的时候有光明，光明是干什么的呢?是化无限个自己的化身来度人。不一定只有被认定的是活佛，还有些活佛就没被认定。具足了证量之后再来的，就称成活佛，有的认定了，有的是没认定，认定的可能有公开任务，没认定的是特殊任务，什么特殊任务?我就是为了度他，我转这一世，度了他我就走了。活佛在汉地和藏地不一样，在藏地绝对至高的。在汉地，我主张众生平等，但你修行的时候一定拿我当佛，才真正能成就，也得把自己观成佛。下座之后要敢于接近，众生平等。下座都是哥们兄弟，和谐世界，这是我个人观点。
　　2．上师多了是不是影响修行。
　　上师多倒不怕，在没有选定一条路之前，多一点有好处，过去佛教有个说法，“庙是守出来的，法是跑出来的”，找真法就得跑，不跑不行。所以说在没定法脉之前，多接触善知识，听一听，分析分析，然后再依止一位作为自己的根本上师，根本上师只能有一位。
　　依止根本上师之后，对过去拜的上师有两种对待办法，一方面，过去这些上师还是上师，上师相应法里有个观想：即所有给自己灌过顶的上师，都在上师头顶上，这样就圆融了，这是一种心态。把你所有的上师观进去，历代祖师、历代上师对你加持，只有好处，没坏处。 ’
　　同时，已经认定一位根本上师了，已经路线清楚了，就一门深入走下去，不要再让其他上师和法门分散你的时间和注意力。对于其他上师，可以供养、结缘、随喜，但是不要影响你走路，不要太耽误你的时间。如果影响你走路了，那么上师多了就不适宜你。如果不影响，多结善缘，随喜功德，请他加持，绝对是好事。所以上师多少无法判定是好或不好，而是取决于你的接受能力。很多修行人都拜了不少师父，每一个法都非常殊胜，那么这也好，那也好，你就应接不暇了。所以接触可以，结缘也可以，千万记住不能影响了自己的修持。所以把凡是结缘的上师都可以观在顶上，同时记住不影响自己走路这一点，不然要走弯路。
　　3．上师瑜珈和无上瑜珈有什么不同。
　　无上瑜珈部包括大圆满法的最后三乘：生起次第，修幻身成就；圆满次第，心性光明大乐而成就，转识为智；最后大圆满次第就是把前两者结和，然后再修彻却、脱嘎，就是禅定光明双运，最后证见本性。
　　上师瑜珈，是修与上师相应，这是密乘一切修法的根本，是最核心的法。．虽不属于无上瑜珈次第，但是又可以作为无上瑜珈来修。无上瑜珈是通过修幻身、光明、无念而达到证三身，上师瑜珈中已包括这些，所以这个法既基础又最高。只修这个法就能成就，很多成就者就是依此法成就的。有位皈依的大圆满弟子牛实为老先生，修了加行。2005年我认识他的时候，他一见我，有缘就皈依了。我看他的因缘，传给他上师相应法。现在他把这上师相应法不但证到了，而且画出了示意图。他说，咱们再研究研究，我再修一段咱们再公开。他现在只修这一个法，其它什么法都不修了。所以说上师瑜珈也可以直接成就，看你以什么心态修。
　　修上师瑜珈时，观想上师成本尊，本尊也是上师。先把自成本尊观成了，然后进入空性，空性明亮，遍满法界，到这个境界了，就成佛了。你只要前面加行修了，皈依、菩提心、金刚萨捶，把违缘去除了，上等根器只修这一个法就能成就。各传承的上师瑜珈都是不共的，都有自己的仪轨，但原理相同。
　　如何理解“烦恼即菩提”?
　　答：这话的意思是，本来是很烦恼，以佛的境界一看就心态就转变了，转变后就是菩提。“烦恼即菩提”，是有这个说法，但烦恼必须得转。迷者众生，觉者佛，精彩在“觉”上，必须觉悟才行。烦恼就是烦恼，就是业力，你要转变了才变成菩提，要不觉，那烦恼还是烦恼，坏事还是坏事，不是菩提。
　　是否密宗主要靠供养才能成就?
　　问：有人说密宗主要靠供养才能成就，不供养就不能成就，是吗?
　　答：这就看你是否有供养之心。供养表示你对佛法的虔诚信心，并能积聚福报资粮。没有足够的福报资粮，是无法成佛的，而福报资粮从上供下施的修行功德而来。供施的功德大小，不在于财物的多少，而在于用心多少。你看能海大师和清定上师，把自己积累的财宝全部拉过去求密法，这表示他的信心。如果根本就没这个心，用多少财物供养效果都不大。如过去有一个贫女把头发剪了卖了，供油灯，这就种下了成佛的因，后来真成佛了，她是用心来供。
　　在不方便以实际财物供养时，随时用心修观想供养，也可积累资粮，这是密乘不共的殊胜方便。供养的心态以三轮体空，功德最大，就是不执着于供养者、受供之人、所供之物，布施也如此。
　　在家怎么设佛堂?有什么要求?
　　答：如果全家都信佛，佛堂应当设在家里中心最好的位置，不要在阳台上那么个小地方；如果只你自己信，那就在阳台之类的小地方也可以。
　　供什么佛?一尊佛就行，多佛也无妨，看你的地方，佛像大小都没关系。戒律最主要就是佛堂不要放荤腥，不要在佛堂杀生。
　　还有的问，佛堂放仙界行不行?有的居士说家里释迦牟尼佛供一个位置，菩萨供一个位置，神仙供一个位置……家里到处都是，家人都反对。我告诉他，可在家里只设一个佛堂，所有的都放进去，只是牌位不同，中间佛，两边菩萨，神仙等放在两边，就行了。因为一念佛的时候，它们在旁边也皈依了，也受益了，不会打仗。有人说“你家佛堂不干净，天天打仗，佛菩萨跟妖精打仗。，’这都是没毕业的小学生，实际上不会矛盾，你好好拜佛，整个就相融了。能分开就分开，不能分开放在一起，位置排好也没关系。
　　什么是有余涅架和无余涅槃?
　　有余涅架就是了这个因、了这个缘。禅宗有南顿北渐之说，一下子成佛，北部讲那不行，哪有一想就是佛的呀?必须渐修，一次一次证量到了才能成佛。
　　密宗有一个办法，就是直接观成佛。什么意思呢?理可顿悟，事须渐修——这是别出一面的解释，是一个很伟大的成就者讲的，就是把自己先观成佛，观成佛之后三毒三业再逐渐排查清净。
　　涅槃从大的方面说有两种：有余涅架和无余涅架。有余涅架就是证了佛果，但人的肉体还在受罪。在“非典”期间有一个“成就者”曾发过一个传单，传单上说：“你把自己观成佛菩萨，哪还会有病呀?凡是得了这个病的，就是有业力有果报，应该去尝受这种果报，应该把自己的业力排除。”我觉得这个人讲的有问题，于是我就试着给他打了个电话，我说：“按佛法说，你不应该这么讲吧?就是证到佛果还有有余涅架呢，因为他的肉体还在，肉体还没了果啊，欠人家的就得偿还。释迦牟尼佛还有吃错药疼痛难耐的时候，他呈现一生灾害及业力，最后把身体也舍去才进入了无余涅槃。”
　　每个人都有有余涅架和无余涅架，你看我们下边寺院中的本修法师修得非常好，好多大成就者都说他修到罗汉果位了，但他脾气非常急——骂人，有时候还跟别人吵架，他这是呈现愤怒的罗汉相，他骂你是帮你消灾呀。他骂人的时候有没有烦恼?有烦恼啊，有余涅架需要还报这个烦恼，把账还清了才能到佛那儿去呀，所以他得还账。
　　我们不要对有余涅架不理解：这个师父，他怎么还这样呢?那个活佛还有哪儿不如法，如何如何，你应该看到有余涅架同样要承受因果，讲这些对修行认识的提高非常重要。理可以顿悟，事可以渐修。
　　佛教从创建到现在已经两干多年，在印度本土流行约一千七百年，就是从公元前六世纪到公元十一世纪，它分三个阶段，交叉进行。前六百年是小乘，叫上座部，又分南传、北传，分二十个部派。第二个六百年是大乘，在佛教历史上开始不承认有大乘，不承认达乘是佛法，最后通过辩经、通过对照释迦牟尼佛教义的理解，大乘才真正纳入佛教的一个宗派，在这个六百年中主要是讲瑜珈和中观两见。第三个六百年，就是后期阶段，是密教阶段，这六百年内形成了密教。唐密在唐代从印度传人汉地，后来又传到日本为东密，近年来又回流中国。总的来说，世界现存的佛教各派传承都在中国有所保留。
　　藏区有件事：一对男女结婚了，但是这个女人非常厉害，天天虐待她的丈夫，这个男人感到非常的痛苦，感到人间没有什么温暖，他就想一定要离开这个世界，于是就出家修行，并且一闭关修炼就是五十年，最后终于证悟成就。就在他得证悟之时，他的夫人正好死去，并且在死的时候，身上留下一张字条，写明了她是历史上一个大菩萨，曾发过愿一定要度他，所以这一世才转世作他的夫人，折磨他是善巧方便的一种方式，目的是促使他走向修行、寻求解脱，现在他已经获得解脱了，她这一次转世的任务也就结束了。
　　我给大家讲这个故事的意思是，在我们的周围，就有乘愿再来的菩萨，也许他扮成你的亲人，也许他扮成你的仇人，甚至是扮成魔的样子，与你朝夕相处，现在坐在你身旁的哪个是大菩萨，我们谁能知道7．
　　乘愿再来的人很多，释迦牟尼佛曾讲过诸位菩萨都有千百亿化身，他为度一个人就可能化现来这世上一次，这么多世界，会有他无数亿的化身，为的就是度尽世上所有的众生。无以计数的大菩萨，他们时时都有可能转到你身边来度你，从正反两个方面来教育你要修行解脱。从另一个角度来说，我们也一定要相信我们是很安全的，你身边站着的就有菩萨、有护法，你心地善良，待人宽厚，与人为善，就一定不会有什么灾难。正所谓“不做亏心事，不怕半夜鬼敲门”，只要你心地宽广，待人祥和，就不要怕什么鬼怪，作为修行人更不应生起恐惧感，佛菩萨就在我们的身边、在我们的头顶上啊!
　　众生的生灭之快是不可想象的，只有信奉佛教的真理去修正自己，才会达到与时间同在、不生不灭的境地，也就是涅架寂静。人什么时候坦然、安全过?都是这个事没了，那个事又来了，你想想你这一生什么时候安生过呀?从小到老奔波、担心、恐慌、病痛、奋斗，始终处在搏斗的状态中，有多少高兴安宁的时候呢?那真是幸福中有担忧，享受中有恐怖。佛教的伟大在于不仅揭示了世界的真谛，而且引导我们以正确的立场看待人生看待社会，以深远的正确知见解决现实精神上的难题，帮助我们真正生活在安全和坦然中。
　　那么有的人又说了，有这么多佛教徒真正能成就成佛的有几个?我们怎么没有看见啊?对此我说明一下，有这种思想的人，实际上他不明白什么叫佛。成佛是一个绝对的概念，而我们所说的成佛是相对的。绝对的成佛我们是看不到的，因为我们的障碍太重了，你连菩萨转世都看不到，那你又岂能看到哪个人成佛走了呢?你看不到有几个走的，你用你的肉眼凡胎所看到的就只有生灭而已，但你没看到并不证明没有，并不证明佛不存在。