《禅与自在解脱》--艾雅·凯玛著，陈锦书译(4)

《禅与自在解脱》--艾雅·凯玛著，陈锦书译(4)
　　每个人都尽力尝试让自己的生命更美好，这是没有错的。如果我们现在不提出主张，而只是等候着生命的完美，这将不会有任何作用的。因为完美的生命，不会由于我们的等待而出现，唯有靠我们自己的内在与心灵，才能够让生命的完美变为可能。
　　另有一帖药方用来对治这五种障碍——五个敌人——就是善知识和善言论。对于善知识，我们要同他讨论佛法，不要闲扯、不谈天气、不谈政治、不谈论他人，而是讨论解脱之法。这些善知识，是出现在我们生命中最重要的人。有一次阿难——佛陀的堂弟和侍者——对佛陀说： “世尊，善知识是神圣生活的一半。”佛陀说：“并非如此。阿难，善知识是神圣生活的全部。”心灵上的朋友是无可取代的，这帮助我们记得走上正道的善知识 ——是我们生命中最重要的人。
　　这就要看我们的记性如何了。只要我们记得就能够做到，但是我们大部分时间都忘记了。我们与善知识所谈的善言论，会一次又一次地帮助我们观照自身，并且了解我们的问题都是来自渴望、来自匮乏。
　　我们不会吃下任何的毒药，我们也不会让自己塞满垃圾食物。一样的道理，我们不应该让心灵充斥着垃圾言论，甚至于有毒的思想。心灵应该总是充满着法语、正语、令人振奋、彼此帮助、安慰、令心平静和抚平伤口的言语，这些善言论大都可以帮助我们找出方法，来解决困扰所有人类的问题。
　　当我们有幸能够得到共论善法的善知识，也必须以成为他人的善知识作为回馈，如此一来，善知识将络绎不绝。我们不需要到处寻找善知识，因为我们就是其中之一。
　　瞠恚
　　我们总是容易跌入我们的敌人所设下的陷阱之中。因为这敌人藏在我们内心，难以辨认。首先，我们必须试着避开它们，然后持续地净化自己。最后，它们终将不再是我们本性的一部分。
　　心灵上的道路，净化、释放、解脱之路，是一条改变我们本性的道路。除非我们开始起步，否则，我们将上不了这条心灵的道路。心灵之外的每件事物都是表象而已，只有心灵是内在的。当表象显得愉快的时候或许能给人满足的感觉，却无法改变我们的本性。而本性的改变，正是凡俗与圣人之间的差异。凡俗之人都是受本性所束缚、率性而为，而圣人已经有所改变了。
　　恶念及瞠恚，是这五种障碍的第二种，这些染污造成了我们个人以及周遭莫大的损害。或许只有轻微恶念或许瞠恨心很重，或许表露无遗或许藏在心里。当恶念用言语表示出来的时候，常常会引起他人的瞠恨，然后就会造成家庭不合或是与邻居发生争执。我们社会之间所产生的争执，最后会演变为国家之间，甚至整个世界的战争。
　　这种种事情都是源自于我们的内心，因此从内心了解世界比了解他人更为重要。每个人就是一个世界。除非我们在内心世界找到和平，否则无论何处，都将无法找到和平。不论别人是否愤怒、烦乱、犯错或自私自利都没有差异，也一点都不重要，唯一重要的是了解自己也是如此地愤怒，就是因为这样，全世界才从未有过真正的和平。佛陀在世的时候，世上也总是不和平，只有在不需要伟大精神领袖的时代里，才有真正的和平。相反地，历史总是告诉我们世界上充满着政治篡夺与战斗、兄弟相残，这种种事情罄竹难书。
　　唯有在自己内心才能体验到和平，佛陀由自己内心找到的和平，也已经获得世人广大的回响。佛陀是一个为自己也为世界创造和平的人，二千五百年前由他的言语与教导所传递的和平讯息，时至今日仍然适用。现今世界上有五亿人自称为“佛教徒”。
　　明显地，我们每个人的“业”都不相同。但是，如果我们将内心的和平，扩充至整个家庭就相当足够了。甚至，那将会是一项伟大的成就，你不认为吗?这样真的就足够了！如果我们将和平扩充至整个家庭，延伸到家中每个成员，或许和平也将会扩充到他们的邻居。这真是一项相当伟大的成就，我们不必成为佛陀就可以影响他人，为世界和平尽一份心力。
　　只有当我们自己心存和平，当瞠恚不再生起的时候，这份心力才能够发挥影响力，然而，唯有阿罗汉才能完全去除产生恶念的倾向。但是，如果内心只存有些微的怒意，还是与忿怒、争执、愤恨、排斥他人、感到伤害以及为怨恨辩护等等，有着很大的差别。
　　人们在某种情况或形式之下受到了伤害就会产生忿怒，一旦忿怒产生，就会伴随着痛苦与不理智的反应，这不仅是人类的天性，也是受苦的根源。除非我们能够了解，否则我们没有能力去改变。不是每个忿怒之人都能够令他人痛苦，有些人只能够使自己更为痛苦。他们忍气吞声、压抑住恼恨，只能够在心里生闷气。所有的怨恨、烦恼和忿怒却转变成身体的疾病、缺少活力、沮丧、钻牛角尖，乃至于生活失去了乐趣。
　　走在路上，你很少看到行人是笑容满面的。你注意过吗?在这个道场里，你或许不觉得如此，但是如果你在雪梨、在伦敦、在阿姆斯特丹或在巴黎，无论在哪里，到处都是相同的。鲜少有人脸上充满着愉悦的神情，也同样很少人能够表现出宁静安适。
　　那些我们在生活中所体验到的伤害，经由持续的反应会形成一种观念，认为只要我们以暴治暴就能够去除这些痛苦。事实上完全相反，这样做会造成双重的痛苦。这也是人类另一种的荒谬和愚蠢，如同对于活在当下一无所知，反而在思索着过去和未来一般的荒谬！
　　佛陀曾经将忿怒比喻成是一种胆的疾病。在德国的语言中，对忿怒也有相同的比喻：“Mir kommt dic Galle hoch（胆汁溢上来了）”。如果你曾经罹患胆病而有过这种经验，你就会知道胆汁的滋味如何了。如果你曾经忿怒——我想无人能够幸免——你也会知道忿怒感觉如何了，那种感觉实在很可怕，然而人们却一再地动怒。如果这都不算是荒谬，那还有什么算是呢?就好像一次又一次地鞭打自己，纵使每次鞭打都感到疼痛，却依然不停手。
　　佛陀也曾经将忿怒比喻成徒手拿取火红的煤炭，想要丢向令他动怒的人。那么谁会先被烫到呢?当然是生气的这位啰!
　　佛陀还将忿怒比喻为波涛汹涌的湖水。如果你有煮过开水，就知道滚烫的水面，没有一处是清晰平静得可以照见自己长相的。当一个人动怒的时候，是不可能知道生气其实一点儿用处也没有，因为他已经失去了理智，除了生气，他什么都忘了。如果有人趁着生气的时候拨空照一下镜子，他将会被自己的长相吓到。但是，通常人们生气的时候都忙得很，没空照镜子，因为已经完全被情绪淹没了。
　　佛陀曾经说过，当我们动怒的时候，必须要即刻想起的一句话就是：“所有的业报都是自作自受的。”这样的提醒如同是一道非常重要的命令，在紧要关头时，必须立即想起：“我所造作的业报必须要自受，所以当我动怒的时候，显然我将会得到果报。”这与是否有人为你的忿怒而辩护，丝毫没有关系。
　　康提瓦丁：忍辱心之师
　　康提瓦丁（Khantivadin)，一位以忍辱闻名的教师，有着相当动人的故事。说动人，是因为他给了喜欢为自己的忿怒找各种借口的人着实地上了一课。从前，侨萨罗国的国王非常的富有，故事上说他拥有五百位妻妾（我们必须强调，在巴利语中，大多以五百、一千、一千五百等等表示多数。因此，是否他真的拥有如此多的妻妾，或者这只是大约的数目，就不得而知了）。有一天，国王通知所有的妻妾，计划要去郊外野餐。消息传了下来，所有厨子赶忙地准备食物，仆人用心齐佩好庄严的象骑宝座，而卫兵们则是衣着光鲜整齐，等候国王的驾临。
　　隔天早晨，整个皇宫全体郊游野餐，包括王室的仆人和妻妾也一同出发。来到森林里，发现了一块美丽的草坪，他们就在这草地上野餐。国王因为吃得太饱，也喝得太多，在午餐之后，很快地就睡着了。这个时候，所有妻妾彼此窃窃私语：“这真是天赐良机啊！我们很少有机会能够走出皇宫，趁着这个时候我们在附近逛逛吧！”这些妻妾们，就成群结队地观赏着蝴蝶、绿叶和树林，享受着森林的美丽。
　　过没多久，她们就看到了一座树皮搭的小屋，在屋子前面坐着一位长者，她们认出了这位长者，就是相当有名的圣哲康提瓦丁（Khantivadin， khanti是忍辱，vadin是导师；整个来说，就是忍辱心之导师）。所有国王的妻妾，都在他座前坐下，以至诚心恳求圣哲为她们说法开示。圣哲也非常欢喜地为她们讲说有关德行、慈爱以及宽容等等的开示。
　　就在这个时候，国王醒了过来，并且发现四周连一位妻妾也没有，他几乎发狂了。国王命令所有的卫兵：“立刻把我所有的妻妾都带回来，快去!”卫兵们听从命令立即搜索森林，终于发现国王的妻妾都坐在康提瓦丁的小屋前面。卫兵们就回去告诉国王：“陛下，她们都坐在康提瓦了的小屋前面，聆听他的开示。”但是，因为国王实在是吃得太多了，精神不济，等不及听这些理由，就命令卫兵将国王所有的妻妾都带回草坪上来，并且将康提瓦丁绑在离国王最近的树上。卫兵们虽然不愿意如此做，但碍于国王的命令，只好奉命带回国王所有妻妾，并且绑住康提瓦丁。
　　国王随即手握着大刀，跑向康提瓦丁，忿怒地说：“你，你这个老恶棍，竟敢想要抢走我的妻妾。”话刚说完，就砍下了他的一只脚，问到：“现在，你的忍辱心在哪里?”康提瓦丁回答说：“陛下，忍辱心不在我的腿上啊！”接着，国王更忿怒地将他段段肢解，每砍一段就问一次。然而，国王每次都得到康提瓦丁相同的回答，这更加深了他的愤怒。
　　在康提瓦丁临死之前，目睹这整件事情的卫兵们对他说：“圣哲，请求您不要诅咒整个王国，请您只要诅咒国王。”然而，康提瓦丁说：“我不但不会诅咒任何人，还会祝愿国王福寿绵长。”他祝愿完毕后就随即死亡。故事上说，后来大地震动，吞噬了国王。
　　隔天，佛陀得知了这件事情于是说道：“无法做到如此的人，就表示他尚未了解我的教导。”
　　这故事的动人，在于给了我们明确的引导，使我们能够有一个目标。亦即，纵使我们从手到脚都被段段肢解，也没有愤怒的理由。但这目标似乎离我们远了一点，不是吗?显然康提瓦丁已证得阿罗汉，因为就他所说的“忍辱心不在我腿上”表示，虽然肉体上他正在遭受极端的苦痛，但是心灵上却不受影响。这只有阿罗汉才有能力办得到，我们一般人是不可能的。我们的心灵深深受到肉体不舒适的影响，但是无论肉体如何地不舒适，也完全都比不上遭受割截手足，被段段肢解的剧苦。如果我们能够牢记这个故事，以及佛陀所说“无法做到如此的人，就表示他尚未了解我的教导。”或许能够帮助我们，在经历任何人、事、物的时候，看见我们自己心灵中，唯一污浊的反应，也就是“忿怒”。忿怒对于行为或作者本身，一点益处都没有。
　　当我们对此能够有所体会的时候，就有改变自己的机会，但是这必须要有自觉，才能够在忿怒的当下变得清楚明白。自觉的作用，就像汽车上的煞车一样。如果你的车上没有煞车系统，明显地，这是非常危险的一件事。同理，失去了自觉，生活将会陷入危机。
　　当忿怒感起动，即刻踩住如煞车般的自觉，就能够观照心灵中的染污。工作中总是有一些不可避免的无益与紊乱，借由自觉的清明，你就已经除去了大部分造成忿怒的力量，如同在行驶中踩住煞车，车速就能够受到控制而慢了下来。当心灵染污已经降低，整个愤怒的情绪就能够缓和，乃至于忿怒能够确实地停止。当忿怒告一段落的时候，你仔细检视一下就能够知道，忿怒不但是毫无用处，而且还会造成自己的伤害，只会带来郁郁寡欢的愚蠢下场。
　　因为个人的反应而造成自己的忧悲恼苦，是人们所做最愚蠢的事。总有一天，如此愚蠢的事必定要获得完整的解决——或许是今天，或许是明年，或许要等到下次生命到来——一定要停止我们自己的忧悲恼苦。无论我们周遭发生了任何事情，都不要再有负面反应产生，因为我们了解，其实每个人都受到染污之苦。由于染污，使得任何事物都不再令我们感到愉悦。
　　然而，整个世界都充满了染污。随便拿起报纸或是国际杂志，譬如《新闻周刊》，你看到了什么?除了染污之外，什么也没有。如果我们接受整个世界已经充斥着染污的事实，因而终日闷闷不乐，为什么不从自己开始振作起来，拒绝加入他们，不与他们同流合污呢?为什么不远离染污而作一位旁观者呢?这是绝对办得到的事，只要我们能够不再受到强烈忿怒与仇恨等负面反应的影响。
　　改变自己，而非改变世界
　　人们在身口方面总是不停地犯错；想要停止犯错，唯有靠我们在佛法中的自我训练。但是我们自己常常会忍不住地犯错，譬如我们面对着种种错误的事物、错误的反应、错误的行为、自私心作祟、贪得无厌，接下来会怎样?唯有靠我们内心的平静和喜悦，才有能力去面对这些状况。心灵有了平静和喜悦，那么生活中其他的事物，都不再造成任何的问题。因为所有的问题，都是我们自己的反应所造作，我们有这种自寻烦恼的天性，忍不住要怨天尤人——这是我们的另一种荒谬。因为去责备惹我们生气的人，只会令我们更为忿怒：因为抱怨令我们忧愁的人、事、物，所以我们就更为哀伤。但是我们忘了，原本我们无须忿怒与哀伤，只因我们内心有着自寻烦恼的倾向。如果除去了这种倾向，忿怒与哀伤就不会产生。
　　我喜欢拿魔术箱来作比喻，那是一种儿童玩具，就是一个小箱子里头有一个坐在弹簧上的洋娃娃。它的玩法是让孩子只要稍微碰触箱盖，就立刻会有洋娃娃弹出来。如果我们将小箱子里的洋娃娃拿出来，即使孩子们用铁锤猛敲这小箱子，也不会再有洋娃娃弹出来。因为小箱子里面什么也没有。可见触碰与否并非重点，箱子里能够弹出什么东西来这才是重点。
　　改变自己而非改变世界，是我们能够发掘内在平静、找出解脱之道的唯一方法，除此之外别无他法。每个人都必须靠自己来改变，佛陀并没有特意要改变他人，而是教导他人如何改变自己。因为，这是唯有自己才能办到的事情，没有任何人能够替代，而且越快开始就越有机会能够发现内心的快乐，而完全不受外在的影响。
　　世界上鲜少有人是万事如意的，每个人在生命中或多或少都有不顺利。不论是房子太小或薪水太少、或亲属不和谐、或环境太吵、或食物不够好，还是依所受的教育找不到理想的工作。总是不能尽如人意，没有人能够事事顺利。每个人都尽力尝试让自己的生命更美好，这是没有错的。如果我们现在不提出主张，而只是等候着生命的完美，这将不会有任何作用的。因为完美的生命，不会由于我们的等待而出现，唯有靠我们自己的内在与心灵，才能够让生命的完美变为可能。
　　佛陀曾说，唯有人道众生最适合修道、解脱。因为我们所受的苦难与不适，足以激励我们努力奋斗，而且我们所有的喜悦不至于被苦难完全地淹没，所以我们的心灵仍然是可以处在充满希望的状态。然而，我们唯一做错的事情，就是我们的渴望总是朝着错误的方向。我们总是渴望要改变现状、渴望我们爱的人也要爱我们、渴望所亲爱的人要与我们长相厮守，或者是渴望拥有财富——如果财富正是我们所追求的。也许我们盼望着拥有不再犯错的聪明与智慧。这些期盼，都是朝着错误的方向。
　　如果善用这些期盼，也能够带给我们很大的益处。因为我们知道这些期盼也许是错误的，而不至于完全地被它们所击败。我们都知道这些期盼是有些错误，而染污是唯一错误的事情。染污就是全部的错误，别无其他。我们真正所需要期盼的，是现在能够做些什么，而不是未来，因为未来只是一种想像。谁知道明天会发生什么事情?没有人知道。但是当心灵的染污出现时，我们就能够立刻知道，知道我们自己正在生气。我们能够认清心灵的染污，而这也是我们唯一能够知道与努力的。完全而且彻底地了解心灵的染污，就是我们的工作内容。
　　无论我们的忿怒所为何事，一开始就要立刻想起：“所有的业报都是自作自受的。”其次就是不要责难自己，最后就是要改变这种反应。
　　这也就是我们为何时常发现，有些长者的脾气相当怪异的原因，在他们身旁发生的每件事物都变得不和谐，因为他们心灵中负面的缺口，已经深到无法填平的程度，所以他们再也无法得到快乐。
　　对他人心生忿恨，是我们所能体验最不愉快的情绪反应。如果我们生气的对象是物体，这种情绪是微弱的、不重要的，而且不会深深地烙印在心底。就在我们对于某人的忿怒爆发之前，似乎完全没有改变的可能时，唯有以慈爱代替忿怒才能够改变。人们时常理直气壮地说：“我都在气头上了，怎么还能够给那个人慈爱?”
　　这时候就必须有一些心理上的技巧。也就是说，了解忿怒是毫无用处的。忿怒不但会令自己不悦，更会造成他人的不悦。不仅如此，忿怒也造成心灵上的缺口，让忿怒越来越容易出现。这也就是我们为何时常发现，有些长者的脾气相当怪异的原因，在他们身旁发生的每件事物都变得不和谐，因为他们心灵中负面的缺口，已经深到无法填平的程度，所以他们再也无法得到快乐。
　　了解了这些危险之后，当面对着令我们感到气愤的人之时，要记得试着往那个人曾说过或曾做过美好的方面去想。这样子做是很有效的，因为只要我们对于此人的认识够深，应该能够想起历于他美好的一面。每个人都偶尔做过好事，在他们心中也都会有善心，要将这些讯息牢记在我们心中。
　　如果我们已经忿怒到无法想起他们任何良善的一面，那么就记得忿怒者的行为总是极为低劣的。一个快乐的人，他的行为或言语总是令人感到愉快，而不会使他人生气。所以，你所气愤的人们，明显地会感受到不悦，他们也正在受苦。无论他们是受着肉体上的病苦，或是未曾听闻佛法而受苦；对于受苦的众生，都应该生起悲心。或许他们不知道为何要受苦，不过没有关系，要对他们生起悲心。
　　如果我们不但忿怒到无法想起他们任何良善的一面，而且也无法体谅他们的苦楚，我们还能够试着以一位母亲的心态对待他们。他们的母亲当然会疼爱他们。如果我们对于佛陀的教诲能够有任何的理解，如同（慈悲经）所宣扬的内容，就能够知道凡为人母，必定对自己的孩子疼爱有加，我们也试着将母爱充满我们的心灵。
　　所有心灵上的改变都是会有成果的，或许每次都要花点时间才会成功，但是只要不断地练习，养成一种习惯，当成为后天养成的天性，就能够改变我们原本的天性了。忿怒，虽然还是出现，但不再具有重要性和威胁性，因为我们已经学会去改变了。
　　若能抑忿发，
　　如止急行车，
　　是名善御者，
　　余为执缰人。
　　——《法句经》忿怒品第二二
　　忿怒并不必要总是强烈的情绪，忿怒也可以是对于他人的不满。我们常会排斥某些特定的人群，只是因为不认同他们的思想、信仰或是语言。这种排斥在世界上是很普遍的，常常有因为不同肤色或宗教，而产生排斥的现象。对于人群的排斥，与憎恨是相同的。
　　人们可能因为物质享受的匮乏而不满，或许我们会因而责怪他人，乃至于断言，就是因为他人的不择手段，我们才会面临如此匮乏的情景。这也是忿怒，不过通常都会被压制住。有人甚至不肯承认，除非将忿怒改变为内心的接纳与自在，否则将对我们造成深远的影响。压抑只会造成内心的混乱，使得我们无法看清楚任何事物。因为人们都以蒙上一层压抑与怨恨的色彩看待所有事物。
　　佛陀为此所开的药方，就是慈爱的禅坐与行为。禅坐虽然是非常地好，但是时常受到内心所生起的言语所牵绊，而你们大部分人都已经有太多次这种经验了。有些人会将这些言语牢记在心，多数人却不会。这些言语是非常危险的，会造成外在的危险。我们时常会有一些错误的思想，就是因为曾说过某些话，因为我们知道这是所谓的内心话，因为我们吟唱过，也聆听过它们的吟唱，我们确实如此。这所有内心的言语，是来自于我们心灵中，已成为我们生活习惯中最深刻的偏爱。偏爱虽然也是爱，但是人们无法借以改变自己而达修道上的助益。
　　从家庭做起
　　言语只是如同路标与交通号志一般，可以指出某个特定的方向。佛陀的说法也是一样，除了可以指示正确的方向外，什么也不是。除非人们肯改变自己的内在和心灵，否则这些说法将一无是处，大家都知道，我们可以改变自己的内在和心灵，而改变的契机甚至于就含藏在我们使用的言语之中。我们曾说过无数次“我已经改变了我的心灵，不再重蹈覆辙”。既然我们已经改变了那么多次，为什么不再来一次?
　　慈爱的行为，是我们特意做的事情，但也只是我们改变内在和心灵的一种辅助装置。慈爱本身并非是目标，而只是方法。不论是慈爱的禅坐或是行为，都只是方法、装置和工具。他们本身都不是目标，目标是心灵的改变。
　　慈爱的行为，我们都知道包含有：照顾病人、关怀病情、到医院去探病、当病情恶化无法照料自己的时候负责他们的饮食、关心其他的人并且试着去帮助他们。没错，关怀的范围是越广越好，但是，我们当然要从自己的家庭做起。虽然关怀自己家人仍然只算是起步，然而，也意味着我们有延伸对自己的关怀。此后，将有很多关怀他人的机会，这就是慈爱的行为。慈爱的行为，不应该局限于一个小团体，应该要发扬光大。
　　这些佛陀所开示治疗忿怒的药方，加上善知识与善言论，就是我们心灵最为健康的食物。
　　睡眠：懈怠与昏沉
　　我已经告诉大家我们的两位敌人，但是很不幸地，我们的敌人还有三位。这前两位，当然你也能够称之为贪欲和瞠恚，是人类最不健康的两大成份。不过，我们也不是没有无贪和无瞠。所谓“无贪”就是慷慨，而“无瞠”就是慈爱。这是帮助我们培养正法、不断除去非法的力量。
　　如果只是这样，似乎很容易。但是，除非自己愿意去做，不然这可不是那么简单的事情，可惜人们大多不愿意依照着佛法去实行。佛法必须要自动自发，而且要不停歇地实行。在禅坐的时候，好像没有在做什么事情，其实这是一种全职的工作。如果我们每天睡上五、六或七个小时，那每天就剩下有十七个小时可以工作。如果我们只规定早晚各禅坐一个小时，想要得到进步是不可能的。如果我们每天只花两个小时来学习佛法，剩下的时间全将佛法抛开——其实这是很常见的——就不要期望能够减轻我们的苦受。
　　我们的第三位敌人，叫做懈怠和昏沉，或懒散与嗜睡，这不算是禅坐的敌人吗?我敢说你们大部分人都已经见过了，它就出现在当心灵不算睡着，但是也不算清醒的时候。这是一种昏沉的状态，在这时候任何事情部没有办法完成。就禅修的情形来说，这和睡觉没有什么两样，因为在睡熟中是无法令精神集中，而处于昏沉的状态也是无法集中精神。这二者唯一的差别在于，人们比较容易从昏沉的状态中清醒。昏沉的程度不像是睡眠那样的深，但是很不幸地，昏沉与乍醒的戏码，会周而复始一再地上演。
　　在禅坐中的这种精神状态，就像是在日常生活中因为失去了方向而缺少冲劲。这是非常普通的一种经验，当然精力充沛的人是例外。然而，七觉支的其中之一项就是“精进觉支”。由此可知精进在个人的心智状态中，占相当重要的地位。
　　当人们有着明确的人生方向时，就会精进不懈，因为他非常确定自己的去处，而且持守住这个方向。但是，当心灵上只有维持肉体的生存，而没有其他确切奋斗目标时，就会失去很多的冲劲。这非但不吸引人，而且一点也不有趣，潜意识中认定这是失败的原因。如果没有人生目标，无人能够生存。因为让一个人费尽心力，而只是为了像基本生存这般一点也不充实的目标，当然就提不起冲劲了。相反地，他还会因此而感到陷溺与压迫。
　　佛陀曾经将懈怠与昏沉比喻为坐牢的人。在监狱里每个犯人都被关在一间窄小的牢房里，除非有人将牢门打开，否则他什么也不能做。当心灵受到懒散和嗜睡的禁锢时（懒散是指肉体，而嗜睡是指心理）就如同坐牢一般，就算再怎么有冲劲，也只能做一些最基本的事情而已。
　　大多数人不知道也不接受禅坐的重要性，所以在面对困难时，容易在心灵上放弃。因此，人们必须要清楚了解禅坐的功效。人生不是只有基本的吃饭、睡眠、洗澡和穿衣。这些只是自发的生活技能与本能，不需要太多的冲劲。但是禅坐需要冲劲，唯有当人们清楚禅坐的重要性，以及打从内心了解真正必须做的事情是什么的时候，这冲劲才会上来。
　　有时候我们迷上一本书，常常读到半夜而一点也不疲倦；我们只是坐在那里读书而已。或许我们整个晚上参加舞会，与人聊天都不觉得累，只是因为我们觉得有趣、觉得很快乐。
　　禅坐必须要像这般的入迷，而心灵要随时保持警觉。在开始练习的时候，禅坐不但一点也不吸引人，而且还觉得讨厌，好像很困难，有点自讨苦吃的样子。但是当心灵了解了禅坐的内容，也就是在每一片刻观照念头的生灭，禅坐就开始吸引人了，因为借着禅坐，我们可以认识自己的心灵。还有什么能够比禅坐更吸引人的? 与他人聊天或是阅读书本，只是认识外在的事物而已。但是，如果人们观照自己心灵上念头的一生一灭，这真是人们所做过最吸引人，而且对自己最有益处的事情了。
　　有一次摩诃目犍连去见佛陀，并且告诉佛陀，他曾经在禅坐的时候睡着了。佛陀给了他什么建议呢?佛陀告诉他，当他觉得有睡意的时候，就睁开眼睛、凝视灯光、摩擦脸颊、拉拉耳垂、移动身体让血液流通，如果有必要的话，就站起来。不论做什么事，都比睡觉更好。
　　这些是肉体上克服睡意的方式，但是也有些方法是帮助心灵往正道上去想，例如：生活是不确定，而死亡是必定的；现在正是禅坐的最好机会，因为这里有同学、有导师；虽然在这里食宿不缺，目前的身体健康也还不错，但是这些都没有保障，都只是善业招感来的果报。这也是唤醒心灵冲劲的方法。
　　佛陀的目标
　　要记住，除了当下片刻以外，一切都是虚幻的。然而未来好像是必然的，但那只是一个幻影，人们随时都可能死亡。当我们死去之后（我们都会死去），紧接着会轮回受生（除非我们证得阿罗汉，否则谁也跑不掉），然后我们就必须开始另一次的生死。我们必须学习走路、说话、吃饭、上厕所以及自己穿衣服。我们还要再接受教育、结婚、生小孩、再看见孩子结婚。这些你们现在全都做过了，应该利用剩下的生命，做一些最重要的事情。我们已经做过所有其他的事物，包括我们已经学会了走路和说话、穿衣和上厕所，我们也接受过教育，在座大多数人也都有小孩，大部分也都已经结婚。现在正是时候，也没有更恰当的时候了。
　　如果以上述种种方法提起心灵的冲劲、专注于禅坐，心灵将更加有活力。就像是打开灯光的开关一般，开关一旦打开，电源供应就源源不断，灯光就能够一直明亮。
　　禅坐确实需要很多活力。人们只不过是整天静坐，或是轻声慢步，竟然需要很多的活力，这真是很奇怪!禅坐需要这么多活力的理由，是因为心灵一直在努力用功，比专注更为费力，所以心灵的活力一直在消耗。如果心灵中不是充斥着各种想法、期盼和愿望的话，根本就不会疲劳。心灵的疲劳，不是由于我们身体在此的运动，或是在我们生命中其他日子里的运动。然而，我们每个人到了晚上就累得要死。那是因为在心灵中，思绪不断地翻腾，以及持续地思索着“这个我喜欢，那个我不喜欢。这个我要，这个我不要。”心灵就是因此而疲劳。这也就是为什么动脑的工作，比起种树或是铺路的工作还要累人的缘故。
　　当心灵能够集中而且能够静止的时候，心灵才终于得到了休息。在心灵尚未获得休息之前，我们必须一再地告诉自己勤奋精进，不要轻易投降。大部分人都很轻易地屈服于自己的天性、屈服于渴望舒适、屈服于好逸恶劳，这是与生俱来的本能。但是佛陀曾说：“即使有人能战胜一千人的军队一千次，也比不上能够战胜自己的人。”战胜自己，意味着战胜自己的欲望，而且不让心灵随欲望起舞。
　　对于禅坐的强烈意愿是心中激励自己精进不懈的驱动力。然而追求舒适体验的欲望，却不是禅坐的充分理由。虽然欲望的追求，不算是禅坐的驱动力，然而，却是每个人心中最重要的事。只不过欲望常常带来失望，禅坐并不会很快地带来具体的愉快体验。因为人们时常所求不得，对禅坐的冲劲很快就会褪去，最后禅坐变成了一件苦差事。可见错误的观念，会令心灵陷入不幸的陷阱。
　　禅坐唯一的目标，就是令心灵度脱一切苦厄，令心灵获得解脱。禅坐是为了达成此一目标的方法，不是用来追求各种愉悦体验的。然而，在禅坐中愉悦的体验也确实会发生，为什么不去追求呢?没错，我们是要感谢这些愉悦的体验，非常感谢它们的出现，以至于令我们有坚持下去的动力。不过，就算没有这些愉悦的体验，也应该完全不受影响。因为心灵获得解脱，才是我们接受禅坐训练的真正目的。
　　佛陀曾将懈怠与昏沉，比喻为漂满灰泥的池塘。如果水面有泥，当然就不能映照出容貌，因为没有一处洁净。就在半梦半醒之间的昏沉状态，也是没有真实的清明。甚至在大白天都还会想说：“我已经受够了，这实在是太辛苦了。我不要再做了，让别人去做吧！为什么我要这样做?别人也都没有做啊!”这种想法，就如同心灵布满了灰泥，因为人们再也无法清楚看见自己的方向。
　　清楚的方向能够带来必需的冲劲，令人能够认清自己的方向和目标，然后精进不懈地往前定。当人们没有奋斗的目标，就会没有冲劲，对生命不再有兴趣。虽然在生命中要找到明确的人生目标是很困难的，但是佛陀以身作则作为我们的榜样。自在、离苦、解脱和涅盘，就是佛陀的明确目标。