禅：对万物不再有态度

禅：对万物不再有态度
　　禅是什么？禅是超越的。但什么超越？超越就是在之上。禅代表一种总是在之上的存在状态。禅之路是跃入的，它是一种跳。一种向上的跳。……一个禅师是一个超越的人，超越代表着他在你之上，在一切之上。你参悟了上帝、主或道。他与道相通。禅的态度就是上帝的态度，就是主的态度，就是存在的态度。――那到底是一种什么样的态度呢？超越的态度――超越到顶极就是对一切不再有态度。禅正是这样：对一切不再有态度。
　　禅：对万有不再有态度……这正是禅的态度。态度总是自我的表现。如果你还有自我，态度是一种存在的。如果你的自我越强大，那么态度就会越在，越明显。惟有你成空，惟有得道……态度才会消失，那就是禅。但禅丝毫没有神秘。禅不但不神秘，它还恰意味着打破一切神秘。禅让一切变成的简单和自然。这正是你参透禅之后，你所能看到的。
　　禅是什么？禅什么也不是，但什么也不是也是一种“是”。它正是“空”。所以禅的本质正是成为“空”本身。一个禅师变空了并非他变成了傻瓜，不是那样的。他只是变成了中空而轻盈的存在。他具有了音乐性，具有了优美性。这正是禅师。犹如变成了一个优美轻盈的陶罐……你举起它是轻盈的，你敲击它，有优美的回音。这就是一个禅师。一个变成得很美，很自然，很容纳的家伙。这个家伙自然……自然到他象一棵翠绿的树，一块完美的石头，一条走在大街上的老牛……总之，你会发现，它的自性在它的外头，不象你一样，被层层情绪的或社会的东西所包裹。一个禅师总是给一种很轻盈，很优美，也很自然的感觉。那正是空的特性。
　　一个禅师变成空的了，那意味着他里面有“我”，但不再有“自我”。他的“我”变成了纯粹的意识，如白云一样的意识。那个意识只是纯粹的意识—它不再有评判，不再有自我的枉妄念，它仅是一种影照，一种如镜子一般的“看”。它的最基本的特征便是它对万物不再有态度。这正是超越。惟一当你对万物不有态度时，你才能超越万物而变得如万物一同。没有态度意味着你轻而易举的与万物同齐；而有态度而意味着你将经过艰苦的努力来达到那个与万物同齐的过程。态度是你里面自我的欲望与外界发生作用的显示。往往是，你的态度越坚决，你处于万物之下的机会就越大；而越无态度，则你越超越于万物之上。修禅，就是你修到对万物不再有固着的态度。你变得了一种“流”，你不再是任何一种东西，你是“流”。流意味着你时刻在更新之中，你不再属于任何一种状态。当你变成了不属于任何一种状态时，你便超越了。你与万物同齐了。在那个与万物同齐的状态里，你与在深深的宁静之一，你与万物保持整体的“一”，你和万物之间不再有间隙，不再有分裂……你和谐的处在万物之中，如同一滴海水处在整个海洋之中。当一滴水处在整个海洋之中，那个滴水就超越了“水”本身，它成了海洋，它与海洋之间不再有间隙或分裂，它自己不会躁动不安，它自己不会再攀登跳跃横生妄念了……它处在自己最深的静心之中，此时它就是了海洋，海洋不是了它。这就是深刻的静心，这就是你真正处于静心中的感觉。你与整体无分，你就是整体。因此你将完美和智慧无比。你有整个海洋的能量，你不再会枯竭。因为你不再突出于整体之外而显现自我。你不再单独作战，你不再一个人与整个整体作战……这种本质正是融入。这个融入就是融化，就是进入……就是那个静心的结果。你或许并不真正了解静心，但透过这个隐喻的显示，也许你会找到那个“感觉”……你一定要记住，你不是“理解”了它，而是你要“感觉”到它。真实的感觉的到它，静心的本质是藉由“感觉”进入的，它藉借“理解”。理解是属于头脑，而真正的静心大门是“心”……所以你不可能藉由头脑静心，你只有通过打开心之大门才能进入静心，进入海洋，进入整体。
　　而禅正是这种进入。当一个人一下进入了整体时……他“自我”就突然消失了。这就是他自己的“空”。惟有你用自己的经验验证了自我的“空”和整个存在的实时— 你才真正进入禅之门。通过头脑你可以说出对禅的一万种解释……但那决不是禅本身。禅是那个无法述说……你无法直接说出它，如果你想说出它，你只能透过层层或种种的比喻来显示它，来显明。但你无法直接说出它。没有词语能说出“空”的内容……你只能通过来说其它的“有”—来显示那个“空”。禅之门正是由这个世界到那个世界，由这儿到那个的通道。禅之门就是你突然由物质世界落入非物质世界一刹那间的洞见……正是那一刹那间的洞见，禅的门开了。如果你平素保持有那个细敏和清明觉知，那个你会意识这是禅之门，是在神为你推开了它。禅之门，就是神世界和人世界之间的大门，之间的门户。但因为你离神太遥远，甚至你连那个物质世界还没有走出……所以你不可能来到那个人与神的边界……所以你很难真正的用心触摸到那扇大门。并非是你曾经错过了禅，是你还根本就没有来到禅的面前。你的意识还不够敏感和觉知—事实上，神无不在每一时刻在敲打你和它之间的门，但你没有那个听觉，你不知道它，你从没有听到过那个声音。因为你的耳朵长期以来只学会了听“声”，你不习惯于听“音”，所以你错过了神。你无法来到禅前。神的动静从来都是隐藏在那个声的背后，神从来都是以“音”来显示它的有声之息的。但你内在的耳门没有打开，你听不见它。这就是你的基本状态，就是你与神，与禅的基本状况。
　　禅与神基本相连。中国老祖宗造字，似乎就在受神的指示……你来瞧这个“禅”字和这个“神”字……如果你观察上它们一分钟，你似乎就会发现禅和神从来都是相关的。这两字有密切的联系。它们之间非常的象似。这两个字只所以那么像—它意味着：禅--就意味着你已经快接近了“神”的状态。看看这两字之间的差别，你就会发现，在门里，你无所显示，只要还有所显示，那你就在门外。而禅正是神的显示，神所传递信息的一种方式。任何只有知道了与神沟通并且与神沟通上了人，才真正来到了禅的境界……否则，禅只能是他头脑中的概念而已。或者，禅只是根据他头脑中对禅的理解所想象出来的一种状态而已。而真正的禅却是一种无形但确定在的东西。它是神显示它信息的方式和你得知神信息的方式。对于这种信息的接收，你必须非常的宁静，非常的安静，并且非常的意识和细觉化……否则你见不到神与禅。这就是为什么与神沟通要非常的安静，这就是为什么练禅就示在练入定入静的功夫。因为清明的觉知意识和细微之觉只有在那个状态下才会被你感知到……因为神是极阳的东西，它是纯阳……阳到你必须是极阴时你才能与它相合与对接。当然在极阴的状态下，你也会感觉到“鬼”的存在，因为鬼就是纯阴化的……这就是为什么练禅或练气功的人在某个状态，往往看见鬼影或容易走火入魔的原因了。因为在那个状态里，他极其细觉化和清明化—那个纯阳或纯阴的东西都能被它感知到。如果你从错误的观点出发，在那个状态里，你极易觉知到鬼；如果你从正确的观点出发，在那个状态中，你就容易见到神。
　　整个禅是一种深入，一种跑到物质的背面里去的过程。你必须细觉，你必须高度非物质化自己，否则你不可能去往那个地方。
　　禅在外表是超越的，但在内在里是深入的。它伸到事物的神性里面去。因此它在外在物却超越于万物之上了。禅的基本要义是，整个向外的超越过程，就是整个向内的深入的过程。超越于万物正是深入到万物的神性之中去。这些东西是些很玄的东西，但它们却是“微观”或“无”的世界里的真理。这些东西如果你没有过深入的经验，你往往不好理解它，甚至你认为说者是在乱造或胡扯……但对于经验过的人来讲，它是如此的真，如此的实，如此的真理化的东西。现时代，大部分人无法知道它，或深入它，经验它，它只还停留在物质的层面……虽然现代物理学深入了更微观的甚至是“无”的世界中去了……但他们是头脑的，它们是思考式的，非体验式的……所以他们无法也不可能真正知道禅。它们可能无限的知道神，但他们绝对成不了神。如果他们成了神，他们就不再是科学家，他们已经是神秘家了。记住他们也不是神秘学者。神秘家与神秘学者也不一样。那些家伙们头脑中装着关于神秘的知识，而真正的神秘家的心中则装着真正的体验。他们可能成为禅的研究者，禅的专家，但决不是真正的禅师。关于禅的历史，禅的道理，禅的知道—他们能知道很多很多……甚至超越了禅师本人，但对禅的神的体验，他们一无所知……因此他们可以称为禅的学者，但决不是禅的师傅。就如日本的那个所谓的禅的宗师一样……我觉得他是个很不错的禅的研究者，禅的学者或禅的专家，但他不是真正的禅师。虽然他表面上打坐，静心……但那是形式的。他所讲的关于禅的问题都是头脑的产品，他所生产出来的是一些知识。是极为理性化，逻辑化的东西，它不是感性的柔软体存在。而真正禅的东西者是柔软化的感性集合体……因为首先禅不是头脑，禅是非头脑，任何头脑的产品无论再象禅，再似禅……但它仍然是假货，是假冒伪劣产品。这也正显示头脑的高超的欺骗性和伪装性，及高明的理解模仿能力。记住，那不是禅。
　　所以，我们看到历史上一些关于禅的真正作品，决不是知识和书本，而那些诗歌或绘画。因为禅无法被说出来，它只能被显示出来。那个东西里更鲜明的散发着禅的气息，但它本身决不是禅。任何“说”或“讲” 更不是禅。所以，我们常常看到真正的禅之大师都是些伟大高明而又浅白朴素的艺术家、诗人或画家什么的，没有一个学者是禅，因为你一旦被用“学者”来定义时，那说明你已经没有心而只剩下头脑了。所以，禅整个就是一种超越，一种超越于物质层面的东西。它是物质所发出的隐形的光。它也是物质最深层的能量化显态之隐。向上或向深里，你都能见到禅，如果你自身的神被启开的话。但就是在物质层面，在物质本身上你看不到神，看不到禅的。因为我们是头脑来生活或工作的，所以当禅被转移到头脑—所以当禅进入头脑时，它就表现为对万物不再态度的状态。从头脑来说，那种对万物不再有态度的状态就是禅了……而真正的禅无法言说。不是没人说禅，而是没人说出禅，所以千古以来，我们只能看到那个载着禅的诗歌或绘画，那些载着禅的艺术品，但从来我们没有直接见到过真正的禅。因为禅不是物质，也不是精神，它是显示。
　　禅最基本的显态就是超越，而超越就意味着你对万物不再有态度了。禅就是对万物不再有态度，禅师就是在向那个无态度中修进……无态度，无态度，当态度真正的变无的时候……你就进入了万物，你就与万物齐了……那时你敲开了禅门。