冯学成先生演讲:漫谈打坐与禅修

冯学成先生演讲:漫谈打坐与禅修(一)
　　时间：2008年4月16日
　　地点：河北省茶文化学会三字禅茶社
　　主讲人：冯学成
　　主持人：吴明山（河北省佛教协会副会长，河北省茶文化学会副会长）
　　非常荣幸我能在这里和大家一起聚会，的确是因缘不可思议。我已经两多没有到石家庄了，非常想念这个地方，每一次到石家庄，我都觉得非常温暖。无论是到柏林寺还是到石家庄，很多朋友和师父都对我非常关照，令我念念不忘，这些因缘也说不清楚。
　　我在成都创办龙江书院，至今已经四年多，现在准备在广州再搞一个书院，以自己讲“孔”“孟”“老”“庄”“禅”为主题。因为在社会上讲学，和寺院里不一样，在寺院里可以直接讲佛法、讲禅宗，但在社会上，现在时代的人毕竟和佛教隔了一层，讲起来不太方便，需要一个中介，那我们就做这个中介，通过国学，谈孔子孟子老子庄子，这么多年来很多时间都是这样。那年花了九个月的时间讲完了一部《论语》；花了一个多月的时间讲《中庸》；《大学》花的时间比较少，也差不多是一个月；现在正在讲《庄子》，讲了差不多十五六篇，《庄子》共有三十三篇，看来到明年也难得讲完；老子的《道德经》，讲了四十一章，正好过半。
　　今天到这儿来，吴老师让我讲点东西，讲什么我也不知道，但是坐在这儿肯定要说。说什么呢，哪位出题？出个题目我来讲，尽量灵活一点，不预设什么东西。吴老师出个题目？（吴老师回答：讲讲打坐吧。）打坐我可是外行了。（有人回答：禅修。）禅修？好，那就借着打坐来谈禅修。打坐有种种方法，打坐是什么意思？所谓“戒定慧”，打坐属于其中的定学。“止观双运”，打坐是止，定和止的关系。打坐的一个目的是收摄身心。《易经》里有一“鼎”卦，曰：君子以正位凝命。正位，自己要明白自己坐在什么位置，当官的要像当官的，怎么使自己的破椅子变成一把结实的椅子？木交椅变成铁交椅，铁交椅变成金交椅，这些需要正位。打坐首先就需要正形，不管你单盘双盘，使自己的形体放端正，首先就要收形，把咱们的形收起来，如果要正位，就不仅仅是“形”了，它包括自己的身、心、性、命，包括自己身、语、意三业的活动，都要收摄起来。
　　为什么叫“凝命”？我现在经常谈命，国内谈命的可能没有我谈得好。什么叫命运呢？大家都很关心。从打坐的角度来说，打坐就是把这个命收摄起来。我经常说人的命有三种：一个是自然生命，一个是社会生命，一个是精神生命。自然生命就是生死两个字，活一百岁，躲不了这个生死；活一个月，也少不了这个生死。这个是自然生命，年轻的时候人们不能正确认识到自己离生死有多远，认为身强力壮的，前途无量，经常透支。
　　现在很多的人过夜生活，凌晨四五点钟才睡，中午十二点过了，两三点钟才起床，这样颠倒阴阳，不太好。年轻的时候是以命赚钱，老了以钱保命，这样的生活节奏不太好。自然生命是载道之气，我们学道、修道，需要一个好的身体，如果没有好的身体我们怎样学？怎样修？怎样成就我们的道业？那不行！社会生命就是是非、成败、荣辱等这类东西。富贵穷贱就是人们社会生命方面的命，有的人是亿万富翁，有的人穷得叮当响，有的人当官，有的人当奴才，这个就是社会生命。我们把这些说破了以后，严格来说，社会生命又有什么不得了呢？和自然生命相比，“生为尧舜，死为枯骨；生为桀纣，死为枯骨”，都免不了生死。
　　社会生命和自然生命都有一个承担的，就是我们的精神生命。精神生命很简单的，就是我们的喜怒哀乐，大家都愿意趋吉避凶，愿意富贵寿考，愿意吉祥如意，谁也不愿意窝囊、陷于烦恼恐怖之中，但是烦恼恐怖、是非麻烦不以你的社会地位为转移，有的老板腰缠万贯、亿万富翁，麻烦也很多；有些影星，好几个亿家产，上亿个粉丝，他们一样地去跳楼；那个“林妹妹”，身价亿万，不大年龄，四十岁左右就魂归“离恨天”，很不划算，一肚子的烦恼；当官的、当了皇帝的也是类似，现在的宫廷戏也多，要想当皇帝，皇子皇孙之间，那个斗争比“阶级斗争”还要剧烈，波涛汹涌、惊风骇浪，当上了皇帝，累得要命、累得要死，随时都有内忧外患，不得安宁。所以精神生命不以人的身体好、或者发财、或者升官为转移，升官发财了当然会欢喜，但那个欢喜是暂时的，在升官发财背后，有很多麻烦事。如何使我们的精神能够得到提升？道家学说主要讲人的自然性，儒家学说主要讲人的社会性，佛教学说主要讲人的精神性。三教总的来说都讲到自然性、社会性和精神性，但各有侧重。
　　打坐是什么呢？跟这些有什么关系呢？打坐就是要把自然生命、社会生命乃至精神生命都放蒲团里面，这个蒲团就是“太上老君”的“八卦炉”，在这里面来炼，“炼性”，这是道家的说法，佛教的说法是，需要“参禅”，需要“明心见性”。在佛教的唯识学里面，把人的精神分成八个“识”，眼、耳、鼻、舌、身、意、第七、第八等八个识，眼、耳、鼻、舌、身很好理解，眼睛是视觉，耳朵是听觉，鼻子是嗅觉，舌头是味觉，身体是触觉，“心”就不好说了，我们的理性活动、逻辑思维是属于第六识的，我们的意志、情感、性格等贪嗔痴一类的东西是属于第七识的，“我”的感觉也是属于第七识的，怎样使我们的精神，天罗地网似的精神状态能够归宗？学佛的人都知道要“万法归一”，怎样归一？平常我们起心动念来来去去的，我经常讲我们在晚上睡觉之前，自己要算算帐，这一天干了一些什么事，这一天自己心里面精神内容是什么。如果严格对待这个事，可能很多人会脸红，自己的心放在正念上的时间并不多，放在正式的事情上的并不多，打妄想的时候是非常非常的多。我经常说如果一个人能够把控自己的思想，把控自己的意识，拿诺贝尔奖金会如囊中取物一般，为什么呢？因为我们的精神不作主。我有一句口头禅，大家马上就会很熟悉了，“一分钟以后你想什么你知道吗？一分钟以后你说什么你知道吗？”你不知道，那一年以后十年以后自己想什么说什么你就更不知道了。你自己自身的思想活动、精神情绪你都无法掌控，外面的人事因缘你能够把控吗？有的人财大气粗，好像他就能呼风唤雨，能够调动各种各样的因缘，实际上那个是吹牛。他能够调动的因缘非常有限，美国那么财大气粗，一个伊拉克，一个阿富汗，弄得它上万亿的美元丢到水里去了，现在都还陷在里面。谈了这些，就是要大家清楚，我们一定要知道，我们“能”做什么。
　　所以庄子说，“知天之所为，知人之所为者，至矣”，“ 吾生也有涯而知也无涯”，等等这些道理。庄子也说：“知其不可奈何而安之若命”。无可奈何！为什么无可奈何呢？我心里面想什么，用佛教的话来说，八识田里的种子，它要起来，你是挡不住，就象池子里面的沼气，那个水泡，一会儿一个水泡，一会儿一个水泡，你知道在什么时候，什么地方有水泡起来？最优秀的科学家也不知道水泡、沼气泡从什么地方升起来。
　　再有修行的人，他也不能够把控自己八识田里的种子，什么时候善因种子出现？什么时候妄想种子现前？当然，有修行的人能够应对它，任它来来去去，不管它，不动心。就象我们在大街上散步，来来去去的人，都不认识，尽管我眼睛看见了，他们在唧唧喳喳地说，但是跟你不相干，擦肩而过，如果是一个熟人、一个朋友来了，多年没见面的，就会很亲热，拍拍肩膀，拉拉手，一块儿去喝茶、吃饭、聊天。我们的念头有的会触动自己，有的念头不能触动自己。大部分的念头都是不能触动我们的，它们不停地来来去去，不停地生灭，这些不能触动我们的，我们也不动心，所谓“事不关己，关己则乱”。有些念头是关系到你的利益、关系到你的生死、关系到你的名誉，这些念头一来你就动心了，你就被它给束缚住了，你就不得自在，那就麻烦啦。
　　所以我们在面对自己心里面来来去去的念头的时候，我们要想到该怎样去对待。这个念头的来去是你不能作主的。佛教里面谈“八正道”，其中的三个是：正见、正思维、正念。正见是我们全体思维要摆正、要放方；正思维就是一套一套的思维系统，正如电脑上的程序一样的，这一套程序那一套程序，八万四千法门可以说是佛法的正思维的系统；正念就是精神的细胞，每一个精神程序都由一个一个念头组合而成的，这些念头构成了我们的思维系统，无穷的思维系统构成了我们精神的全体，但是我们念头未必得正，我们思维的“程序”也未必得正，这就使我们整体的思维、精神不能放正。所以佛教讲“八正道”，要我们首先在正念上下功夫，念念放正，做到念念放正，我们的思维系统就会归正，进入了正思维的程序。甲系统是正思维，乙系统是正思维，昨天的、今天的、明天的思维都摆正了，那么你的正见就形成了，它就能打成一片。
　　但是，如何能够把这些来来去去的念头收摄起来？这个就涉及到价值观的取向问题了，简单的说，就是一个取舍的问题。什么叫命？命就是我们今天取舍的、昨天取舍的、明天取舍的，这些不到一百年时间的取舍所连成的一条线，就构成了我们的命。命能作主吗？能作主，都是你自己主动去取舍的嘛！但是为什么有的人命好、有的人命不好、有的人取对了、有的人舍错了呢？其根本的原因在于一个人的价值观念，另外就是没有智慧。
　　从价值观念的角度说，高尚的人他吃了亏也无所谓，他处于正念之中，其价值观念不在乎世俗的是非成败，他超越了世俗的是非成败，所以他的取舍是自主的、高尚的，而且是神圣的，这样稳定下来以后，他会有一个良好的生活习惯，有一个高尚的历练，其结果，用佛教的因果律来说，种善得善、种恶得恶，善因集聚得多，这一生肯定吉利。尽管一时有所舍弃，有的利益没有得到，甚至吃亏，但是，“吃小亏占大便宜”。有的人总是想占便宜，总是损人利己，那是不行得，尽管一时好像有利，但是长远来看未必吉利。所以，“善有善报，恶有恶报”，我们的价值观念要摆正。价值观念如何来摆正呢？我经常说我们的脑门里面应该有个警察在站岗，某个念头出来的时候，这个警察就要掂量掂量，放行还是不放行？如果是好的，就让它前进；如果是不好的念头，就让它关禁闭。这个就是老和尚经常说的， “要有觉照力”呀！我们要有觉照，我给它起了一个名字叫警察，脑门里面站一个警察。
　　我们谈打坐和这些有什么关系呢？打坐的目的是收摄身心，养成习惯。因为平常在人世间、在世事之中，我们不容易管住自己。人与人之间的关系复杂，以语言为例，语言只是冰山一角。比如喜欢一个女孩子，刚开始不能简单地说“我爱你”，这不是要挨耳光吗？一般都要转弯抹角地“包装”一下。见到一个老板，很想他能给我一笔钱，或者想和他做成生意，你能够说“和你做生意，我可以赚多少钱”吗？不可能直接说嘛，需要转弯抹角地和别人打交道，来达到自己的目的。语言有语言的欺骗性，语言有语言的虚伪性。人与人之间往往是带着脸谱在打交道。语言里面，有阴性的、有阳性的、有公开的、有隐蔽的、有吉祥的、有不吉利的，语言里头的学问很大。语言的学问很大，其实就是我们心里面的学问很大，因为语言是有声的思维，思维是无声的语言，当你的语言发作出来后，实际上是你心动了，你的心行以语音的形式释放出来了。我经常说，说话不要在喉咙上说，用《易经》的话来说，“吉人之辞寡，躁人之辞多”嘛，急躁的人语言多，吉祥的人语言少。说话要气从丹田而出，这样说出的话慢悠悠的，有一个比较长的距离，“警察”有充分的“预警”时间，如果突然觉得不适合，我可以把它吞下去。如果是喉头发音，迫不及待，你来不及观照它，话已经出去了，那个就不太好。所以说要善于用丹田说话，慢慢地说话，说话以前一定要仔细检查，仿佛有个过滤网在那儿，把自己的语言过滤一下，让那些不好的、不干净的、不雅的、贪嗔痴的、伤害别人的话等等，都被过滤掉，搞好清洁卫生，这样别人和你打交道就会觉得很舒服了。这个本身就是一种思维修。
　　“禅“的意思，一是“静虑”，二是“思维修”，第三个是“定”。打坐就离不开这三条，如果离开了“静虑”，坐在这儿胡思乱想、妄念不断，那样的打坐就是在白费工夫了。首先要做到静虑，把思想里面精神内容的杂质过滤一番。第二个是“思维修”，平常我们的精神处于一种不太健康、不太优秀的状态，“静虑”仿佛电脑里面有病毒，我们杀毒所用的杀毒软件。“思维修”象电脑的升级，针对运行速度太慢的电脑，我们采取提高处理器的速度和性能，增加内存等方法，这个就是“思维修”的作用。“思维修”可以优化我们的思维结构，这个都是需要在打坐的过程中完成，这样的话就叫做“得定”。 “得定”并不是说我一打坐在这儿，我就“定”了，“定”实际上是在静虑和思维修的过程中确定了一目标，用现在的话来说叫“定位”，思想定位、精神定位、目标定位，用玄奘大师翻译的话来说，就是“心一境性”。主观的精神，我们的注意力和注意的对象不移不异、不偏离，注意力不偏离我们所关注的对象，所以打坐，包括禅，就是要通过这三个方式来完成，实际上三而一，一而三，也是一回事，最后在定上表现出来。它是有所“舍”的，能“舍”就是思维修、就是静虑。静虑就是把不相干的、没有价值的、对我们有害的东西给清除掉，定就是“知止”。
　　《易经》的艮卦讲到，“君子以思不出其位”，当县长不可能把省长的事管理了吧？不能把“中南海”所想的事情去想吧？反过来讲，你在中南海的，在省政府工作的，你不能把居委会的事情干了吧？个人干个人的事情要“得位”。当老板的就把老板的事情干好，当员工的就把员工的事情干好，你当员工的不能把老板的事干了，那还需要老板来干什么呢？老板也不能把员工的事情给干了，老板如果把员工的事情干了，那需要员工来干什么呢？所以要各就各位。
　　“位”的意义非常重要，很多人在社会生活中不明其位，不知道自己是吃几碗饭的，不知道自己干什么的，是非、烦恼、怨气因此就出来了，我们在社会上生活，可以看到各种各样的怨气关键的一个原因是“不得位”，《易经》里说：“得位则吉，失位则兄”。怎样使自己的身心得位？关键在于心得位。心得位也跟蒲团有关，不是说我们天天打坐就是“般若波罗蜜多”，天天念“般若波罗蜜多”未必是“般若波罗蜜多”，而是要在我们具体的身、心、性、命上去升华，这才是真正的“般若波罗蜜多”，所以说打坐必须离不开禅，禅并不是有个空洞的什么禅机、禅意，哲学上怎么去阐述它，精神上怎么体会它，不是这些。它就是我们的现实生活，日用为道，就在我们的喜怒哀乐之中，就在我们所面对的是是非非之中。把控我们的精神、把我们的念头，让它归位，就象开车的一样，你不能闯红绿灯，不能超速，不能违章嘛，这样就不会拿到罚款单。在社会生活和精神生活中，我们一定要归位，所以打坐一定得这样打，蒲团一定要这样坐。这个蒲团刚开始的时候就是这么个一尺五的直径，久而久之，这个蒲团要慢慢放大，放在整个社会、整个人生之中，对于最初学佛的人，在最初需要收摄身心，需要一个蒲团，需要一个环境，需要一个安静的环境来打打坐，来收摄自己的念头。严格地说打坐就是收摄念头，禅宗上叫做“念头功夫”、“心地法门”，这也就是灵魂深处闹革命，面对自己的精神闹革命。我们的精神说复杂呢，铺天盖地，面面俱到，充塞整个宇宙，充塞整个人生，充塞整个历史。要说它简单就两个字：“取舍”，或者叫做“是非”。我们人离开了是非或者取舍两个字就不叫人了，思维离开这两个字就寸步难行，只要眼睛一挣开我们就在判断之中，这个是住还是不住，这个人教还是不教，这个单签还是不签，这顿饭怎么吃？到哪儿去吃？都是一个判断过程。这里的“是非”不是简单的说是道非，人们之间的扯皮推诿那样的“是非”已经是很低俗化了的。严格地说我们精神的根本，用佛教中观的话来说，就是一个是一个非，是就是肯定，非就是否定，就在这个是非之中。如果谈佛教中观，它是“遮”法，以否定为主， “非”，这样也不是，那样也不是，“凡有言说，皆为戏论”，“离四句，绝百非”嘛，都是这一套东西。“是”就是肯定，佛教里面叫做“表法”，上升一步就叫 “证量”，讲“信解行证”，“信解行证”在“是”字中运行呀，“破”是在“非”字中运行。我们都不断地在是非之中，就像开车一样，方向盘一会儿左一会儿右，如果前面出现了障碍物，方向盘该向左的时候就要向左，该向右的时候就要向右，油门该踩一下，就要踩一下，该踩刹车的时候就要踩刹车。这一样的，广义上都是是非。对待这个是非那就是取舍，换一个话来说，就是取舍。怎样简化我们的思维？因为我们的生命仅这一世就有无穷的念头来来去去的，大多数的念头都是无效的、无用的，白白消耗了。而且，这种无效的消耗还给我们带来很多烦恼，很不划算。如果我们能够在正念、正思维、正见上奠定了基础，在念头的取舍上、在是非的把握上我们能够得力、得主，那么我们生活就会非常畅快，每天都充满阳光，太简单了。比如说刘晶，从北京来回到石家庄开始新的生活，有很多取舍，有很多是非，其实很简单，认定一个事干就是了，别那么犹豫，别那么彷徨，如果你总是拿把称去称量，划算不划算？行还是不行？还有人情？这样那样的，拖泥带水的，那就不太畅快。如果是一个英雄，通常人说参禅是大丈夫大英雄呀，你不是大英雄不是大丈夫，千万别参禅，参禅就是简洁明快、当断就断，没有那么多粘粘糊糊、拖泥带水的事，直接使自己的生活走上正路，节约了大量的时间供你学、供你修、供你干事。很多人真正用在工作上的时间、用在正思维上的时间每天可能还不到一个小时，包括那些很忙很忙的人，他们真正在忙什么呢？我见过很多，明明在打麻将，“唉，我在谈工作，我现在正忙呢”，其实是在喝酒、在吹牛，总是说我很忙、在干事、在谈业务谈工作，实际上哪是在谈工作呢？都在给自己找借口，给自己带上一个比较美妙的面具而已。所以我们要在生活上、在精神上养成一个良好的生活习惯，学佛就是让你养成一个优秀的生活习惯，“江山易改，本性难移”，一个坏习惯要去掉非常艰难，一个好的习惯养称了，你会得到莫大的益处。一个好的习惯，借用佛教的话来说，是“果位上的事”。你证了果，你才会有好的生活习惯，才有好的思维习惯。用佛教的话来说，有证量的人，有证量，才会有好的生活习惯。在因位上的人，他自己都颠三倒四、捉摸不定的，自己都不能当家作主，他哪有好的习惯？所以说，我们如何看人？以前，有人问贾老：“人开悟还是没有开悟，拿什么作标准呀？”有的人哲学学得好、公案看得多，成了禅油子，你说这边他知道那边，机锋转语也会，行棒行喝也会，但是他们哪里是懂禅呢？连禅的边边、气息都没有闻到。关键在什么地方看呢？在三业处（身语意）！面对烦恼来的时候，你能不能有力？面对烦恼，烦恼是多了吗？少了吗？轻了吗？重了吗？如果一个人他烦恼很重，你说他开悟了，那真是见鬼了。另外一个标准是看他办事情有没有力量，真正学佛的人是要得智慧、得自在、得力量呀，没有智慧整天迷迷糊糊的，又不自在整天烦恼不断，要他去做事，这样不会干，那样不能干，什么事情都干不好，能说他已经开悟？能说他已经明心见性了？很多学佛的人连世间精明能干的人都不如，那我要说你这学佛就完了，真是败坏佛教的声誉，学佛的人就是应该比别人强，就是应该比别人高明才行呀。你反而处处不如人，那你象什么话？组好你别说自己是学佛的人啦，给佛教丢脸，所以学佛一定要高明起来。《中庸》也说到，“极高明而道中庸”嘛，“极高明”，儒家都有这样的口气，要高明起来。学佛的人不高明起来，那怎么能行呢？高明说起来很简单，用《易经》来说，易，变易、简易、不易，“易简而天下之理得矣”，怎么是自己简单、简单、再简单？把最复杂的工作变成最简单，以前的计算机，大得不得了，一件房子都装不下，一秒钟才运行几万次，现在小的手提电脑，一两公斤的，一秒钟能上亿次的运行，为什么呢？非常简单，以前使用一个电脑多复杂，现在使用一个电脑多简单，两三岁的电脑一下都可以学会玩电脑，因为“简单”嘛！计算机的升级也就是化繁就简的过程。我们怎样使我们的生活简单化？怎样使我们的思维简单化？只有最简单才能承担最复杂的，只有一才能生万法，如果你不能万法归一，你就不能生万法。所以说，这些都需要我们去定位。