佛法习定的整体性---林钰堂

　　佛法习定的整体性---林钰堂

　　一九九三年七月四日
　　讲于马六甲密宗白教中心
　　笔录：赖源文居士
　　今天我选了“佛法习定的整体性”这个题目。我为什么想讲这个题目呢？因为，我们一般说要开始学佛，那当然大家说：“要读经啊，要听人开示啊”；那么很多人就鼓励你常常诵一部经啊，或者念佛啊，持一个咒啊，这样子。接著很快就有人说：“习定很重要，我们应该习定”。而且，现在习定的风气也很盛，甚至连修气功的，不管是佛法的或道教的，风气都很盛。但是，这样子做的时候，严格的检讨起来，其实我们的准备往往不够。当我们准备不够的时候，一时看不到有问题，长远了就会出问题；到那时候要改，有时就很难。所以，我要提醒说：怎么样才是“习定”应该有的准备，以及到什么时候来怎么做，才比较安全。
　　我的题目虽然只讲“习定的整体性”，其实，佛法里面凡是实修的法门，差不多都与我要讲的有关。只要你要开始修什么法，那么我今天讲的差不多都可以用得上。你修的法虽不是习定，但是你需要注意它前面有些什么准备，还有，等一下我会讲到的原则，例如要表里一致，要警觉无常，都是有关的。所以，换句话讲，我们要讲的虽然是以“习定”为主，其实也可以说是－所有佛法修行的整体性。你要注意到这个，才能够得修法的好处，而不会走到错的地方去。
　　我们现在就来讲：甚么是习定的整体性。它的问题在那里？就是说，我们刚学佛没多久，人家就说：“我们来学习打坐啊”。这样子有没有好处？当然有。因为你以前整天心里很乱，现在练习收心，定在一点，比起你以前不懂得这样修养自己，你当然会比较舒服。但是，这样一来就马上习定，会有什么问题呢？我就是遇到一些人，修得比较久的，每天早上一起来，他的功课就是马上去打坐了。打完坐，他就不想去上班了，可是又非去不可。慢慢的，你这里面的冲突就明显了，因为你原来内心的问题没有先解决掉。这种冲突就是所谓的“世间”跟“出世间”的冲突。你以前没有习定，这个心是乱的，所以这个冲突就好像打架打不清楚，你不知道跟谁在打。以前你没练习过，心力分散，所以毛病不大。现在，你练习过了，心力集中，有如变成拳王了，而你拳王又是在内心自己打自己，这以后出毛病就很危险。这就是因为不一致啊！
　　这就好像那个修气功的，也是这个问题。这个人本身整个哲理或持戒那些的都还没调整好，他就开始修气功。这个身体本来已经因为这一辈子的私心纠缠，慢慢老化，有些地方气脉不通，有些气走的路线是错的。那未修气功以前气弱，不成问题；不会氾滥成灾。现在修了气功，气一强了，呵，糟糕了，出毛病了！有的修道家气功的，修到气只能上去，不能下来，整天觉得头部很胀；那怎么办？可见你得要真的去了解这些次第。
　　佛法常说“闻、思、修”的次第；你要先去学啊！修行不是瞎摸瞎摸就可有结果的；你要先搞清楚，这到底是怎么一回事。佛法还说有“戒、定、慧”的次第。为甚么说是“戒、定、慧”？它是这个样子的，就是说，你现在要学佛，是想要终究得解脱，你要改原来这个人。那这个人你要知道说有身、语、意，就是你的心里，还有你外面的行为，这一些要一致啊！如果你外面的言行都还没有改，你在这个世间的生活里忙得一团糟，每天都应付不过来，又是纠缠一大堆，又有很多人间的恩怨，都还没有解，你又想处理心里很微细的问题，这是做不到的。因为，这就好像是在打一场混仗嘛！外面粗的你还没有解，又想解心里那个细的，有没有可能啊？这样盲修是在做不可能的事情。但是，很多人因为没有这样想过，一开始学佛就急著学打坐。这样子，真的有得到东西吗？开始是觉得好，但是心里这些问题还是不能解决，到后来反倒糟了！
　　所以，我们再来要讲的，就是佛法里面，它都有讲次第嘛。像释迦牟尼佛，他讲“八正道”。“八正道”开始是正见、正思维。“正见”：头一个你要学佛、菩萨教你的这些：世间无常，你不要那么执著；你要出离，你要放得下世间。放得下，你才没那么多烦恼。懂了佛、菩萨这些道理之后，要修“正思维”。只是听到佛的教导还不够，还要变成我们想事情是照佛法来想，这样才是正思维。就是心里面的那个根本的想法要改正过来。不像以前那么注意名利啊，注意一点点私人间的纠缠啊，恩怨啊，慢慢的这些要放得开。人生很短啊，不必这么无聊啊；利用这一点宝贵的时间，做一点有益自己也有益大家的事情。慢慢的心里有这样的觉悟，真诚地愿意这样改。
　　接下来要修“正语”、“正业”、“正命”。“正语”就是说，你慢慢的就注意到，跟人家讲话，不要讲无聊的话；不要东家长，西家短；批评别人，没有好处啊！“正业”是什么？行为要守规距啊！若是去赌博、喝酒，等一下就出麻烦了。那你这些事情一惹上去，还谈得上修养自己吗？连应付都应付不了呢！言行上的一点一滴，从外面较粗的这些都要先收敛。“正命”是什么意思？就是维生的行业要挑一个有益自己也有益别人的。不要做那种，比方说去那里夹带一些海洛英，能够赚很多钱的，这是会害人的，不行啊！这一些都要照顾到。
　　然后他就说到“正精勤”。你要改自己，需要很努力啊。不是说你今天去听一听佛法，礼拜天去听一听，初一、十五去拜一拜，其他的时候你又忘记了；这样子，你这个人改不过来。你真正有心要改自己，是要很努力的。每天一定到时候就做功课，慢慢靠这个有恒，慢慢靠自己有修养，慢慢的把自己改过来。这样子一系列修下来，到后面，才修“正念”、“正定”。真正照佛、菩萨讲的，习定都是在这么后面的事情。这样子讲，也不是说你已经开始习定的，就把它放弃吧！没有关系，你已经做了，你还是照旧习定。但是，你一定要了解到，你要真正安稳的修，这个整套的次第就一定要去考虑了。
　　你也不可能说，每一样我都处理完了，我才习定。但是，如果你已经是在习定的人，一定要检讨自己：我的“正见”有没有？“正思维”、“正语”、“正业”，有没有做到？一点一滴去检讨，慢慢改。这样一来，你也不用放弃习定，而将来你才不会有问题。你要是真的拿经书来看，经里面讲那些很基本的修法，一讲到有关习定的修法，它都是说：习定的这个人，他已经了解到世间无常，他已经把世间一切都放下，然后才一个人跑到很安静的地方坐下来，开始在那里数息啊、修观啊。现在我们有多少人可以做到这样子？经书讲到修法的时候，都先讲这些。经书不是没有事做，随便写一段。古时候的人，文具、印刷都不便，很少写东西下来；一向都是很重要的才写。
　　经书里假定修行者已经是对世间都看得破，能够以无常为基本观念－人命不知道甚么时候要休，没有甚么好留恋的－才来注意修行这件事。那我们现在呢？那些它认为基本的，我们却都没做到；有时候甚至连那些基本观念都没有，那要怎么办？所以，自己在基础方面要很加强！人家所以能够修得好，是因为他放得下。你现在说：习定最基本的问题是心太乱了。你想要靠习定来把心定下来。习定的第一步就是要专一嘛，使它能够在做事情时，没有甚么杂念来骚扰你，不会说，话讲著讲著，就忘记讲到那儿了！哎，我现在到底干甚么啊？或者，也不会说，在那里一坐，好像是专一一点的时候，就睡著了。那要免除这些问题啊，你就要先了解到，你一定先要真心愿意放掉那些烦恼。如果你心里还是喜欢惹这些世间的事情－啊，跟谁怎么样啦，谁对我怎么样啦，我要怎么样啦－你这些都不肯放的话，你有没有可能专心啊？不可能的嘛！不用说其他的，光是心里这些乱七八糟的，你都理不完了！所以要了解这些啊！
　　我们再从陈上师讲的“学佛八次第”来看啊。第一步，一定先要有个资本。什么是你的资本啊？就是你的时间。他说“以无常钱”，你一了解无常，这个时间就变宝贵了。所以你得把时间抓成是你自己的时间。你今天说：“不行啊，我要上工去啊”，可是你一上工，你就把时间给了老板了。也不是说你不好去上工啊，只是说，你要怎样尽量把握你的时间啊。你以前觉得除了上班以外，还有应酬，还有什么、什么的，这些都很重要。你现在要从修行这一边来想－不行啊，如果这样下去的话，我完全都没有一秒钟的时间做我认为重要的事情。所以就要把世间的事，这个慢慢放，那个慢慢放，要这样开始收回时间。不可能叫一个人马上就改他的生活。但是，对无常的迅速、时间的宝贵，有了了解以后，你就可以检讨自己的生活。看在什么地方或时间上可以不必要的，例如一些反正做了也没有什么意思的事情，就要放了。
　　如果你一下子放不来呢，你就要设法转移。怎么样转移呢？比方说做生日啊，生日做了也没什么意思啊！今天你做了我的，下次我又得跟你做，这样都只是在应酬嘛！大家要怎么转移啊？遇到生日我们大家去放生，就是把它跟佛法连上去呀！这样你虽然还是在做生日，但是，你这个心就不只是在私人间应酬－搞来搞去没什么意思嘛。你慢慢的就是借这些机会，来培养开阔的心，做一些好的事情。
　　再来是“买出离土”了。这就是说你如果真的要深入修行佛法的话，就得出离世事，专门修行。你不要以为出离是太难的事－什么是你的？你反正迟早有一天总得要走啊，到了那一刻，你想不走也不行，总是有那么一天要完全出离啊！你现在就得练习啊，不然到那时候才要你放，忽然要放，太难过了嘛。你现在知道将来都得放，现在就好先练习这个也可以放，那个也可以放。你现在若已经放惯了，到时候要走，没有什么困难的。你现在这个也不能放，那个也不能放，到时一下子千万件全部要放，那一个人放得下？每一个人都苦得一塌糊涂啊。所以早一点了解终究得放下，现在也是需要学出离了！
　　他是说：你要是真懂得时间的宝贵，而又肯出离呢，才是真的有一块修行的地，修行上面的东西才可能建设起来。你要是也没有时间，这等于一个人没有资本，也没有出离，这等于没有一块土地，那你要做什么？什么都做不来的。所以，你要修任何佛法，先要好好的自我检讨。这一方面有没有，没有的话，你做来做去，等于只是一种业余的嗜好。这种业余嗜好当然是比不良的嗜好要好多了，但是，怕的就是怕说你没有地基，很弱，经不起考验。到你危急时候，也没有足够的力量可以支持你。但是，你要是先有这种了解的话，你就真的有可能一步一步改过来。
　　那么，有了这些以后－用“无常钱”买了“出离土”，再来，你这块地要是没有一个篱笆围起来，谁都可以进来抢你的东西啊！你这儿修一阵子，等一下会有什么人来抢你啊？倒不一定是外面的人，也可能是你家贼难防－你自己要是不守戒的话，修了一点又坏掉了！所以说，要用戒律来作围墙。就是说，你要守戒啊！佛、菩萨教我们要做好事，不要做坏事。这些我们都守的话，现在修的才会有一个稳固的保障。而且，就这一点来讲，另一边的意义就是先在行为上要守规距，这样一来，世间的烦恼就会少了。你不乱去跟人家喝酒，不去做坏事，赌博什么的，世间烦恼就少了，才有时间改里面的。如果外边还要烦恼什么赌债还没有还，你怎么去调心？所以说，这个戒律墙是保护你修行啊！
　　现在“无常”、“出离”、“守戒”都做好了，那才谈得上什么？我们最后是要得佛陀这个果的话，现在我们才有希望种下这个“种子”了。这个“种子”就是“菩提心”。“下菩提种”的意思就是要改掉这个只是为自己的私心，改成说：了解到大家一样，所以我们做什么事情，要设身处地替别人想一想。我们这样子做，在我们的立场来讲：你应该怎么样啊；你怎么可以这样子啊；我对你又怎么样啊，你应该对我怎么样。你要想一想说，在他那边也许只是没有想到啊！如果我们要这样子要求，人家也很难啊；就是说，能够替别人想，能够放松一点。你对别人松一点，他也好过，你也好过。当你要求别人的时候，你自己的心里也是嘀嘀咕咕的没个停；你也是受苦的人啊。对方也很难过啊，遇到你怎么样都不对，因为你心里有个要求，你期待他要什么样子啊。不合你理想，就是不对－这样没完没了的，两边都苦。要减少世间的苦，这一些要放得掉！所以基本上发这个菩提心，就是慢慢学习说，怎样把心推广来爱别人，慢慢从人推广到动物啊，甚至慢慢修久了，修到连幽冥的众生也可以看得到，那么推广你的爱心到他们去，这样子，叫做“下菩提种”。
　　再来，要“浇大悲水”；就是说，你光是发了菩提心，也不去做什么事，它也不会再长大。你要怎么做啊？就是，你看到大家都有这些问题啊，你就一方面要努力修养自己，在佛法上进修；一方面等到自己修到可以感动别人，那么把佛法的好处，慢慢去劝化别人。如果还没修到能够劝化别人的时候，可以去做义工、去服务啊！到医院去服务，遇到人家临终去助念，做这些服务的事情。那么，慢慢的，从这种同体大悲的服务里面，你就会慢慢的成熟。菩提种子要长大起来，也要水浇灌；这个时候修习慈悲的服务就好像是给它浇水一样，使菩提心得到润泽。如果，你的发心只是一个观念，就像是一个干的种子，长不起来。你有实在的行为去服务别人，就好像得到了水，他就可能发芽成长了。你对别人也就自然地会很亲切。
　　再来，这个时候才是“施定力肥”；就是说，这个人已经改变了他的行为，他不再以“自私”为出发点，而是以“服务”为出发点，有服务的人生观。在这样的情况下，而且已经是里外都一致了，真诚的从内心发出来的，不是只是希望说，要别人都说我是一个好佛教徒啊，或者希望人家都跟我是好朋友啊，没有存那些心去服务！只是说，我认为这是对的，所以，不管人家怎么想，我是真诚的在修、在服务。那么，这样子的时候，才是可以好好习定的时候了。因为这个时候，这个人就单纯了；单纯而且一致，而且有爱心。这个时候，外面的烦恼已经很少很轻了，那么你才有机会去处理内心微细的问题。
　　习定是要处理心里很微细的，一个念头、一个念头这么细的地方，能不能没有杂念啊，能不能保持清明啊。这种很微细的地方到此时才是调理的时候。这个时候来调呢，又安稳、又得力！不然，以前很难嘛，外面的问题都还没有解决，你虽想处理内心的问题，往往还不能察觉它们的存在呢！你外面的烦恼都够多了，你怎么去处理这些问题？你现在外面没有烦恼了，人也一致了，这个时候来处理微细的内心问题，就很稳当。
　　要是能够这样子做下去，慢慢地，再来就是“开智慧花”；就是说，你的智慧就会成熟；这种无我利他，忘我利他的智慧，慢慢就成熟。然后，将来时机到了，自然就“结佛陀果”。这时候，你就能证入“一切是无限的一体”；这种境界就自然到了。
　　那么，以上讲的这些，不管你是从“戒定慧”，从“闻思修”，从“八正道”，或者从陈上师讲的“学佛八次第”来看，它们都告诉我们说，习定这件事情，须要有很多预备。所以大家习定是很好，但是要仔细的去检讨说，前面的这些预备步骤我们有没有照著做了。有了，你习定将来很安稳；没有呢，就要渐渐补足，也不是要你放弃习定。
　　还有一点我可以顺便讲的，就是我常常说的“念佛”。念佛比较没有这么麻烦。为什么？它不是一下子就要你做到什么“一心不乱”－当然它最后还是要你做到一心不乱－可是我们开始修的时候，就好像只是说，试试看、试试看。就像开始学游泳的人，只是到河里玩玩水、玩玩水；那些小孩子每天玩水，久而久之，将来也会游泳也会潜水。就是说，它是渐进的；它没有说，一下子就要你把心定于一处。但是，它在不知不觉中，以养成一个新习惯取代旧习惯，慢慢就改过去。这样子比起我们坐在那里，想要一下子把心定下来，就好像马上要面对敌人决斗了，没有那么严重啊！这样子的，慢是比较慢，但是，比较安稳。它就比较没有说，马上就提到无常、出离这些事情。念佛这个方法方便的地方就是说，就是都不懂也没有关系啊！只要愿意试试以念佛来清心，如果上瘾了，慢慢你就自然会深入了。
　　当然，念佛你真的要做得好，就像我刚才说过的，任何修行，如果你要真的做得很好，理想的是像习定的前行那样，也警觉无常，也出离世事，也持戒，也发菩提心，也修习服务，那当然是最好。但是，要是你还不知道这些的时候，比起来，念佛只是嘴上念一念、心中想一想。开始，你还没有那么深入嘛，但是，慢慢就进去了。习定怕的就是你一来就每天一个小时在那里说是要做什么的，偏偏你又做不到！而且，我们人很复杂啊，习定是说，开始时观一点啊，心定在一点啊，但是，你在一小时里面，其实可能有五十五分钟都是在胡思乱想啊！有时候，你也不能觉察已经在妄想了，这就更难了。你要是自己发现说，我的心又走歪了，要拉回来，有时候，已经十几分钟了才发觉也不一定啊。可见这是很不容易的。
　　念佛当然也是可能念得乱七八糟的，因为杂念都是一直来嘛。杂念来了，我们要怎么办呢？我们规定自己每天要念一个数目－我至少念一千遍佛号啊；有杂念也是一千，没杂念也是一千，这样还有一点东西可以把握。至于习定，你说定在一点，又没有人看得到，你自己也不觉察是否离开那一点了，那怎么办呢？岂不是更难了。所以你做不到那个的时候，念佛这样慢慢来，还比较安稳一点。当然，真要念得好，和习定一样啊，都是要注意做到刚刚讲的这些次第！
　　那么，习定还有什么重要的需要注意呢？这就是－我们佛法的习定跟其他宗教的习定是不一样的；怎么样不一样呢？话说回来，也有一样的地方。一样的地方就是说，我们的心要是只在世间的名利上、日常生活的烦恼上纠缠的话，那么，我们内心的清明就会被这些烦恼给遮蔽了。在这个情况下，一般所谓神通的那些事情，你就完全没有办法体会到，因为那些都是很微细的精神现象。所以，即使发生，你也不觉察，就这样蒙蒙懂懂过去了。但是，你如果习定，不管是依佛教或其他教的方法，你习定就慢慢练习收心，使它比较静下来。心静的时候，这一些比较微细的精神现象，你就能觉察了。所以，所谓神通开发，就是这个意思而已。就好像有很多收音机的频道，或者电视的频道，有些是比较微细的，有些是比较明显的。你本来心比较乱，就只能收那些世间的、很明显的信号。你现在调心、调心，渐渐变成一个比较精细的收音机了。那么，虽然是微细的讯息，也都收得到了。神通开发只是这个意思啊！在这一点上，佛法习定跟其他宗教的习定是一样的。
　　佛法与其他宗教的习定在最根本的地方有甚么不一样呢？其他的宗教收到这些微细的讯息，就迷在那里了。他就是执著于：我又看到什么光了，我又有什么境界啦，那一个神又跟我讲什么了；这样就没有自由了。只有佛法是教导说，虽然这些神通我们都收得到，却不要迷滞在这里；你还是自由啊，你可以转别的台啊！就是说：教导我们真正彻底解脱的是佛法，因为它基本上从头到尾一直教我们不要有“我执”。学佛的目的是证入正等正觉，而正等正觉是本有的，并不需要向外寻求。我们不要去追求有什么神通，有什么境界，不要这样。这些东西是本有的，来了也好，没来也好；自然啊，自然自在。所以说，彻底解脱这一点，是佛法习定跟其他宗教习定在最后的结果上不同之处。
　　佛法一开始就已经讲穿这一些；我们要是真的有这样的了解，那么修行的最后结果才会不一样。要是没有这种了解，只管盲修瞎练，等到稍有一点神通，就难免迷失在那里面啰。这种迷执，在某一个意义来讲，就像某一些人喜欢拥有漂亮的衣服，或者喜欢打扮自己的外貌，还是一种迷执而已，不能得解脱。这是根本哲理上的不同，所以佛法习定需要对基本原理有彻底的了解。关于这些基本原理、基本原则，我今天不再说明，因为昨天已经讲了，又有录音起来。你们如果没有听到的可以跟陈光辉居士要那个录音带，好好的去把原理原则搞清楚。
　　再来，我们要了解，习定也有一些基本原则。习定的基本原则，头一个就是我们已经提到很多次的“一致”啊！习定的人要彻头彻尾一致。有些人习定久了，变成很矛盾：打坐的时候很舒服；等一下上工时间到了，心里不想去，又非去不可。这种矛盾需要克服啰。从佛法这边讲，那当然他的想法是说：人生无常啊，不晓得什么时候要走啊；一个人只有这么多力量，你要是说，等我上完工再来习定，你已经累坏了，修行的事还能做得好吗？不要自己骗自己。你真的想要把这个事做好，你世间的事是早晚要放。你以为说不必放吗？你将来总有一天要放。那你到将来已经老了，还能修吗？你还不一定有老年，要是中间就走呢？你要是等到老了，没有旺盛的精力才修，即使将来真的能修，也比不上年轻有精力好好修，可以得一个好一点的结果。而且，年轻就修的结果不只是个人得益；要是修得好，还可以帮助、指导别人修啊。要往这方面去考虑了，自己要作一个抉择。
　　第一个原则就是“身心表里一致”；这一点很重要。你真正习定要习得好，而且佛法里凡是证量的东西都一定是建立在定功的基础上；就是说，你这个人一定要真诚的在做基础上面的修行，才会有后面的证德。证德的第一关就是要先得到定力。定其实是我们本有的能力。小孩子看一本他喜欢的漫画，一本小说，你叫他吃饭，他都不来呢。他很自然的在那里，这是我们的本能啊！现在是因为我们在世间久了，烦恼多了，心杂乱了，所以就失掉这个力量。那么，回复这种本能有什么困难呢？难的地方就是你没有看清楚，你放不下；你要是放得下，才有可能改好。所以第一点就要做到这个“一致”。
　　此外习定还有什么原则呢？一个就是，身跟心是互相影向的。所以，习定也不是说我每天就坐在那里调心，不用注意身体的保健卫生；这是不对的。习定的一样要注意说，每天要有适当的运动。因为你不运动，身体等一下这里痛、那里痛，你能习定吗？呵，我都去游玩什么的，等到很累了，等没有事情做我才来习定；很累的时候习定能好吗？不可能嘛。身跟心是连在一起的，你要调心，你这个身也要调。
　　第三个原则是什么？心跟气是一致的。因此习定的时候，有的为调心他就注意呼吸啊！为什么？因为，气调的时候，心容易细下来、静下来。心能够从烦恼解脱的时候，气也自然不会那么粗；气也会调匀、调细。所以，这些基本的要知道。
　　这些基本的关系你都知道了，那么，习定的时候就容易自己观察，我那一边有问题了！你不要说，觉得很累，还勉强要习定；这是行不通的。你应该做的是，注意看自己每天的生活中，什么时候精神很好，身体很好，又没有人来吵，然后排定那个时候专心的来习定！要利用这种基本原则上的了解，来调理你的习定，才能做得很好。
　　在〈佛法习定入门〉那一篇文章讲的其他事项，比较是细节了，不是今晚我想讲的。我主要就是提醒你这一点：习定有这种整体性，你要去了解它，并且照著做，那么，你以后才不会出毛病。习定是非常重要，这一点没有错，但是一定要这样各方面都注意到了，才会有好结果。讲就讲到这里；如果有什么问题，欢迎大家提出来讨论。