周叔迦：佛教唯识主义

佛教唯识主义
　　周叔迦
　　(一)世间学识的错误
　　世间一切的学识，如中国哲学、欧美哲学、自然科学等，他们根据的立场，不外这四种：
　　(一)人类的直觉，(二)人类的概念，(三)人类的语言文字，(四)语言文字的意义。
　　人类根据这四种，混合起来研究，而决定宇宙人生的现象。若是无直觉，就如同人类完全是聋子瞎子；科学、哲学当然无从产生。若是无概念，就譬如初生的小孩，一切学问，当然亦无从产生。若是无语言文字，就如鸟兽等等，当然不会产生一切学问。若是不能了解语言文字的意义，就如中国与外国人对面一般，当然更不会产生一切学问。由此看来，世间的一切学问，完全由这四种产生出来。直接可以说，世间的一切学问，就是直觉、概念、语言文字、意义的学问。人们以为由这四种所产生的学问，而研究的结果，就是宇宙人生的真实情况；这实在是错误。要知这四种，不但不是宇宙人生的事实，由他产生的学问而研究所得的结果，也不是宇宙人生实在的情形。何故呢?因为直觉、概念、文字、意义等四种，都是由宇宙人生的事实感应才发生的。既是感应而生的东西，当然不是感应的原体。譬如一个铜圈在两块磁石中转，可以产生电，但是决不能说电就是磁。又譬如摩擦可以生热，但是热决不是摩擦的本体。我们若是只研究电和热，是决不能明白磁和摩擦一切一切情形的。所以研究由直觉等四种产生的学问，和他所得的结果，虽然于宇宙人生不无少分的相似，但是决不能够通达宇宙人生一切一切的情形。所以世间一切学识，是虚妄的、错误的。所以琼司用柏拉图的名喻讲的：我们至今还是拘囚在石室里面，我们背对着光，而只看见墙上的影子。
　　(二)佛教的真实
　　佛教的发生，是释迦牟尼从多劫多生用一种离文字的义意，以及离文字、更离概念、更离直觉的修行，而得到宇宙人生真实的情形。然后将他所证的宇宙人生的情形，宣告于大众；并且教给大众离直觉等而修行的方法，这便是佛教。这多劫多生的理由和情状，是在研究佛教上必须要先明白的。但是这一层是一般文学家所不易了解的，又不是一般平凡人可以办到的。所以佛教有一种离直觉等而修行的方法，只要尽一生的修行，便可以得宇宙人生真实的情形。前一法就是大乘佛教，后一法就是小乘佛教。所以比利时的著名学者普胜，他有很敏锐的眼光来了解佛教，他说：“佛教不是宗教，而是超人生的修养法。”这是很对的。但是我们在未有离直觉等的修养以前，所了解的佛教，仍然不过是由佛教而起的直觉等，当然也是虚伪的影子；所以佛教是行的、不是谈的。但是现在是哲学会，不是佛教会；所以不应谈佛教修养的方法，还是谈我们所见的佛教的影子罢!
　　(三)唯识义
　　普通的哲学，所谓唯心、唯物、一元、二元、多元论等，虽然他们学说上组织不同，但都是根据直觉、概念、文字、意义的。然而宇宙人生的真实情形，是不与直觉等相干的。我们要推测什么是可以生起直觉的，不拘他的实体是什么，我们尽可以称之为宇宙间的能力。譬如眼可以看见物质，乃是反光作用；在这一处有反光能力，便可以生起我们的直觉。闻声、嗅香、尝味、觉触、知识，也是如此；都是由宇宙的能力而发生，这是毫无疑义的。科学家以为能力是要依附在实体；譬如没有手，便没有力气了。力气是在手臂中的，这实在不然，手臂不过是多种能力之和，所以像是实体。气力是这多种之一种。就力气来说，可以说整个手臂全是力气。在举千斤石头的时候，不能说力是在指，或是在臂，或是在筋，或是在骨；而是指臂、筋、骨一切皆是这举千斤的力气。由此类推，宇宙只是能力世界，可以断言无疑了。在佛教名词上，便叫作识。但佛教是否一元论呢?不是的!因为发生见是见的能力，发生闻是闻的能力，发生红是红的能力，发生白是白的能力。在红之中，发生此红是此红的能力，彼红又是彼红的能力。每一事一物的发生，各有其发生的能力。但是佛教也不是多元论，因为一切一切都是能力；所以宇宙人生非一元也非多元，而宇宙间所谓物、所谓心无不是能力而已。佛教为使人了知这能力大约的情形起见，故说宇宙中的物质，是四大四能力的组合：
　　(一)障碍的能力，(二)流润的能力，(三)炎热的能力，(四)飘动的能力，也有再加一种的，即(五)不障碍的能力。
　　障碍的能力，就是事物上的物质，就是知识上的心体，就是心理上的愚痴。流润的能力，就是事物上的化合作用，就是知识上的意志，就是心理上的贪恋。炎热的能力，就是事物上的热，就是知识上的自我，就是心理上的欲慢。飘动的能力，就是事物上的动力，就是知识上的情命，就是心理上嗔恚。不障碍的能力，就是事物上虚空，就是知识上的直觉，就是心理上的疑惑。由这五种能力，生出许许多多不同组织的事物，各方面的活动不同。即是人们所指的宇宙。一切自然科学，心理学，都是这五种能力间接的象征。
　　(四)能力不灭
　　宇宙的能力，是相续不断的流注。譬如人举五十斤的石头，并不是一个单纯的力量支持这物体，乃是刹那刹那间有支持五十斤的力量相续发生。这种情形可以说，由前一刹那的能力引起后一刹那的能力。宇宙的能力也如此，又如摩擦可以生热，由热可以生火。能力的作用虽有变迁，但是能力的量却无增减。宇宙的能力也如此，但宇宙的能力，并不是像科学家的计算，永远相等的量，轮转不息。他却是另外有一种因果循环的定律，就是因小而果大。譬如一粒米种在地下，长成一棵谷，便会结多数的米。米虽这样倍增，但是世间的田并不增加。然而米也未曾剩过，这是因为米多数供人食用而不再种的缘故。宇宙的能力循环也如此，因小而果大，但果中有善、有恶、有无记。其中少数的果不再还成因，无记的果是不再生能力的，所以宇宙的能力因果循环。虽然因小果大，而宇宙人生并不因此而增减。这因小而果大的缘故，是因心的能力可转成物的能力。譬如木匠用五十斤的力量劈木柴，劈时心中无所惦记，只是求由此工作换得衣食而已；这种能力所引后来的能力是甚微小的。若是由于嗔怒，用五十斤的力量去打人；就物理学上说，这两种的能力量是相等。但是不然，实际上这后一种能力所引生的能力，是大得多。若是用算学的方式来形容，可以说能力的转变是用物的能力乘心的能力的多倍自乘。
　　(五)能力相摄
　　能力是无边际的，所以凡是发生任何一事一物的能力，都是各各遍一切处的。故此我们直觉概念的对相，不只是单纯的能力，而是遍一切处无边无数的能力相混合而组成的。譬如一个桌子的发生，这桌子的能力，并不只在我们所能见的形量中，乃是遍一切处的。当你我他三个人同时看见这桌子时，你只是发生你的能力，我只是发生我的能力，他只是发生他的能力，各各也是遍一切处的。在我之所见，是发生我的能力中所发生的桌子；在你之所见，是发生你的能力中所发生的桌子；在他之所见，又是发生他的能力中所发生的桌子。就桌子说，是一个能力遍一切处，就能见的人说，便是无边无数的桌子。发生桌子的能力遍一切处，发生其他的能力也如此，我们的身心也是如此。就身心说，各各遍一切处。而人类互指为你我的身心，实是一切能力之和合组织。凡是在任何一处，不仅是一事一物的能力，而是具足一切事，一切物的能力。最好的譬喻就是无线电。虚空只是一个，遍一切处，天津所发生的电波遍满这一虚空；北平所发生的电波也是遍满这一虚空，但是却互不相碍，成为虚空就是波，波就是虚空。虚空好比宇宙人生，电波就如人我事物的能力，那发音机就是科学上所观察的人我事物。
　　(六)能力不生
　　能力既是一多相摄，显隐互在。但他是否有实体，如科学家的原子、电子论呢?凡是有实体的，须具足下列三种条件：
　　(甲)不相并容；即两种或两种以上的实体，不能相连或相并在一起。
　　(乙)不生不减；凡是实体的，应当亘古以来便有，近今不灭亡。不应本无忽有，本有忽无。
　　(丙)不能转变。凡实体，应当从古至今永远如此。不应今如此，明如彼。
　　以上三条定义，违背一条或完全违背的，就是无实体，无实体便是假有，假有的意思就如同梦中的物件一般。能力是否具足前面三条定义呢?不具足的。第一是并容的，在前第五章已详说过。譬如桌子的能力，与发生木的能力是密切相容的。第二，能力是刹那刹那生灭的，在前第四章已说过。我们现在研究能力究竟从何而生，从何处而灭。凡事物的发生，可假定四种情形：
　　(A)由自己生自己。就是从当下一刹那的能力生当下一刹那的能力，这是不可能的。因为若是已有自己，便用不着再由自己生自己，若再生自己，岂不成两个自己?若是无自己，又如何能从自己生。’ (B)由其他生自己。即由过去一刹那的能力，生现在一刹那的能力。是灭了能生现在呢?还是不灭了能生?但灭即空无，又如何能生?若不灭能生，岂非一个刹那而有两个能力吗?若逐次类加，则将来的能力，便会成为无量。譬如由前一念发生桌子的能力，试问这第二念的能力在前一念中，是有呢?是无呢?若有，岂不是在前一念中就有两个桌子的能力?由此上推，则上古的能力，便已无数无量。再者前一念的能力，既已有后一念的能力，那便不用再生。若是无有，何以前一念桌子的能力，却不生第二念衣服的能力?所以由其他来生自己，乃是不可能的。
　　(C)由自他共生。即由过去一念的能力与现在一念的能力合起来生现在一念的能力，这也是不可能的。譬如一石不能出油，一团砂不能出油，砂石合在一起也仍然不能出油。
　　(D)无因而生。这也不可能，因为世间事物是有条理的，不是无条理的。若是无因而生，何以桃树不开荷花，菊花不结杏子呢?所以凡一切有生灭的，都是无体。
　　第三，能力是转变的，在前第四章已说过，发生物的能力，可以变成发生心的能力，物质既违反前面三条定例，所以能力无实体，这能力的生灭转变，实在就是无生灭转变，因那生灭转变全是假的。
　　(七)结 论
　　凡世间一切哲学、科学，都是研究这并容、生灭、转变的情形，而认为这并容、生灭、转变是决定依附在实体上的，这是极大的错误。因为凡是能并容、生灭、转变的，必不能有实体，所以世间的哲学、科学等，就佛教立场来看，在假有上，一部份情形之下，是承认他们的；但是在实相上，全盘情形之下，认为他们都是错误的。
　　(载于二十五年五月北京佛教会月刊)