佛说法灭尽经略释

佛说法灭尽经略释
　　洪文亮医师讲于高雄妙光禅堂，朱信德记录
　　各位先生、女士晚安，今天是妙光禅堂的第一次开堂，刚刚林教授也跟大众说明了，这座禅堂是由蔡三桂夫妇同时发心完成的，在此向他们二位感谢、也谢谢大家的莅临。今天想为大众介绍的一部经是：“佛说法灭尽经”。这部经较特殊，我们一边介绍、一边解说。
　　闻如是，一时佛在拘夷那竭国，如
　　来三月当般涅槃，与诸比丘及诸菩
　　萨、无央数众来诣佛所，稽首于地。
　　世尊寂静，默然无所说，光明不现。
　　释迦牟尼佛再三个月时间就要离开人世间，这次的法会仍然有很多很多的同学来参加，但佛祖这次跟往常不一样。“寂静、默然无所说”，往常都会微笑，跟人打招呼，现在却都不说话；平常法会开始时，头顶、胸部都会放光。现在，也都不出现这些光了，跟以前不一样。
　　贤者阿难作礼白佛言：
　　“世尊!前后说法，威光独显，今
　　大众会，充更不现，何故至此?其
　　必有故，愿闻其意。”
　　阿难跟佛说：“佛从很久以前到现在跟我们说了很久的法，每次法会都有威严的光芒，怎么今天很多人却没有光呢?为什么会这样呢?一定有什么道理?希望佛说明原因”。
　　佛默不应。如是至三，佛告阿难：
　　“吾涅槃后、法欲灭时，五适浊世
　　魔道兴盛，魔作沙门坏乱吾道，著
　　俗衣裳、乐好袈裟五色之服，饮酒
　　瞰肉、杀生贪味、无有慈心，更相
　　僧嫉。”
　　“时有菩萨、辟支、罗汉，精进修
　　德、一切敬待，人所宗向、毅化平
　　等，怜贫念老、鞠育穷厄，恒以经
　　像令人奉事，作诸功德、志性恩善，
　　不侵害人，捐身济物不自惜己、忍
　　辱仁和。设有是人，众魔比丘咸共
　　嫉之，诽谤扬恶，槟黜驱遣，不令
　　得住。”
　　刚开始佛默不作声，阿难用上面同样的口语礼请了三次，佛才告诉阿难说：
　　我走了之后，将来佛法会消失在世间，那时无佛无法，世间会愈乱，魔教兴盛，魔会穿著袈裟，看似比丘，却坏乱吾道，大众搞不清楚，因他们穿的是袈裟，也会做仪轨、打七、仁义道德也会讲，但许多是魔假装出来的。他们又喝酒、又吃肉、最重要的是一点慈悲心都没有、他们更互相又恨又嫉妒，因为外表而使人鱼目混珠，而坏乱吾道。
　　这时候有菩萨、辟支、罗汉，自己修行的，大家尊敬他们，他们软化平等，看到贫穷的人会可怜他们、对于年纪大的也特别关照、也常拿佛经、佛像劝人要好好供奉，他们的志气、性情都非常恩善，不侵害别人，会牺牲自己去照顾别人、不会自私、常替人著想、忍辱仁和。假如末世还有人这样、做很多善事，那些魔的比丘（假法师）看在眼里会很不舒服，就会诽谤赶他们出去，让这些善人不能安然的吃住。
　　“自共于后，不修道德，寺庙空芜、
　　不复修理、转就毁坏，但贪财物、
　　积聚不散、不作福德，贩卖奴婢耕
　　田种植，焚烧山林、伤害众生、无
　　有慈心，奴为比丘、婢乌比丘尼，
　　无有道德、淫佚浊乱、男女不别；
　　令道薄淡皆由斯辈。”
　　这些魔比丘，从此以后，不在道上精进，寺庙破坏也不修理，只想怎样会比较富有，财物越多越好，积聚不散，至抄福德及好事一点也不做，焚烧山林、伤害众生，他们的做法没有一点慈悲心。奴婢也假装做比丘及比丘尼，他们拿出家做最好的护身符、讲话时都很善良，看不出是魔变的，分辨不出来，我们就给他利用了，所有坏的、没有道德的事……通通都从这边来。这是佛预言当佛离世后的社会将会这样。
　　“或避县官依倚吾道，求作沙门不
　　修戎律，月半月尽虽名诵戎，厌倦
　　懈怠不欲听闻，抄咯前后不肯尽说，
　　经不诵习，设有读者不识字句、为
　　强言是、不咨明者，贡高求名，虚
　　显稚步以为荣冀、窒人供养。”
　　有些逃避县官通缉的人，也逃到佛门来躲避，但入沙门之后，都不守戒律。扔一、十五随便诵经，做个样子而已，研究佛经都很懈怠，不想听闻佛法及戒律，一部很好的经典，他们都很简单、很随便的，从前后各拿一句凑起来就在讲经了，假如信徒有不懂的经典去请教他们，他们不知以为知，随便强解说你应该怎么修，因为他们也没有经验。贡高只是求其虚名而已，看起来是大师样子，讲什么都对，让人觉得高高山顶立般的伟大，其实那是希望人家好好的供养他。
　　“众魔比丘，命终之后，精神当堕
　　无择地狱、五逆罪中，饿鬼畜生靡
　　不经历，恒河沙劫罪尽乃出，生在
　　边国无三宝处”
　　这些魔鬼装扮的法师，死了之后，因心地这么坏、道上精进修养都没有，故会堕落到无择地狱去，因这些入经文都不思考、一天到晚只知吃饭、赚钱，等到老了走到那里都不知道，眼睛一闭、灵魂出去了，就照习气去投生，因心地坏故投胎到三恶道去。这些人要经过很久很久的畜生道、地狱、恶鬼道生活，通通受够了，才能跳出三恶道，但是从三恶道跑出来，也不能直接人人道，只能投胎到没有佛法僧三宝的地方。
　　“法欲灭时，女人精进恒作功德，
　　男子懈慢不用法语，眼见沙门如视
　　粪土无有信心。”
　　佛说：佛法从世间即将消逝的时候，只有女人精进做功德而已。男人只知道盖房子赚钱、喝酒、享乐，看到讲法的法师当作一文不值，把说法的、真正用功、好好修行的都当作粪土，看作没有价值，说他们是社会的寄生虫。对佛法道理及以后死去的实相，根本不听不信。
　　“法将殄没，登尔之时，诸天泣泪，
　　水旱不调五谷不熟，疫气流行死亡
　　者众，人民勤苦、县官计克，不顺
　　道理、皆恩乐乱，恶人转多如海中
　　沙，善者甚少若一若二。”
　　这佛法将没有时，连天上的天神都会掉眼泪。佛成道时，诸天神都下来跪拜求法。法快没有时，修法的人愈来愈少，世间愈来愈难住了，有各种不好、不祥的现象会出现；水旱不调、五谷不熟。现在南北极臭氧层破洞了，红外线都直接照进来，那冰山一化，水就会淹没土地，成水早不调。现在的农药也用很多，土质也变了，很多农作物生产怪怪的，接下来疫气流行，死亡者众·，（犹如现在的AIDS）这是世尊说的。这是共业的结果，科技怎么发达也挽救下了，因大家都爱钱、爱名、互相侵害，所造成的共业，自己害了自己，才会农产愈少、天气愈不顺、病又多又不好治，死亡者众。县官也不讲道理、喜欢刁难，都是因想享欲乐造成的，所以现在出现的歌·爽就好。 （台语），慢慢现出佛所预言的情况，坏人像海中沙愈来愈多，善良的人则愈来愈少找不到一、二个。因为将来大家心地都很现实，就会走到这种地步。
　　“劫欲尽故，日月转短、人命转促，
　　四十头白，男子淫佚、精尽天命、
　　或寿六十，男子寿短，女子寿长、
　　七八九十或至百岁。
　　女道友因较精进，故活得较长久，男众则要小心，六十岁就下错了，到后来时间愈来愈短，我们的寿命也愈来愈短促，四十几岁头发就白了，男子很荒淫不顾身体，有的小孩子很小就已经是性学博士了，因为纵欲，精、气、神就很快消耗殆尽了。有些人认为生理上的新陈代谢很重要，其实错了，我们应将生命的活力转化威利他的善良事业，自己的寿命就会加长，若反用来享乐当然就会精尽天命了。
　　“大水忽起、卒至无期，世人不信、
　　故为有常，众生杂类、不问豪贱，
　　没溺浮漂、鱼鳖食啖。”
　　大水灾还会一直的来、卒至无期，但活在地球上的众生不信，以为水灾过了以后就会恢复以前的样子，感觉没什么阎保，到时不管贫不贫贱、有没有钱，大家都会泡在水里游泳，鱼鳖就会跑来吃人了。
　　“时有菩萨、辟支、罗汉，众魔驱
　　逐、不预众会，三乘入山福德之地，
　　恬泊自守以为欣快、寿命延长，诸
　　天护卫月光出世，得相遭值共兴吾
　　道，五十二岁首楞严经、般舟三昧
　　先化灭法，十二部经寻后复灭，尽
　　不复现、不见文字，沙门袈裴自然
　　变白。”
　　那时精进修行的菩萨、辟支、罗汉们，会被那些假装有道而事实上是魔的人赶走。众魔比丘下喜欢这些修法跳脱三界的人，就把他们赶走，不让他们一起参加众会，所以这些三乘、菩萨们只好跑到山里头的福德之地，淡泊明志，这样可以下浪费自己的生厶叩，宁静下来，你的精、气、神饱满，寿命自然延长。这时月光菩萨出世了，三乘修行人在一起共修，大家彼此高兴在一起研究佛法，共兴吾道。本来男子平均寿命六十岁，愈来愈短，短到五十二岁时，楞严经会在这个时候先消失。楞严经是佛的大密法，有很多密宗的修行方法都在里头，只是讲的方法不一样而已，这部经很殊胜。它告诉我们如何找心，我们的心到底是什么?很多人以为我在看、我在听就是我的心，其实是错的。佛在楞严经就说得非常详细，说这不是你的心，不要把它当作你的心，如果以这个心去拜佛、做好事，那永远轮回下已。我们的思想、情感，这些心的作用，我们把它当作是自己：不能被人欺侮、听到不如意的生气、看到喜爱的欢喜、不可以破坏我的形象……等等都是心的作用。因为我们把心的作用当作自己，所以佛就在楞严经提醒大家要注意哦!那个经由看、听而产生高不高兴的作用不是心，他把这道理分析得很详细，如果你在那里仔细读的话，起码你对心的了解会深入，然后再修证，在做人、做事的时候忽然触机了，就会找到自己真正的心。因为你懂得那些见闻觉知的反应不是你真正的心，就有机会找到，如果你都不知道那不是你真正的心，那就很难有办法了，因你已经“误”了吗!你在怎么做好事又有什么用呢?做好事用那个错误心，你把自己在做好事，好事是没错，但你把做好事的那个“心的作用”，深以为是自己那就错了，那个好事永远都是虚空花。
　　另一部即将消逝的经典是般舟三昧经：此经特色是佛亲自告诉我们如何用最好，最快的方法就能开发出佛一样的智慧。他没有说一下子就要相信他说的话，他说你要相信以前，要先了解自己的思想是多么莫名其妙，我们的想法、决定都是错的，你以为向著佛像拜就是礼佛，那是不对的，它强调的就是这个，知道用攀缘心不对那怎么修正这个错误，怎么去发觉自己错误的心态呢?般舟三；昧经直接告诉你，叫你用心，下是用腿，告诉你照这样，静下来做，你就知道什么是般舟三昧经了。像有些修行方法：数息、观想、或打鼓摇铃，般舟三昧经都不要，直接了当，非常的利，但有很多人不起信心因你的福德智慧不够，不相信这么简单就可以跟佛一样打开智慧之门。
　　这两部经都会因我们的共业而消失，所以这么殊胜、真把秘密讲出来的经先走掉，不是佛小气，而是我们没有办法领受这殊胜的法，就像镜子一样你脸丑就现出丑的相，但你的心地漂亮了照出来自然心地漂亮，它就会如实的照出来 ，我们的共业福德不够，自然相应出不堪受，那些东西都没有办法给我们听到，自然会消失掉，不要以为丢失一阵于还会再找到，经过五十年或一百年就会找到看到，即使这样，但还是会消失。就像西藏的度亡经被发现了又消失，消失了又发现。“尽不复现”，后来呢，佛经的文字都找不到，我们没有办法再读到佛经了，出家人的袈裟也变成了白色跟在家人一样，再也找不出真正的出家修行的人了。
　　“吾法灭时，譬如油灯临欲灭时，
　　光明更盛，于是便灭；吾法灭时，
　　亦如灯灭，自此之后，难可数说。”
　　到佛法快灭时，就像一盏灯快要灭了一样，会回光返照又亮了一点，光明更盛。那时会有很多人在讲法，大众一窝蜂，非常丰实、昌盛，那表示佛法快完了，从此以后，佛就不忍心再讲下去了，因黑暗时期很长诉说不完。
　　“如是之后数千万岁，弥勒当下世
　　间作佛，天下泰平、毒气全消，雨
　　润和适、五谷滋茂、树木长大，人
　　长八丈、皆寿入万四千岁，众生得
　　度不可称计。”
　　佛法从世间离开后，世间陷入一片黑暗，经过了千万年久的时间以后，弥勒菩萨才下来世间做佛。那时候就会天下太平，那时人们的贪、嗔、痴、慢、疑的毒气全消，五谷滋茂；树木可爱、风调雨顺，那时人的寿命又会再延长到八万四千岁，而且很多人得度，不会在三界里轮转了，从分段生死中得解脱。
　　贤者阿难白佛言：
　　“当何名斯经?云何奉持?”
　　佛言：
　　“阿难!此经名为法灭尽，宣告一
　　切宜令分别，功德无量不可称计。”
　　四部弟子闻经悲惨惆怅，皆发无上
　　圣真道意，悉为佛作礼而去。
　　阿难向佛说：“佛你刚才讲的这席话，我们要把这部经取什么名字呢?又怎么样照这个去做呢?”
　　佛回答：“阿难，可以把这部经叫做法灭尽经。并宣告每位众生，不管信不信佛法，只要告诉他们，让他们好好思维，不要批评，只要听到，好好想一想，他们的功德就会无量不可称计。”
　　四部弟子听起来很难过，但皆发了心，最真、最圣、最高的道意。这圣真道意：就是真正以自己的身心为道场亲自做实验试试看，不用把道意想得多么玄妙，经典的义理，实究体验而是真参吗?我们的精神、心、肉体、到底是什么?从哪里来的?我们的情感为何压不住?为什么冒出来?又从哪里出来?伤心过去了找不到伤心，快乐过去了也找不到快乐，但它们来时一碰就产生了，没有电线，也没有插头，是从哪里冒出来的呢?
　　奇怪，为何眼睛一闭、呼吸不来就死掉了，怎么叫他都不回答，他又到哪里去了呢?有一个地方去吗?这此一问题，你能够决定是自己想要探讨的，是我们自己本身的问题，不是佛的问题，自己想要去想想看这就是“发”，这个决定也是对我们自己最有帮忙。
　　最后四众弟子谢谢佛为他们讲了这些话。
　　接下来这是黄檗禅师的一则公案。为何会提到这篇文章呢?因佛说法灭尽经，告诉我们将来没有佛法时会怎样，刚好黄檗禅师提到过：
　　师曾散众在洪州开元寺。裴相公一
　　日入寺行次。见壁画。乃问寺主。
　　追画是什么。寺主云。画高僧。相
　　公云。形影在逢里。高僧在什么处。
　　寺主无对。相公云。此间莫有禅僧
　　么。寺主云。有一人。相公迷请师
　　相见。乃举前话问师。师召云。裴
　　休。休应诺。师云。在什么处。相
　　公于言下有省。乃再请师开堂。
　　黄檗禅师有次在洪州的开元寺，很随意接见修法的、拜访他的善众。这时刚好宰相（斐相公）也到了开元寺，看到壁画画的这么漂亮就间寺主：“它是在画什么?”寺主答：“画高僧”。相公说：“那形影是画的高僧，但只是形象而已吗?这高僧真正在什么地方呢?”他在考寺主但是出于慈悲心，不是傲慢。这里反应出一般人都以声音、颜色、外表的觉受当做一切，真的东西我们都看不深，一下子就以情绪反应为主：以习气来反应，所以超脱不了三界，这就是无明，看了、听了就以为真的。所以才有此一间。寺主被问得无以对，二局僧在哪里?真的，这只不过是画而已。”，那时候才想到这个问题，被斐相公点到。我们平常做人处事，听了看了，都是跟壁画一样，把那个当作是人。那位教授、以为就是我看到的那个相；那个头发怎样、眼镜戴得怎样，真以为这些综合的概念就是他，这就错了。但是、我们就是这样子的生活，所以他就会问：“人在哪里?”，有些人就执著形象，不知道有何错误，高僧就是高僧哪有问题，这就没法讲了。寺主无对的境界还算不错，表示他晓得他被点到要害了。把壁书当作真的，而没有把真的东西找出来。
　　相公就间寺主：“这里有没有禅宗大师——真正修行证道的人?”。寺主答：“有、黄檗禅师。”相公遂请示相见，寺主答应了。宰相仍然问同样的问题于黄檗禅师，黄檗禅师忽然直接叫了宰相的名字“装修”，宰相就自然回答“什么?”，师就问：“你回答的那个声音不是你回答的吗?那个回答的你在哪里呢?”
　　这自然的回答是不经任何思索的，没有想这个禅师没有礼貌，我问的问题都没有回答，一旦经过这思维就不是了，所以一听到名字，就自然的回答应诺一声。
　　宰相因为这样，阔倍境界就更深了。祖宗就是，不能经过想好道理才回答的，而是有就有、没有就没有，像石火电光般的直接回应。那无明一断的刹那，慧光就自然显现出来，那一刹那的境界，本来大家都有，只是我们都把眼睛用手遮起来说看不到，当出其不意的一叫，他忘掉了本来遮住眼睛的习惯，这种习惯突然断掉了。这样一来，无明源流突然被切断了，哪里有这么多的道理；什么唯识、什么跪拜、咒事，这里都没有。这在德山禅师去见他的老师时，把烛光吹掉的那一刹那也是跟这一样。后来宰相就跪下来了，因为他有悟境，真正证到心光一闪的经验，我们叫做（Experimentalvisdom）真正自己亲证到的经验，不是从听佛法看经来的，也不是想一想、推论来的，而是身心体内直接跟佛的智慧一碰、我们叫做亲证到的智慧，也就是修证的登地菩萨境界。我们所以闻思、听法、读经、拜佛、打坐，都是为了有一天能亲证到佛慧的境界。斐相公非常服气，所以请黄檗禅师上台讲法开示。
　　黄檗禅师不客气就上堂讲法了：因天上天下惟我独尊吗!客气什么?他没有在妄想境界，他没有把我们认为客气的自己当作自己，而我们在客气是以攀缘、妄想的心想起的我，智慧流露出来的境界才不会有这一套，但是不能用错了，没有这一著，但假装这一著上去这就是众魔比丘了。
　　上堂云。汝等诸人尽是哇酒糟汉。
　　与么行脚。笑杀他人。总似与么容
　　易。何处更有今日。汝还知大唐国
　　里无禅师么。时有僧问。只如诸方
　　见今出世。匡徒领众。为什么却道
　　无禅师。师云。不道无禅。只道无
　　师。后鸿山举此因缘问仰山云，意
　　作么生。仰山云·鹅王择乳。素非
　　鸭类。沩山云。此实难辨。
　　各位呀!修法好比喝酒一样，很多人都不喝酒，而把那个酿完酒的杂拼命暍一样。这个酒杂就是隐射那只知道仪轨、咒子、怎么摇、怎么敲”盘腿也会，三十七道品也能倒背如流了—只知道形式的人。其实真正的法就在那里，可是我们偏偏不吃，却吃那个酒杂。
　　你们这样的修法，笑死人了，你们总以为这么简单，学学咒子、打坐、读读中观、唯识，通通弄懂了，你就以为通了吗?哪有这么简单，想想看现在，大唐国里没有一个禅师。外面讲法，很多仪轨、很多灵异表演，其实这些都不是真的，找不到一个真正修行的人，你知道吗?那时就有一个法师反问：全国各地有很多人在说法、他们在引导我们，你怎么说没有禅师呢?黄檗禅师就回答：“我不是说没有禅，只是没有这种老师”。佛法的心要是有，但真正显出来教人怎样跳出生死的人没有，这句话很重要，南怀瑾老师曾再三提过。
　　以后传到禅宗大师鸿山，就举这个因缘问徒弟仰山说：“你听到黄檗禅师这个事情，你觉得怎样?”仰山回答：“鹅王在吃东西都会挑最好营养的吃，没用、不要的就不会吃进去，那鸭呢?跟鹅王不一样、脏和干净部分不开全吃下去；黄檗禅师是鹅王般的高水平，给他骂没关系，不像我们不是鸭类。”鸿山就说：“这意味很深哟!这很难说哟!这很难说哟!”这里很有意思，大家参参看·
　　接下来看憨山大师劝世文：
　　红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方，
　　到处随缘延岁月，终身安分度时光。
　　红尘指的是世间的名闻利养、赚钱、升官。而白浪则是我要出家修道、修到涅槃境界，其实也是和红尘一样，是红尘的另一面而已，自己想要成仙成佛的念头就已掉在妄想里了，这个念头都丢掉，连丢掉的念头也丢掉、丢的干干净净。有些人认为丢悼多可惜，我已背了好多了：成唯识论、无常论：我已学了好多咒语、手印，丢不掉，这跟世间的名利丢不掉一样半斤八两，红尘白浪两头都是茫然，不要以为学佛，打坐就不会。
　　一个走轮回的道、一个走涅槃的道，其实这二个同是一个东西的一体二面，不要以为白浪就好，一样两茫茫，不管有没有修道，忍辱柔和是妙方，不要容易动气。但人的习性很奇怪，这不用钱的妙方不用，偏去找哪个师父好，哪个法好……等等其他的怪方。若能忍辱柔和、到处随缘，不跟人争，这样就能安分，也能延岁月。
　　休将自己心田昧，莫把他人过失杨
　　告诉我们，不要以为自己的过错没有什么，不要把自己的坏遮住了，我们最不了解就是自己，对别人都很了解。自己脾气不好、贪心地方偏不想看，看了难过，所以不看，因此对自己的了解最缺少。禅宗的心法就是要把你最不好的习气从根翻起来这才能解脱，从贪、嗔、痴、慢、疑的烦恼习气中解脱，不要让烦恼随便起，自己对目己不够了解，以为自己很好，都是别人不够好，对自己下认识，所以修道不进步，所以修很久还是贪、嗔、痴、慢、疑。因而要认识自己，不要把别人的过错看得很仔细。
　　谨慎稳守无懊恼，耐烦做事好商事。
　　这是忍、止的功夫，不管什么时候人家侮辱你、诽谤你，都能谨慎，这功夫怎么来的呢?念佛、打坐、做好事久了之后就能谨慎，就能止、动静二相了然不生，你的贪、嗔、痴、慢、疑就不容易升起，发出一点马上熄火；不像我们野火烧不尽、自己想收拾也没办法。火一上来马上就认到把它熄火这就是谨慎为守的好处。至于耐烦做事好商量就是做事要耐烦、跟人好好的商量。
　　常观硬弩弦先断，每见钢刀口易伤。
　　较好、有名的弓弦先断，没名的较少人用的较不会断，钢刀越好越利的最容易受伤，就像个性越硬的人越易死去。不要以为自己很有智慧、钱、地位而得意，世间的名闻利养先断易伤，很容易出麻烦的。
　　惹祸皆从间口舌，招灾多为坏心肠。
　　这不是说话都下对，而是下应该讲的就吱吱喳喳讲个不停，莫名其妙，浪费时间说人是非，惹祸都是从这边来。
　　平常人也常以为为何招灾都是我呢?憨山大师说是因为你的心肠坏，不要怨天尤人，应怨自己过去的心肠不好。或许只有过去不好，现在已经不错了，但是过去心肠坏已埋了种子，这次天灾地变都来找你。
　　是非不必争人我，彼此何须论短长。
　　世事本来多缺陷，此身那得晃无常。
　　世事本来多缺陷、靠不住，我们的身体也一样，不要以为年轻、身体健康，什么时候走掉都靠不住，不要太有把握要活到几岁，所以是非不用争、也无须论短长，因世事本来就多缺陷，你在发明什么好主义、什么好思想，心地不好那都免谈!本来都是有缺陷的吗!无常一来还是要受共业的苦或别业的苦。
　　吃些亏处原无害，让他几分有何妨
　　这段说起来简单、做起来困难，怒火一冒起来受不了就都做不到。
　　春天才看杨柳缘，秋风又见菊花黄。
　　春天才看到缘色的杨柳、秋天转眼大地又变成黄色的菊花。从前有个朋友给他看看这段经文，看完之后走出户外就跟人吵起架了，为什么?因刚才在房间念劝世文是杨柳缘，走在户外就忘了跟人论起是非当然是菊花黄，这样解释也不错。
　　荣华总是三更梦，富贵还同九层霜，
　　这种梦境偏偏大家喜欢抓住下放。以前南老师有学生把“好梦从来不易醒”改威“好梦从来不愿醒”，南老师称赞：“对!对!这比原作还好!”一般人想法，好的梦多做五分钟也好。富贵则同九层霜一样，一转眼就消失了。
　　老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。
　　生老病死没有人能替代你，听了一大堆的法：不要世间法，不要执著……等等。不管怎样，有一句话请大家想一想：“这个眼眼闭起来死去时，没有人能替代，只能自己走”，这是赤裸裸的事，这觉受要真实，才能对自己更负责。
　　人纵巧计夸伶俐，天自从容作主张，
　　不管你多么聪明、多会做生意、多有企业管理头脑，那此一世间的聪计、头脑都没用。天就是法身、法界的力量就是行善得善、行恶得恶，不论你有钱或有权、都得依这规则。
　　谄曲贪嗔真地狱，公平正直即天堂。
　　我们给人捧、捧得人家乡信赖你、或乱发脾气使人难过、自己高兴，这些都是真地狱，不用到地狱、那地狱就慢慢形成了，当你死去时，那个习气就现地狱使你掉进去，是谁造成的呢?是你自己造成的。
　　天堂在哪里?在公平、正直、老实做人。这样就这样不骗人一点，道歉就道歉、错了就错了，没有任何疑虑，没有后来牵挂之念，那就能让你升天或到人道来。
　　麝因香重身先死，蚕为丝多命旱亡
　　一剂养身乎胃散，两钟和气二陈汤。
　　不要以为太漂亮、有钱而高兴，有时这样反而麻烦先来。就像麝香香所以大家找它当药品、所以身先死。蚕丝多的，人们先挑它下手。
　　“一剂养生平胃敌”这是养生之道，就是气血都要照顾到养血方面提到顾消化系统的平胃散，养气方面提到去痰的二陈汤。
　　生前枉费心千万，死后空持手一双
　　我们活著的时候跟人计较多少，数也数不完。有理无理只要计较就舒服、不计较好像就活不下去，连作梦也再计较、费神费了一辈子，到头来，所有的东西、孩子、先生、太太、朋友、地位、学问、带也带不走、只有空持手一双而已。
　　悲欢离合朝朝闹，寿天穷通日日忙。
　　悲欢离合一个朝代一个朝代一直吵闹个不完，为了要健康、美丽天天在忙、忙得一塌糊涂。 ；
　　休斗胜败莫争强，百年浑是戏文场
　　不要争强、死了就知道了。但是过去我们死了好几百万次、但通通都忘掉了、一入就迷了，所以死不明，投胎再来世·即使你活到一百岁也是粉墨登场演一出戏，你是青衣、我是花旦，大家各演各的，都是玩一玩的，你能想到这样就算开悟了，但我们通通都当真的，哪里能当作戏呢?
　　顷刻戏房锣鼓歇，不知何处是家乡。
　　一下子锣鼓下敲了，麦克风也关掉了，各回自己的家睡觉，但真正回到哪里呢?三界飘来飘去，哪个才是我们栖息的地方呢?只要分段生死未了，没有一个可以让我们真正安息的地方。我们很苦，几万劫来这样子过，碰到这几人这辈于当亲属，但下辈子成怨家时，却互相争斗都不知道，这都是无明带出来的三界的戏。
　　摘自《十方》第13卷第11期