庄子道遥义与般若学即色派的关联性

庄子道遥义与般若学即色派的关联性
　　黄锦表
　　庄子逍遥游篇是庄予主要的思想之一，是大家讨论的重要对象，但也是最不好理解的一篇。在当时只有向秀郭象可以称得上是研究逍遥游的专家。据世说新语文学类说：
　　庄子逭遥游，旧是难处，诸名贤所可赞味，而不能拔理于向郭之外。
　　可见当时很多名贤学者，都有研究讨论，不过，他们的理论学说，都不能超越向（秀）郭（象）的范围。那么，向郭的逍遥游注是什么，为什么“诸名贤所可赞味，不能拔理于向郭之外”呢?这是首先要说明的。
　　我们知道，注庄子的，当以晋司马彪为最早，所谓司马彪注本，以后有孟氏注本。再以后有崔谟注本，可惜这些注本都没有传留下来，我们只能在经典释文中看出一点痕迹。根据经典释文遗留下来的那些音释义训，我们可以推测当时注庄子，都是以文字的音义为主，并没有阐发庄子的内容思想，所以后来向秀就根据崔撰的注本，加以发挥，根据世说新语文学类记载…
　　秀游托数贤，萧屑卒岁，都无注述，唯好庄子，聊应崔谟所注，以备遗忘。
　　可以知道向秀认为崔赞所注的庄子不够理想。而根据崔撰的本子，再加以阐发。那么向秀又是怎么注庄子的，世说新语文学类又说：向秀于旧注外为解义，妙析奇致，大畅玄风。这也是一般人所谓的“隐解” 。 “隐解”与“显解”相对。当时注庄子的，大概从司马彪、孟氏、崔谟都是显解，也就是从庄子文字的言表求其显义。而向秀能够一反旧说，在言意之表，求其隐义勺所谓得意忘言，这是出乎一般研究者意料之外的。向秀认为文字的表面意义大家都知道，至于隐义，则一般人未必了解。所以说：
　　寄之于显迹，为常人所乐道、而忘显迹而求隐意，则为常人所不知。
　　他认为要了解庄子逍遥游的真意，非从隐意去体会不可。否则会曲解庄子的本意。庄子逍遥游篇注说：
　　夫庄子之大意，在乎逍遥游，放无为而自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归，而遗其所寄，不
　　足事事曲与生说，自不害其弘旨，皆可暑之耳。
　　要能够忘掉所寄托的显迹，才能够了解逍遥游真正的含意，他譬喻说：
　　夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，这种忘掉所寄于庙堂的显迹，去了解心在山林的隐慧，世人是不会理解的，这是他引为自豪的。所以接著说：“世岂识之哉。”他在逍遥篇宋人资章甫而适诸“越”段注说：
　　天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故嘎然丧之，而游心于绝
　　冥之境，虽寄坐万物之上，而未尝不逍遥也。
　　尧作了国君，日理万机，按理说应该是案犊劳形，不胜烦恼。但他认为这些都是显迹，看得见的，其实尧已经是“游心于绝冥之境”。虽然是坐在庙堂之上，而其心未尝不逍遥，这就是所谓“隐解”。他认为现实的尧如能通过“冥”的过程，就可以达到逍遥的境域。
　　这种解释，在现实的观点说，是很奇异的，不容易为一般人所接受，他自己也知道，所以又说：
　　夫尧实冥矣，其迹则尧也，自迹观冥，内外异域，未足怪也。世徒见尧之为尧，岂视其冥哉。他怪世人不知道“冥”的境界，只知道尧为君的辛劳，不知尧进入绝“冥”境界的逍遥。这大概就是他所谓“妙析奇致，大畅玄风。”这是一种出人慧表前所未有的解释，据说也有很多人很满意他这种解说，受到大家的称赞。晋书记载当时人读了都能“超然心悟，莫不自足一时。”这种隐解，受到当时学者的欢迎，当然也有他的道理和时代背景存在。
　　如果有人要问“冥”是什么?简单地说：是直觉的心悟，不可言说的，与禅宗磨砖为镜，坐禅成佛的故事很相似。
　　根据这个隐解，向秀是认为宇宙间任何物体，无论大小，只要遗性，都可以逍遥的。逍遥游注说：
　　夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其闾哉。所以“大鹏飞九万里高空”，当然逍遥，“斥鹞枪榆枋时则不至而控于地”，也是逍遥。大鹏飞高空徙于南冥是大鹏的逍遥，斥鹃飞小树是斥鷃的逍遥，所谓：
　　苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣，故小大虽殊，逍遥一也。
　　这种逍遥游的注解，在当时支配了学术界以及思想界。魏晋的思想很受其影响。也可以说，这种见解，很迎合当时”般人的心意。因为魏晋人士，都是一边作官，一边清谈的人物，所谓“吏非吏，隐非隐。”向秀自己就是这样的人物，他在思旧赋中曾说：“过旧苞之穷庐，心徘徊而踌躇”。
　　向秀的遗遥游注，也就在“心徘徊而踌躇”的情形下借逍遥游注来解决他内心的矛盾。这种情势，一直到了支遁出来，才有了改变。
　　支遁，字道林，本姓关氏：陈留人，或云河东树虑人，幼有神理，聪明秀彻，是兼修内外典的一个高僧，高僧传支遁传说他“初至京师，太原王蒙甚重之，曰：“造微之功，不减辅嗣。””辅嗣就是王弼。王弼在正始时代，是贵无派的代表者，也是玄学的领导人物。支遁言谈理论，不下王弼；，可见他对玄学造诣之深。正当学术界对庄子逍遥游的解释，不能拔理于向郭之外的时候，据世说新语记载：有一天支遁在白马寺中与冯太常共语，因及逍遥，支遁居然能“标新理于二家之表，立异义于家贤之外，皆是诸名贤寻味之所不得。”又说：
　　支语王（逸少）曰“君未可去，贫道与君小语，因论庄子逍遥游，支作数千言，才藻新奇，花烂映发，王辽披襟解带，留连不能已。可见支遁的逍遥游义很受当时人士的赞赏。
　　那么，支遁对逍遥的解释是什么，为什么能够与向郭注分庭抗礼呢?这在世说新语文学类注里可以透露一点消息。支遁对逍遥游的注解是这样的。
　　夫逍遥游者，明至人之心也，庄生建言大道，而寄指鹏鸣鹞
　　鹏以营生之路旷，故失适于体外，鸣以在近而笑远，有矜伐
　　于内心。至人乘天正而高兴，游无穷于放湏，物物而不物于
　　物，则遥然不我得，玄感不为，不鷃而速，则逍然靡不适，
　　此所以为逍遥也。
　　从这段话，我们可以了解，支遁的逭遥游与向秀的逍遥游义有一点不同。
　　向秀的逍遥游注，以适性为逍遥，这是支遁所反对的，高僧传说：
　　遁常在白马寺佛刘系之等谈庄子逭遥游篇，云：各适性以为
　　逍遥，遁曰：不然，夫桀跖以残害为性，若适性为得者，彼
　　亦逭遥矣。
　　支遁反对向郭所注以适性为逍遥。这是基本原因，再其次，支遁
　　认为逍遥者。是物物而不物于物。而向秀以“圣人虽在庙堂之上
　　，然其心无异于山林之中”，是一种自我的解脱。所以他认为没
　　有“物物者”，而是“物自物”，所以说：“世人但见尧之迹，
　　但不知尧之冥。”
　　这种现象他称为“冥”，“冥”也就是“物自物”的过程。知北
　　游注一石：
　　明物物者无物，而物自物耳，物自物耳，故页也。“物物而不物于物”，与“物自物”，最终的境界可能是一样的，但就字面的意义来看是不同的。
　　逍遥游义之与佛学发生关系，当然不是向秀的隐解，而是支遁的逍遥游义，是般若学的即色义。
　　为什么支遁用即色义解释逍遥游，而能够受到当时士大夫学者的钦崇呢?大家都知道，当时的般若学，有六家七宗，归为三派，即本无派以道安为代表，心无派以支憨度（据陈寅恪说）为代表，即色派以支遁为代表，根据肇论不真空论批评各派的记录来看，而支遁最能集各派学说之长，肇论评本无宗说…
　　本无者，情尚于无，多触言以宾无，故非有，有即无，非无
　　，无亦无。寻夫立文之本旨者，直以非有非真有，非无，非
　　真无耳，何必非有非无此有，非无无彼无，此直为无之说，
　　岂谓顺通事实，即物之情哉!
　　从肇论批评的意见看来，本无这一派，是否定客观的存在，有说它不是真有，连无，也说不是真无。八是相对的无，不是绝对的无）因为道安否认外界客观存在，所以他主张：“执寂以御有，崇本以息末。 ” （安般法序，大正藏55卷）这里的“寂”和“本”，实际的意义都是无。认为“无在万化之前，空为象形之始。”所以只要“定心本无，异想本息。”这和当时魏晋玄学的贵无派，是有连系的。这种观念正与王弼同一形式，周易晷例明彖云：
　　夫家不能冶家，洽家者至寡也，夫动不能制动，制天下之动
　　者，贞夫一者也。……自统而寻之，虽物家则知可以执一
　　；御。由本而观之，义虽博，则知可以一名举也。
　　其次是心无派，根据肇论的批评是这样的：
　　心无者，无心于万物，万物未尝无，此得在于神静，失在于
　　物虚。
　　其慧为心无这一派，它王张心中不以万物的存在，但是外界万物仍旧是存在的，这种理论为处在于能够心神宁静，缺点在于不承认物是虚的。
　　心无这一派，它是心不趋附于万物，但认为外界客观是存在的。所以肇论批评它其失在于末达物虚。也可以说是不了解物质本来是虚无的。肇论疏云：
　　无心于万物，万物未尝无，谓经中言空者，伹于物上不起执
　　心，故言其空，然物是有，未曾无也。再其次是即色派，根据肇论的批评看来是这样的：
　　即色者，明色不自色，故虽色而非色也，夫言色者，但当色
　　即色，岂待色色而后为色哉，此直语色不自色，未领色之非
　　色也。支遁的意见，认为外界物质是空的，所以说“色即是空”，但物质的存在是事实的一个问题，又说“色复异空”。世说新语文学注引支遁说：
　　夫色之性也，不自有色，色不自有，虽色而空，故曰色即为
　　圣，色复异空。
　　根据这些资料看来，支遁的即色派，可以说是本无派，和心无派的综合。因为从“色不自有”的命题看来，否定物质客观的存在。所以说“色即是空”。但从“色复异空”的命题看来，是承认宇宙客观的物质是存在的。看起来好像是有矛盾的。但其实是一致的。根据肇论注说：“心不计色，色即为空，如果心计色，色即异空。”在形式上说，有与无是集于一身，就像向秀的逍遥游注说：“天下虽宗尧，而尧未尝有天下。”有天下的是尧，未尝有天下的也是尧。
　　那这样说，支遁即色义的逍遥游注，和向秀的逍遥游注，岂不是一样的吗?那也不是，在强式的逻辑说，可以说是相似的，但有其本质上的不同。向秀本质上是要儒道合，所以庄子注中，引易经、论语的文句很多”支遁的逍遥游义是以般若学的即色义来解释的，最显著的不同，向秀郭象是认为小大都可以逍遥。大鹏斥鷃都是可以逍遥。“大鹏无以自贵于小鸟，小鸟也无羡于天池。”所以认为物是自物的，没有物物者，而支遁则认小大都不能逍遥，大鹏高飞九万里高空，固可逍遥，但仍须六月的大风。蓬蒿之间，此亦飞之至也。”可以逍遥，但仍受有限制，换句话说，大鹏受时间的限制，尺鷃鷃?躇躇?尺鷃自以为“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔斥鹨则受空间的限制，只有至人无己，才可以“乘天地之正，御六气之辩”，才是真正的逭遥。因此，在文句的解释上，逍遥游篇中，“海运”及“去以六月息者也”。向郭注：海运谓大鹏在海中运转。又说：“夫大鹏一去半年，至天池而息。”适性逭遥的意思，但支遁的意思，“鹏以营生之路旷，故失性于体外。”不能逍遥，所以凡是以佛学解释庄子的，“去以六月息者也”的“息”字，不解释为休息，而解释为风，像宋林希逸庄子口义：
　　海运者，海动也，今海濒之俚歌，犹有六月海动之语，海动必有大风，其水涌沸自海底而起，声闻数里，言必有此大风，而后可以南徙也。庄子内篇注也说“海运”谓“海气运动”，“息”谓“即风也”，六月即夏之四月。谓盛阳开发，风始大而有力，乃能鼓其力。”（释德清说）
　　药地炮庄虽然对于这两句用易经象数来解释，但其逍遥之意仍引支遁之“物物不物于物，则遥然不我得，玄感不疾而速。则逍然靡不适，此所以为逍遥也。”
　　总而言之，郡可以看出支遁以即色义解释庄子逭遥游的影响之大。
　　第四届国际佛教教育研讨会论文
　　摘自《内明》第150期