从四料简谈无生话

从四料简谈无生话
　　唐朝有位庞蕴居士，全家四口都圆证大道，是禅门中的祖师大德。他有一首偈：【有男不婚，有女不嫁，大家团圆，共说无生话】。后来又有一位无为居士，姓杨名杰，尝参前辈，在宗门里有真实的悟处。他也作了一首偈与庞蕴唱和：【男大当婚，女大当嫁，讨甚闲工夫？更说无生话！】。当时有位海印信禅师，也是禅门大德。他听了这两首偈，觉得不平，也有话要说，于是也作了一首偈：【我无男婚亦无女嫁，悃来便打眠，管它无生话！】。可是到了宋朝，有位妙喜禅师，见了这三首偈后，当时写信开示一位罗快然居士，说前两位居士都著了相，各自分疆划界、心中有所执著。道我有“知”，不是著「空”，便是著了“有”相。
　　我们对于这则公案，应该如何去悟、去理解？庞蕴所说的第一首偈：【有男不婚，有女不嫁，大家团圆，共说无生】。这一句说明了，当彻悟无生的道理，即知道一切法不生也不灭，一切相无非是众生迷时产生的妄想、分别与执著而已。既无生死，何须还要结婚生子，因此也可了脱养儿育女及传宗接代的烦恼。只需当下顿悟，即可一念超越生死，入如来宝地。但是无为居士的偈【男大当婚，女大当嫁，讨甚闲工夫，更说无生话！】。这首偈的意思很明白：就是认为人生在世，本来就是男大当婚，女大当嫁的事。结婚生子，养儿育女，繁衍子孙，那是天经地义的事，乃人伦不变的真理！何来那么多枝枝节节的问题，还从男女婚嫁的事扯到无生的问题上去。岂不是自找麻烦、无事生非吗！
　　然而宋妙喜禅师却认为他们俩都著了【空、有】两边的相，认为他们二人分疆划界心中有了执著。若以为心中不著佛相即有证悟；这个不著佛相，还是有所著，“著”了一个“不著佛相”。所以开眼闭眼都不免著了相。开眼则著「有”，著了共说【无生】话，里面有个无生；闭眼则著「空”，著了一个“无”无生。若不开、不闭，还是落了海印信禅师的【非有、非无】的圈圈里头，故而不易理解。对于这则公案，如果说【非空、非有】，亦即不著空、也不著有，仍然离不开【亦有、亦无】，还是掉进了【亦有、亦无】的泥淖之中不能出来。
　　佛法说的是要离一切相；离一切相即一切法。换句话说，要离四句：有一句；无一句；亦有、亦无一句；非有、非无一句；即禅宗所谓的【四句离则百非绝】。离相则无过，即能见到诸法实相的真谛。学佛真难懂，想要确实理解佛法都不容易，更何况修证，故经曰：【佛法无人说，虽智莫能解】。古德说：【不可以知知，不可以识识，是即是，不是即不是。既是（即悟了道），则无纤尘之不是（即能见诸法实相）；既不是（若不能悟道），则无纤尘之是（则所见所闻都是妄言、妄见）】。换句话说，觉悟的人，则随拈一法无不是法，即便吃饭、睡觉、举手投足都与道相应，否则纵然每天诵经、念佛，还是著相修行；所作所为与道业无关，只是修修人天之福而已。
　　那么，我们对于“男婚女嫁”的事，应如何看待呢？有大德却有新的体悟：【有男亦婚，有女亦嫁，子子孙孙，是说话无生】。你以为如何？我们须体认，【无为】并不是不要做事；不做事即著了空相。而是做了之后，不往心里去，不要在乎事情处理结果的好坏，要放下它的成败得失。有利于大众的事都可以做，而且要认真地做。而所谓的【无生】，即生生不息的意思。若能如此理解无生，则男大当婚，女大当嫁；结婚生子，子子孙孙，绵延不息，就是无生。无生不是死了不动，而是在六道之中生生不息，虽头出头没，而不见有生；若能生而无生，自在无碍，泛如来清净寂灭之海，游戏三昧而不厌，能在世间教化一切有缘，那才是真正的不生不灭，契入了无生的真谛，可说是乘愿再来的佛菩萨。