理论、实践，如鸟之两翼

理论、实践，如鸟之两翼
　　朱纪忠
　　香港某佛教学者在一篇探讨原始佛教“无我”观念的文章中指出，“无我”应代以“非我”来解释（即五蕴非我之义）：如果全然没有主体性的存在，就会产生“谁修持?谁解脱?谁轮回?”等问题。他认为“无我”应放在实践层面看，所以“无我”并非没“我”，而是透过层层“非我”的行持净化，证得一个“真我”。文章中并指出，应厘清对“无我”观念的认知，才不容易在修持时产生混淆。
　　这真是典型的“学者之见”。学术性的研究探讨就像这样：永远在“主观—客体”二元对待的架构下循环不已，然而主、客永远在无限趋近中，而两者终究是分离的。所谓“真我”不过是另一种形式的客体罢了。依笔者看法，这位学者已经“捞过界”了。笔者并非反对“无我”的学术性采讨，而是吾人在探究时应避免太大的“跳跃”。从无我、非我乃至真我，文章当中有太多这位学者一厢情愿的看法，其次亦可证知该学者修持经验之不足。
　　“无我”只是一个标签，若是望文生义把“无”看成“没有一，就会成为断灭论者。同样，“非我”也只是标签，以便于说明修持的方法。所以“无我”、“非我”根本就不宜放在同一范畴讨论。其实，理论、实践之间有著无法逾越的无形鸿沟—理论探讨只能趋近实际修行，绝不可能取而代之。这位学者认为，“应厘清对“无我’观念的认知，才不容易在修持时产生混淆。”其实刚好相反：若不透过实际戒、定、慧的修持，永远不可能“厘清”对无我的认知!
　　理论、修持之间的混沌不明，很像近代物理量子力学中“粒子”、“波”的吊诡状态。很难想像一种既是波、又像粒子的东西，然而确是如此—端视当时观察者的角度而定。量子现象说明了波、粒子之间存在一道鸿沟，仿佛是上帝在警告著人类：这是你们科学的极限；此路不通，请君回头。因此，修行理论必须和实际修持兼而行之，才能形成一个正向的循环，否则就像两条平行线般没有交集。
　　在中国大乘佛教里，理论瑰丽庞杂的，莫过于华严宗与天台宗。然而古来祖师说理之余，其禅修、内证均有可观之处。华严宗初祖杜顺和尚曾隐居终南山，专心禅观，其后著书立说，弘扬华严思想。杜顺和尚生前奇迹颇多，常为人除害，行善造福，时有所闻。二祖智俨和尚，其师承杜顺，修习“法界观”，经由禅默思惟，终得豁尔贯通。此外唐代专弘华严的李通玄，曾端居宴默十年，且有三年时间每日唯吃枣十颗，被称为“枣柏大士”，享高寿九十六。至于天台宗祖师智者大师则尝于诵读《法华经》时悟入三昧，亲见灵山一会俨然未散。
　　以上略举数端，只是为了说明古来祖师大德除了善于说理之外，抄已禅修未曾或忘。这般举例并不是要证明祖师们的行持、言论已然圆满，而只在传达一个观念：祖师示现，无非“依禅出教”：如果光只标举理论，想要藉以厘清实际修行所可能产生的状况，诚属缘木求鱼。例如禅案典籍当中有许多吊诡语、倒转语，几全是祖师亲证亲知的心境，若只是望文生义，就会产生像当年学者胡适解禅一股，令人啼笑皆非。
　　总之，欲期佛法能够源远流长，实践层面应该持续落实。目前有各式各样的成长团体与潜能开发课程，其中的诸多理念和操作方法，与佛法有不少相通之处。然而这些团体、课程由于易懂易行。受到现代人普偏的欢迎。我们耽心传统佛法若不再来一次“创造性诠释”的再出发，恐有被取代的可能!或者只是变成了“学者之言”。关于这点，应该是未来芸芸佛子的重大课题吧。
　　摘自《中国佛教》第40卷第8期