略论禅宗佛学的理论基础——真如缘起论

略论禅宗佛学的理论基础——真如缘起论
　　许抗生
　　相传禅宗南宗有所谓“东土五祖”之说，其初祖是菩提达摩，之后有慧可、僧璨、道信、弘忍和慧能。其实真正的创宗人是慧能。以慧能为代表的禅宗，其基本思想是佛性说和顿悟说，其佛学的理论基础则是真如(真性、真心或本心)缘起论和般若空观学说。禅宗是融合了东晋刘宋之际道生的涅檠佛性说，般若空宗的无相说和《大乘起信论》的真如缘起说等佛学思想的产物。
　　关于初祖菩提达摩，《续高僧传》称他是“南天竺婆罗门种”，之后来华弘教，“藉教悟宗，深信含生同一真性，客尘障故，令舍伪归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，不随他教，与道冥符，寂然无为，名理人也”。所谓“深信含生同一真性”，即是主张众生皆有佛性说。所谓“理人”的方法，即是“凝住壁观”，“坚住不移”的传统禅定的功夫。显然菩提达摩的禅学，仍然是印度传统的禅学，并不是慧能所开创的禅宗。之后的慧可，“年登四十，遇天竺沙门菩提达摩游化嵩洛，可一见悦之，奉以为师”，但在佛教思想上，慧可并没有更多的建树。至于僧璨，《续高僧传》并无记载，不知为何许人也。道信则是弘忍的老师。关于五祖弘忍，《续高僧传》称：“释弘忍，姓周，氏，家寓淮左浔阳，一云黄梅人也。”弘忍7岁，随道信出家，“信知其可教，悉以其道授之”。但道信授其何道已不可知。而弘忍所弘扬的佛道号称为“东山法门”。相传弘忍著有《最上乘论》一文。其论文中说：“身心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。”又说：“《十地经》云，众生身中有金刚佛性，犹如日轮体明圆满广大无边，只为五阴黑云之所覆……一切众生清净之心，亦复如是，只为攀缘、妄念、烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。”这一金刚佛性，就是众生本来清净之心，也即是真如。所以《最上乘论》中说：“‘如’无有生，‘如’无有灭。‘如’者，真如佛性，自性清净。”可见，弘忍的佛学明显的是真如佛性说。之后，这一思想在其弟子慧能的思想中又得到了进一步的发挥。因此当代佛学家吕激先生说：“《最上乘论》所讲的内容，还是以一乘为宗。它所指的一乘，就是一心，这与《起信论》所讲的一心就是摩诃衍的说法是一致的。它还主张要守自心，心即心真如门，是一切法所由产生的根本。”按照吕先生的说法，《最上乘论》已经接受了《大乘起信论》真如缘起说的影响。
　　弘忍有两位著名的弟子神秀和慧能。他们分别开创了禅宗的南北两宗。神秀是北宗的主要代表，慧能则是南宗的首创人。在我国佛教史上，慧能的禅宗影响最大。因此人们一说到禅宗，就皆以慧能为代表。然而不论慧能还是神秀，他们的佛学皆是发挥了他们的老师的真如缘起说。
　　慧能，姓卢氏，南海新会人。生于贞观十二年(638)，卒于玄宗先天二年(713)，年76。本贯范阳，武德中其父流贬作新州百姓。慧能幼少，父又早亡，老母弧遗，艰辛贫乏，慧能只得以卖柴为业。后24岁时辞别老母，前往黄梅冯墓山，礼拜弘忍和尚。相传慧能以得法偈取胜神秀，深得弘忍器重，并密传衣法令嗣祖位。之后，慧能南归隐遁16年。至仪凤元年(676)正月八日，会印宗法师诘论玄奥，是月十五日，普会四众，为师剃发。二月八日，又集诸名德，授其足戒。自此以后，慧能在岭南大弘禅宗，成了禅宗的实际创始人。他建立了一套比较完整的禅宗理论，奠定了一代禅宗的思想，成了中国佛学史上的一位划时代的人物。他的思想主要保存在《坛经》一书之中。
　　慧能的佛学思想主要是识心见性成佛说。正如慧能所说：“悟人顿修，自识本心，自见本性。”又说：“故知不悟即是佛是众生，一念若悟，即众生是佛。故知一切法，尽在自身中，何不从于自性顿现真如本性。”这就是说，慧能的佛学思想主要有这样两点：佛性论(即真如本性论)和顿悟论(顿悟真如佛性论)。就这两点而言，其思想是与晋宋之际的道生所主张的涅檠佛性说一脉相承的。道生即主张众生皆有佛性和顿悟成佛的思想。而道生的佛性论并没有建立在《大乘起信论》的真如缘起说基础之上，而慧能的佛性说恰是建立在《大乘起信论》的真如缘起说之上的。
　　慧能把真如佛性亦称作为人的本性或本心，如慧能说：“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意。”这个本心或本性，也就是众生所本有的自性清净心，即所谓“人性本净”。因此说，“人即有南北，佛性即无南北”。人虽有南方北方之差别，而“佛性有何差别”?这即是说，人人皆有佛性，人人皆能成佛的。然而为什么人们又不能觉悟自己的本性而成佛道呢?这是因为自性虽常清净，犹如“日月常明”，但“为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰”一样，所以也就不能觉悟了。这个云雾就是自己的妄念，因此慧能说：“世人性净，犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。”自性不能明在于“外著境”的妄念。因此，只要不著外境，不起妄念，即可明心见性顿悟成佛。但不著外境，不起妄念，并不是说人的头脑中什么“念”也没有，如同木石“百物不思”。这样的人也就成为死人了。“真如是念之体，念之真如之用”。既然“念”之真如的作用，有体即有用，只要有真如就有真如的作用，念是自性所起，因此“念”是不可能断除的，万法即在性中。所以慧能说：“心量广大，犹如虚空。……虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。”在这里，慧能讲的性含万法或性生万法，显然是讲的心生灭门，而本性真如即是讲的心真如门，很明显这一思想是来源于《大乘起信论》的“一心二门”思想的。既然人皆有念，然而又要做到不为念所缚，不使云雾覆盖本性，为此慧能提出了无念、无相、无住的思想。这“三无”思想的中心是无相说，只有懂得了无相说才能理解无念与无住的思想。慧能的无相说，则来自于大乘般若空宗的思想，般若空宗主张性空幻有，把一切相都当作是幻相、虚妄相。正如《坛经》中引《金刚般若经》所说：“凡所有相，皆是虚妄。”所以慧能在得法偈中说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处有尘埃。”这一偈文的思想很可能就是受了大乘般若空宗无相思想影响的结果。因此慧能在《无相颂》中说：“菩提本清净，起心即是妄。”真如本性本来清净空寂，念心所起即是妄相，因此修行的人就不应执著于妄相而生烦恼，所以说要以“无相为体”、“无住为本”。自性起念，念起即有相，但只是妄相，不应执著，所以说：“无相者，于相而离相。”同理，无住者，即是念念不住，“念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚。于一切上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本”。懂得了无相无住的道理，我们也就懂得了无念的思想。何谓无念?“无念者，于念而不念”，“于一切境上不染，名为无念。”因此，“无念”并不是说要一念不起，一法不生，而是“无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处；常净自性，使六识从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”用通俗的话来说，无念即是念过即过，随任自然，来去自由，一切皆能放得下。这就是达到了所谓自在解脱的境地，没有任何的烦恼。
　　综上可见，慧能的无念、无相、无住的思想，完全是建立在真如缘起论和般若空宗的无相说思想基础之上的。慧能的禅宗思想，与天台宗、华严宗有一个共同的特点，都是建立在《大乘起信论》的真如缘起说基础之上的，皆是属于大乘有宗的范围，同时它也与天台宗相似都受到了大乘空宗的影响。
　　慧能去世之后，直接继承慧能佛学的是菏泽神会。神会(668—760)，俗姓高，湖北襄阳人。幼年研习儒道，后辞亲投本府国昌寺出家，并师事过神秀。大约在708年，他又南下韶州，追随慧能，直至慧能去世。神会是位有功于南宗的人。原来慧能的思想仅只流行于岭南一带，北方、两京之间“皆宗神秀”禅法。神会大约于开元十八年出岭南，北上至洛阳，宣扬慧能思想，此后又至滑台(今河南滑县东)大云寺，与北方神秀系禅师展开邪正、是非之争，指责神秀禅法“传承是傍，法门是渐”，从而大畅南宗顿教，“南北两宗，始判焉”。之后发生安史之乱，神会为郭子仪筹军饷，对郭子仪收复两京，“颇有力焉”，因此深为朝廷所重。“肃宗皇帝诏人内供养”，并为他造禅宇于菏泽寺中，“会之敷演显发能祖之宗风，使秀之门寂寞矣”。在南北宗之争中，神会取得了巨大的胜利。
　　总的说来，神会的思想主要是继承慧能的思想。他的著作主要有《菩提达摩南宗定是非论》、《南阳和尚顿教解脱禅门直了性坛语》残卷、《顿悟无生般若颂》和刘澄辑的《南阳和尚问答杂微义》。这些著作已为胡适和日人铃木大拙辑印成《神会和尚遗集》和《神会和尚语录》。
　　神会也与慧能一样，其禅法的中心思想是佛性说，佛性即是真如，即是人的本心。《荷泽神会禅师语录》中说：“真如之性，即是本心。”而本心与佛心本无差别，“众生心即是佛心，佛心即是众生心”，众生与佛的差别只在于丁悟与不了悟本性而已。“最上乘”者，但见本自性空寂，“如不觉本性则起妄念”，“只犹心起故，遂有生灭”。这样的心就是生灭之心，“我闻心生即种种法生，心灭即种种法灭者，一切由己妄，己即凡”。在这里，本心(真如之心)和生灭心(妄心)的说法，也与慧能的思想一样，皆是本之于《大乘起信论》的一心二门(心真如门和心生灭门)观的。
　　在佛性问题上，神会还提出了“本有今无’’之说。“问：‘既言本有佛性，何故复言今无佛性?’答：‘今言无佛性者，为被烦恼盖覆不见，所以言无’。”*这一讲法其实亦与慧能所说“妄念浮云盖覆，自性不能明”的思想一样，并不是说真无佛性，佛性是人人皆有的(只有迷悟不同)。不过“众生虽有真如之性，亦如大摩尼之宝，虽含光性，若无人磨冶，终不明净，差别之相，亦复如是”。
　　神会的修行方法亦主“无念为宗”，所谓无念者也即是不住念、不住心。“云何无念?所谓不念有无，不念善恶，不念有边际无边际，……不念菩提，不以菩提为念，不念涅檠，不以涅檠为念，是为无念。”无念就是不取相，即不以有无、善恶、有边无边、菩提涅架等等一切相为念，因此无念也即是无住心，“不住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。这样无念无住也就得到了解脱。当然无念并不是什么念都没有，“念者唯念真如”，“所言念者，是真如之用；真如者，即是念之体”，因此无念者，“虽有见闻觉知，而常空寂”，也就不会像云雾那样覆盖真如。由此神会反对禅宗北宗所倡导的“凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内澄”的坐禅功夫，认为这种传统的坐禅法是”障菩提”的，应该在一切时中“见无念，不见身相，名为正定。不见心相，名为正慧”，认为无念即是定慧功夫。这种对无念与定慧的解释，显然是直接来源于慧能的，慧能讲“无念者于念而不念”，“念念而不住”，坐禅就是“外离相曰禅，内不乱曰定”，因此“坐禅元不著心，亦不著净”。在这里神会的思想基本上是与慧能一致的。
　　神会系禅宗应该说是慧能南宗的正传，神会禅宗曾经在北方活跃过一段时间，但后来就逐渐消失了。而南宗的另外两支，即南岳与青原两系，却在南方得到了发展，并演化出了五派(沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗)，但派别虽多，其思想基本上都没有离开慧能所开创的南宗顿教的真如缘起论。
　　至于以神秀为代表的禅宗北宗的思想，虽说他与南宗顿教不同，主张渐修，但其佛学的理论基础，仍然是《大乘起信论》的真如学说。
　　神秀，本姓李，陈留尉氏(今属河南省开封市东北)人。相传他活了一百余岁，卒于706年。神秀“少为诸生”，博览儒道和三乘经论，直至50岁时才师事弘忍禅师，出家习禅，“服勤六年，不拾昼夜”。为此弘忍赞叹说：“东山之法，尽在秀矣”。之后、离别其师，“退藏于密”，仪凤中始住玉泉寺，弘扬禅法。当时神秀的弟子甚众，影响很大，深为武则天所器重，召至京师，“遂推为两京法主，三帝国师”。由此可见，神秀在北方的影响，远比其同学慧能在南方的影响要大得多。神秀的佛学思想，亦主真如缘起说。正如张说在《唐玉泉寺大通禅师碑》的《碑文》中所说，神秀的佛学主张是“尽捐妄识，湛见本心，住寂灭境，行为是处”。妄识覆盖本心，所以只有尽捐妄识，才能湛见本心。张说在《碑文》中又说：“立万法者，主乎心矣。……观心若幻，乃等真如。”妄心产生法，皆是幻相，本心乃是实相真如。因此神秀认为，要觉悟本心真如，就得捐去妄心妄念，并认为要做到这点，必须靠渐修的功夫。这个功夫就是坐禅的功夫，即是“专念以息想，极力以摄心。其人也，品均凡圣；其到也，行无前方。趣定之前，万缘尽闭，发慧之后，一切皆如”。很显然这是一种传统的坐禅方法，需要长时期的修行。在这里，张说所介绍的神秀思想，与《坛经》中相传的神秀偈文：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃”的思想，应当说是基本上相同的。
　　就其慧能与神秀的佛学思想，皆是真如缘起说而言，他们两人是“法即一宗”的，并没有根本的区别。但就其所倡导的修行路径与方法而言，则有南北两宗之不同(一主顿，一主渐；一主定慧等教，一主传统的坐禅法)，因此《坛经》中说：“世人尽言南能北秀，未知根本事由，且秀禅师，于南荆府当阳县玉泉寺住持修行，慧能大师，于韶州城东三十五里曹溪山住，法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以渐顿，法即一种。见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿。法无渐顿，人有利钝，故名渐顿。”《坛经》的这一南顿北渐、法则一宗的说法，看来是符合南北宗的实际的。
　　在南北两宗的纷争中，为了维护北宗的地位，北宗门人净觉(688—746)还撰写了《楞伽师资记》一文，想从传法系统上来论证北宗的正宗地位。他编造了一个传授《楞伽经》的系统：第一、刘宋朝的求那跋陋罗(因他译出《楞伽经》，故列为传法之首)；第二、菩提达摩；第三、惠可；第四、粲禅师；第五、道信；第六、弘忍(东山法门)；第七、神秀等人；第八、普寂等人。由此证明北宗神秀、普寂等人是禅宗的正传。
　　净觉在其《楞伽师资记》的序文中，还概括地介绍了北宗的佛教思想。《序》中说：“真如无相，知亦无知，无知之知，岂离知也；无相之相，岂离相也。人法皆如，说亦如也。如自无说，说则非如；如本无知，知非如矣。《起信论》云：‘心真如者，即是一法界总相法门体。所谓心性，不生不灭。一切法，唯因妄念，而有差别；若离心念，别无境界之相。是故一切法，从本己来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。’又真如自体相者，凡夫声闻缘觉菩萨诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，从本性自满足一切功德，自体有大智慧光明义，故自性清净心。”由此可见，北宗的真如本体说，很明显是来源于《大乘起信论》的“心真如门”思想的。北宗虽然曾经在北方尤其在两京地区盛极过一时，但后来因南宗的神会北上，“敷演显发能(慧能)祖之宗风，使秀(神秀)之门寂寞矣”。之后北宗的地位逐渐地为南宗所代替，南宗也就成为禅宗的代名词。
　　(原载《文化与传播》(第二辑)，1994年上海文化出版社)