谈十二因缘

谈十二因缘
　　周叔迦
　　佛教的大纲就是教、理、行、果四件事，有这一种教，解说一种真理，根据此理去修行，得到一种结果。现在研究哲学和一部分研究佛教的，只知谈理，却不知行和果，因为不知行和果，所以他说的理不能彻底、圆满、究竟。至于佛教所谈的理，是以行同果作基础，此理才能叫作真理。佛教谈真理有二种：一、俗谛，一、真谛。俗谛乃就世间立场说的，真谛是就超世间立场说的，在俗谛中，总说就是一个因果循环的定例。由因果循环的定列，申引成四谛，即苦、集、灭、道，苦是世间的果，集是世间的因；灭是出世间的果，道是出世间的因。换言之，苦、集即凡夫的困果，灭、道即圣人的因果。四谛再申引之，便是十二因缘。
　　这十二因缘有顺逆二种观法：
　　顺观即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六人，六人缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这便是苦、集二谛——凡夫的因果。
　　逆观即无明尽则行尽，行尽则识尽，识尽则名色尽，名色尽则六人尽，六人尽则触尽，触尽则受尽，受尽则爱尽，爱尽则取尽，取尽则有尽，有尽则生尽，生尽则老死尽。这便是灭、道二谛——圣人的因果。
　　顺观乃佛教就人的立场来解释人生宇宙的所以然，结论即如何能令无明尽，而得到出世的结果。
　　下释十二因缘：
　　一、“无明”，即迷惑，如人走路，忽尔迷失方向，这迷的发生是无有根源的，人类的无明也如此，故佛教叫他作“无始无明”。
　　人从有生以至将来，无时无处不是无明：醉生梦死是无明，无知识阶级求衣求食是无明，自命哲学家通达真理的，也是无明，不求胜解是无明，推求宇宙人生之所以然，也是无明。因为什么呢?因有“行”故。
　　二、“行”，即行为，又是心念相续之意，有无明，自然便有相续不断的心行，以及相续的造作。(曾有人谓：“人不应问天地的情形、生死的相状，以及人生的所以然。在这不容问不容答之中，若偏要问，偏要答，便是无明”。这种解释，可以说完全不懂佛教，起心去问，起心要答，那已是行为，如何能算无明?明，乃明白觉悟之意，那不问不答，不识不知，岂非更是无明?这错处便在不知无明住地的道理。)
　　三、“识”，即分别的功能，即情感的本源，即人与草木的区别。
　　四、“色名”，名即心性，色即物质。
　　五、“六人”，即眼、耳、鼻、舌、身、意，所谓色从眼人，声从耳人，香从鼻人，味从口人，触从身人，法从意人。
　　六、“触”，即见、闻、嗅、尝、觉、知。
　　七、“受”，即感觉，有三种：苦受，乐受，不苦不乐受。
　　八、“爱”，即希望，乐的希乐得，苦的希乐避，人所爱不同，故希望也不一样。(会有人谓：“触境起受，而自有不容已之家。”此语完全不懂十二因缘，若就“不容已”说，十二因缘全不容已，故佛经中释十二因缘，“此有则彼有，此生则彼生，”即是有“无明”便有不容已的“行”，有“行”便有不容已的“识”，以至于老死，都是不容已。但另一面言之，却无不容已，何故?因无明尽便行尽，行尽便识尽……假若一定不容已，岂不是无十二因缘尽，也无涅架么)。
　　九、“取”，即执着，即人生的一切的计较。
　　十、“有”，即行，即事业之意。又现实之意。
　　十一、“生”，即生活。
　　十二、“老死”，即命尽之意。
　　此十二因缘次第相生之理，有二种解释：一、就三世说，二、就一念说。
　　就三世说：由过去无明所生的行为，而生起现在的识、名色、六人、触、受，即过去的二种因，次第生出现在的五种果；现在的五种果，又生起爱、取、有三种因，而发生将来的生、死二种果。
　　无明是烦恼的根本，即过去的烦恼障，行是过去的业障，识以至受，是现在的报障，爱、取是今生对境起的烦恼障，有是今生的业障，老死是将来的报障。简单言之，就是由烦恼而造业，由业受报，报中又起烦恼，再造业，再受报，如此循环无尽。就一念说，一个人于一念中的感觉。概念能完全成立，便具足此十二因缘，由于无明，乃有变迁，在变迁中，即生分别，分别中便有身心内外，然后有六人、触、受，这是直觉，继续成立爱、取、有，成为概念，这一念心成立，即是生，一念心消减，即是死。
　　十二因缘是相生不绝的，所以欲了生脱死，必须十二因缘尽。但十二因缘如铁环，在任何机会上，能有断缝，环便破坏，故十二因缘，能断任何一支，其他则连带全断。
　　就基本言，应先断无明，但这是最难的事。就三障说，应先断烦恼，但在十二因缘上，乃两重三障循环的，所以要断十二因缘，最好的机会，便在这二重循环的中间，便是报障、烦恼障相续的中间。在今生的果报上，不起烦恼，换言之，即受而不爱，这便是超凡人圣的第一要谛。但断爱须尽，于事理皆不可有一毫的残留最为紧要。由此观之，可见“爱是不容已”乃是大错误，这错误的病根由于忍为但能明白凡夫的因果，顺着过凡夫的日子便是大彻悟，却不知求圣人的因果，不相信有超人的境界。宋儒学禅而不得其门，另立性理之学，其病也正在此，所谓愚而安愚而已。“人我执”“法我执”都是受而爱了，所以修学佛学要断二执，二执不除，任何所谈都是错的。
　　(载于民国二十五年一月北京佛教会月刊)