黄檗希运祖师《传心法要》直指

黄檗希运祖师《传心法要》直指
　　今天我们传禅宗的正脉法门，黄檗祖师的《传心法要》。为什么不是讲讲解，为什么传？因为禅宗的文字来自于觉性的海洋，他不是理解的境界，他必须通过我们的心地来领受，所以说和传大圆满是一样的。在禅的语言当中，也含有无量的加持力，能够使我们的心地开朗。
　　此法要是黄檗祖师的弟子裴休集结的，先是序文：
　　“有大禅师。法讳希运。住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙。西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字之印。”
　　这个法印就是实相印、就是大手印，他是独佩最上乘的佛法，离文字的法印。
　　“唯传一心。更无别法。”
　　他就传一心，没有另外的法。
　　“心体亦空。万缘俱寂。”
　　虽说唯传一心，但这个心的体也是空的，其实没有什么传给你，只是以心印心，让你也明白自己的心。所以说“万缘俱寂”啊，万缘都是寂灭的。
　　“如大日轮升虚空中。光明照耀。净无纤埃。”
　　就像太阳生在太虚空里面一样，太虚空是广大无边的，非常清澈虚朗，在太阳的照耀下，是那么光明、那么清净，一点尘埃都没有。这就是什么？这是我们的本性！这是形容本性。
　　“证之者无新旧、无浅深。”
　　证到这个本性的人，他没有新和旧的区别，不是说“噢，你证了很久了，我现在刚刚开始”，没有。也没有浅和深的说法，都是一个本体，没有浅和深。
　　“说之者不立义解。不立宗主。不开户牖。直下便是。运念即乖。”
　　“说之者”就是说这个禅法的人，他“不立义解”，不能建立道理的理解，如种咱语言、名相等，他不可以这样。他要直接显示他的体性让你明白。所以他也不立宗主，也就是不立祖师位：噢，我是这个宗的主人，这个法是我的，是我传下来的。这样就会有“我”、有“我的法”，所以不能立宗祖。
　　“不开户牖”，不开门户：噢，我的是什么派，你是什么派，我要一个什么门户；我修的永嘉禅，你修的是内观禅，他修的是心密禅等等，不可以立这样的门户。这样的门户对众生来讲会有落处，会产生执着。永嘉大师也没有说：我是永嘉禅。只是永嘉大师他体现了禅的智慧、禅的一种方便接引弟子而已，他并没有说：这个禅是我的，我叫永嘉禅。没有！
　　所以说“直下便是”，直下就是啊。“运念即乖”，运念就是作意思维，应用自己的思念、想念，要建立些什么，要执着个什么，一定要这样或那样，这是我、是我的法等等，这样就和禅相违背了，禅不是这样。禅是自然清澈、赤裸裸的，他是全体的本来面目的显现，就像虚空那样自然，就像太阳那样光辉，一点尘埃都没有，一点都没有，这才是禅。
　　“然后为本佛。”
　　这样之后的境界，就叫本来的佛。
　　“故其言简。其理直。其道峻。其行孤。”
　　所以说，他的语言非常简洁，直截了当。他的道理是直的，直接体现。这个道很高峻，他没有迂回，没有次第，他是直指人心、见性成佛的，所以说是高峻，直上孤峰顶，一啸震人间。在孤峰顶上，“其行孤”，行孤是不求伴侣，只有你这样，没有第二个你，没有第二个人和你相似相类。就是你所体悟的，是唯一的、独立的，这里没有和别人共同的经验、共同的修行方法、共同的境界。只有你是独立唯一的，你的修、对本性的体会，没有第二个人可以跟你比较，这叫“孤”。
　　“四方学徒望山而趋。睹相而悟。”
　　四方的学禅宗的人，争相朝着黄檗山，去求拜他。“睹相而悟”看到他，一见面就开悟了，看到他的眼神，看到他的动作，一句话就开悟了
　　“往来海众常千余人。”
　　常常来往都上千人，都在向他请教、传法。他只一句话、两句话他就能令人开悟了，就这么直截了当。可以看到黄檗祖师他的证悟很高，方便很巧妙。
　　“予会昌二年廉于钟陵。自山迎至州。憩龙兴寺。旦夕问道。大中二年廉于宛陵。复去礼迎至所部。安居开元寺。旦夕受法。”
　　于会昌二年（编者注：公元842年），弟子把师父从黄檗山上请到龙兴寺来，早晚问道。大中二年（编者注：公元848年）再把祖师请过来了，安居在开元寺，早晚受法。
　　“退而纪之。”
　　受法以后退下来，把它记录下来。
　　“十得一二。佩为心印。不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来。”
　　讲的话，十分当中只得了一二，能记下来的。做为心印，印证自己的心地。现在有录音机，当时没有，全凭记忆啊。当时没有传出去，现在年龄大了，恐怕这样入神的精义、非常精妙的文字、这个禅的精神，恐怕“不闻于未来”，未来的人因为没有办法见到黄檗祖师，就听不到这样殊胜的法句了。所以说，
　　“遂出之。授门下僧太舟法建。”
　　就拿出来了，授给黄檗祖师的门下僧太舟法建。
　　“归旧山之广唐寺。问长老法众。与往日常所亲闻。同异何如也。”
　　给他们看，你平时听到的和这个我所记录的是一样不一样啊？何如也？
　　“时唐大中十一年十月初八日序。”
　　以上是序文，唐代的大中年（编者注：公元857年）所作。
　　下面是正文
　　“师谓休曰。佛与一切众生。唯是一心。”
　　黄檗祖师对斐休说，诸佛与我们大家都是众生，无论佛还是众生，都只有一个心。
　　“更无别法。”
　　除此外再没有另外的法。这个心不是我们所谓的妄心，这个心是真如的心、法界的心，就是我们宇宙的精神、宇宙的能量，他是遍一切处的生命的能量。也可以这么讲，除了这个生命的能量以外，没有另外的存在。
　　“此心无始已来。不曾生不曾灭。不青不黄。无形无相。”
　　没有生，也没有灭。不是青也不是黄，没有形状，没有相貌。
　　“不属有无。不计新旧。非长非短。非大非小。”
　　他不属于有，也不属于无。不能说有旧的、有新的，也没有短不是大小。他永远是如此。
　　“超过一切限量名言、踪迹对待，当体便是，动念即乖，”
　　这句话是说，心超过了一切的限量、一切的名言，一切的踪迹。没有踪迹，你找不到他。所以永嘉大师《证道歌》开头讲：君不见。找不到、看不见的本来面目。但是“当体便是”，现在听法的能知能觉的体性就是他。“动念即乖”，但是想一想、起一个念头就不是了，就违背了。所以说，
　　“犹如虚空。无有边际。不可测度。”
　　不可以测量和度量、计度。
　　“唯此一心即是佛。”
　　这个是真佛。一般人理解的佛、佛像的佛、印度的历史上的佛、虚空中放光的佛，这些都是叫相，不是真佛，真正的佛就是这样，这个一心就是佛。
　　“佛与众生更无别异。”
　　佛与众生的体性没有差别。
　　“但是众生著相外求。”
　　着相在外面求佛、求境界。那么，
　　“求之转失。”
　　求，反而把自己本来的佛丢掉了，在外面找，在外面要饭吃，在外面讨一点钱，结果衣里的明珠反而失去了、忘记了。所以说“求之转失”。
　　“使佛觅佛。”
　　使用着佛又去找佛，骑着牛找牛一样。我们现在能使能做的这个本来就是佛。
　　“将心捉心，”
　　拿着自己的心去捉一个心，拿着真心去捉妄心，跟着妄心跑。
　　“穷劫尽形终不能得；”
　　穷劫数、尽形寿，终不能得到。
　　“不知息念忘虑。佛自现前。”
　　这就是禅宗或者《楞伽经》讲的“无门为法门”的道理，“佛以心为宗，无门为法门”。只要你把妄念歇下来，把自己的思虑歇下来，那么佛就现前了，本来就现前了。所以说，
　　“此心即是佛。佛即是众生；”
　　佛和众生没有区别。
　　“为众生时此心不减。为诸佛时此心不添”
　　做众生的时候，这个心没有减少。做佛时它也没有增加。
　　“乃至六度万行河沙功德。本自具足。不假修添”
　　本来就是具足的，不是修造来的。为什么要修六度？举个例子，一个人有悭贪、舍不得，那他本性的功德、大心量的功德打不开，恒常万有的功德开不了，这要通过布施来开。所有的修行方法都是借一个方法把你的本性打开，因为本性里面本来具有的，不是增加什么。所以说，
　　“遇缘即施。缘息即寂”
　　遇到缘就施，施就是施用。缘息下来就是归到空寂，归到空寂不动当中。有缘来了，就回应，就起用，这就是本性的作用。本性有两大方面，一个是空寂不动体，一个是缘起朗照的妙用，这两方面又是一体的，这个一体就是常寂光，就是实相、实相佛。
　　“若不决定信此是佛。而欲著相修行以求功用。”
　　如果不能肯定地信这个就是佛，而想通过著相的修行，我打多少坐，念多少咒，拜多少佛，我修到什么什么境界才是佛，那这些都是“以求功用”。
　　“皆是妄想。与道相乖。”
　　以着相的修行求成佛，都是妄想，和道是相违背的。
　　“此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，”
　　这就是相、体相，就是本性的相貌。我们的本性明净就像虚空一样。
　　“无一点相貌，”
　　大家千万注意，它是没有一点具体形式的。你要看也看不见，抓也抓不到，但是自己能够证知、明朗，明白这个净明体就是他，就是本来面目。但是，
　　“举心动念，即乖法体，”
　　你起一个心、动一个念头，又违背了，又覆盖了它。
　　“即为著相，”
　　这样叫著相。有的人认为著相是执著了外面的东西，其实外面的东西和你是不相干的。著相是因外相而起心动念，内心里产生了种种概念、认识，而生起了种种情感，就是著相，就违背了本性，覆盖了它。
　　“无始已来无著相佛。”
　　我们常会说“佛相庄严”，那是因应众生需要的示现，也是本具的功德之一。本性能够示现佛的庄严，也能示现菩萨相，也能示现鬼相，示现动物相，动物里也是佛菩萨的化现。众生需要什么，他就示现什么，本性中都能够示现。所以说没有著相的佛。
　　“修六度万行欲求成佛。即是次第。无始已来无次第佛。”
　　想通过修行六度万行一步步地成佛，这佛便有了次弟了。无始以来没有次第的佛，哪里有次第的佛？是没有的，是没有这样的佛的！但是有的人要问：藏教有藏教的佛，通教有通教的佛，是怎么一回事？假名、假位、假法、假列，是应众生需要而建立的方便，不是真佛。真佛连名字都没有，连相也没有，哪里有次第的佛呢？
　　“但悟一心。更无少法可得。此即真佛。”
　　只要悟到一心，这个圆明自信之心，没有一点法可从外面得到，就是真佛。
　　“佛与众生一心无异，”
　　证到以后他才知道，我和众生的心体是没有差异的，所以是真平等，是真不二，是真究竟、真圆明，因为没有区别啊。如果有人说：我是开悟的，你们还不行，我加持你，我比你高。那他不是佛，没有真正证到一心不二，还有个高低之心、人我之心，有个对比之心。那还不是！
　　所以说，看一个人真正证到本性没有，就看他的心的起用处，是不是真的平等，真的清净，真的不二，真的虚朗。如果他的口气当中：哎，我比你学佛时间长，我比你功德大，我比你功夫殊胜，我怎么怎么样。那这个人不是开悟的人，绝对不是开悟的人。开悟的人连他自己都找不到，哪有东西去比较？他是直心直用，他在显现众生当中绝对是不取二相的。人相我相、能相所相、净相染相，他是绝对不取的，如果有取，就是对本性的覆盖、迷惑。所以这里说佛与众生一心无异。
　　“犹如虚空无杂无坏，”
　　就像虚空一样，没有杂乱，虚空就是虚空，没有破坏，也破坏不了。
　　“如大日轮照四天下。日升之时明遍天下。虚空不曾明。日没之时暗遍天下。虚空不曾暗。”
　　形容得太好了！ 日出了虚空没有因为太阳而变得光明，虚空还是不动，还是那样清朗，它没有这样变化。日落了虚空也没有变得黑暗，虚空还是虚空。
　　“明暗之境自相陵夺。”
　　虚空是不动体呀，它本没有明暗之相。一下子明，一下子暗，这只是境界。这里大家要注意了，所有的对立只是境界，不是本性。什么光明了、黑暗了，我舒服了、不舒服了等，它们只是境界。作受用境可以，但不能住在上面。它不是本性，本性不住在上面，但是可以受用它，可以体现它。虚空中有日月星辰，有万物，都可以体现出来。但虚空不动，虚空是不动的，虚空是不用修的，只是把乌云去掉，虚空就出来了，显现了。显现了的虚空有没有多出来呀？没有多，也不会多。
　　“虚空之性廓然不变。佛及众生心亦如此。”
　　廓然，辽阔，一点也不会变化。佛和众生的心也是这样。
　　“若观佛作清净光明解脱之相。观众生作垢浊暗昧生死之相。”
　　如果一个人他看佛：噢，佛是这么清净光明，这是解脱之相呀。之后又看众生：哎呀，你们怎么那么污垢，五浊恶世又暗又昧。你们太差了，这是生死之相。
　　“作此解者。历河沙劫终不得菩提。为著相故。”
　　作这样的理解，这样的观想的人，黄檗祖师说，哪怕你经历恒河沙劫，也终不得菩提！得不到的。因为他作了二相：佛的清净庄严，众生的丑陋染污。不能立二见，真正开悟的人不会有这二见的。他和大家在一起不会高高在上，不会随便呵斥你，他对自己的徒弟、弟子也是很亲切、很平等，不会带出一点傲气来：咦，你们太差了，你们要好好修，要怎么怎么样。他不会这样的！如果这样的话，他有可能就是魔，或者修偏了、外道，这样的人不会是真正的善知识。因为著相了，著了清净、染污相，著了佛、众生相，分作了两边。
　　“唯此一心。更无微尘许法可得。即心是佛。”
　　要知道，法界只有一心，一心里没有一点点微尘许法可以得到、能够得到。心本来就是佛呀。
　　“如今学道人。不悟此心体。便于心上生心。向外求佛。”
　　现在学道的人，多不明白这个，从心上又生了分别心，又生了取舍心，向心外面求佛。
　　“著相修行。皆是恶法。非菩提道。”
　　这样的著相修行，都是恶法。这是祖师从禅宗的角度来讲的，对净土说来，这些是方便，引导进入佛道的方便，解脱的方便。禅宗为断学人执著，把种种著相修行、起心动念、取佛取众生的都归为恶法，不是菩提之道。
　　“供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。何故。无心者。无一切心也。”
　　啊，就这句话，不如供养一个无心道人！为什么，他无一切是非、无一切能所心，下面继续解释。
　　“如如之体。内如木石不动不摇。外如虚空不塞不碍。”
　　体如、用如，这样的体性，内，好像木头石头一样，这只是形容，不是真的有个木头石头。只是说心不动不摇，不起心，不动仿，不比较。外象虚空一样，没有东西能阻塞它，没有什么能障碍它的东西。这是内外的体相。
　　“无能所。无方所。无相貌。无得失。”
　　这下面讲无了，没有能所。没有方位，没有外相，没有得失。
　　“趋者不敢入此法，”
　　很多求道的人，不敢入到这个法里面。他怕什么？怕落空、怕无所得：哪里是我的归宿，以后怎么办？他怕到了这里就没有了。其实，这个没有就是道，真的是没有。一个人能够体悟到真的没有我、没有法、没有境界，但体性又是如此的真实存在。他就像虚空、像太阳，里面具备一切法。可是很多人来到这里就是不敢进去，进去怕落空，一切都没有了，名利没有了，欲望没有了，生死没有，佛也没有了。他就害怕了，不敢入。
　　“恐落空无栖泊处，”
　　怕没有栖泊的地方，船没有岸边可以靠，没有一个地方可以拉住自己：我掉到哪里去都不知道。
　　“故望崖而退，”
　　望着山崖就退缩了。山崖的尽头，下面是百丈悬崖，我到哪里去呀？怕这个。其实，悬崖撒手是最好的、最彻底的。悬崖撒手、一放放到底！什么都没有，这个时候正是什么都有。大死之后大活，这叫彻底了悟啊！禅宗到这里叫了手的汉，活泼泼的，自在的很。从此以后，生死自由，活泼自在，绝对没有依赖的东西。这个时候，妙用无边，这样也可以，那样也可以，随缘变化。灵妙的真心是无尽的宝藏，它可以任意发挥。
　　当你有了一个落处，住一下。好，它就死了，被你圈住了，活不起来了。如果你再认定还有一个主人公，一个能够说话的、能够做事的这个，抓住这个，那么更是自救不了。老是要抓住它、守住他，怕它跑到哪里去了，怕它定不下来了，那是更危险、更难了。
　　“例皆广求知见。所以求知见者如毛。悟道者如角。”
　　因为不敢进去，不敢放手，总想抓住些什么，于是大家就到处去广求知解理论，东听西听的，学得越来越多，法门也求得越来越多。学法的人多如牛毛，而真正悟道的就象牛角。一头牛身上有无数的毛，牛角却只有两个，很少很少呀。
　　“文殊当理，”
　　我们知道文殊也是表法的，文殊的画像是画出来给大家看，虽然他可以现人相，但是人相只是作用的地方。他表法表什么？当理，法界之理性，理中有智，智理是不二的。
　　“普贤当行；”
　　是体现，行就是体现，本性的体现。
　　“理者真空无碍之理，”
　　理就是真空无碍之理，就是本性啊。
　　“行者离相无尽之行。”
　　普贤就是离相无尽的行。尽未来际，一直是无穷无尽的用，就是普贤菩萨。那么，你一体之中就是有文殊菩萨真空无碍之理的智慧朗照，又有普贤菩萨的大行的离相无尽的行，都在里面。
　　“观音当大慈。势至当大智。”
　　观音就大慈啊，势至就代表大智慧。
　　“维摩者净名也。净者性也。名者相也。性相不异。故号净名。”
　　净是本性，名是相，性和相不异，就是净名，维摩诘居士就是净名。西藏常有某某活佛是什么人转世、什么人示现的说法，当他和某些菩萨内在的德相应的时候，他就是文殊、他就是普贤，都是示现，就是这个道理。所以说，宇宙里面有百千亿的观音，不是一个观音，很多很多的观音。也有很多很多的文殊，白文殊、黄文殊、红文殊等等。现在西藏能够认定为文殊的起码有几十位，在印度也有，我们汉地也有，他和文殊的体性相应，他就是文殊的示现。禅宗是深悟这样的道理，所以他不著相，而且现德，以具性现德，然后体现无尽。
　　“诸大菩萨所表者。人皆有之。”
　　诸大菩萨所表的这个法、这个道，这样的功德，每个人都有，大家都有啊。
　　“不离一心。悟之即是。”
　　没有离开一心。你悟到就是了
　　“今学道人。不向自心中悟。乃于心外著相取境。皆与道背。”
　　但是现在学道的人，不在自心里面悟，不在自心里面体现这些菩萨的德，却在外面求菩萨、求感应，心外著相取境界，皆与道背。
　　学佛的人应该知道，所有的境界都是缘生法，都是虚妄法，都是依人的感官感觉到的东西，你感官要感觉不到，它就不存在，你就不知道。正是因为众生有这样的特点，这样的依赖，这样的执着，所以佛菩萨示现各种相来摄受你，引导你，然后让你转过来到自性当中开发，证悟到一心的本体。如果硬要著一个什么相不放的话，就与道相背了。
　　“恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过。沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行。沙亦不怒。珍宝馨香。沙亦不贪。粪尿臭秽。沙亦不恶。”
　　这里佛用恒河沙来说法。佛说：沙子不会因为有诸佛菩萨、释梵诸天经过而开心。也不会因为牛羊虫蚁在上面踩过而发怒。最好的宝贝，沙也不贪。臭脏的粪便，沙也没有讨厌。
　　“此心即无心之心。”
　　沙就比喻我们的无心之心。真修到这一步，才叫证量，真正的证量。仅仅是悟到无分别、不执着，还是不行的。到实际来了，还是不能像沙一样也不开心、也不讨厌，做不到的。真做到了就成道了，是真正的道的体现了。所以说，这样的心即是无心之心。
　　“离一切相。众生诸佛更无差别。但能无心。便是究竟。”
　　离开一切相的执著，真正做到理上无心、事上无心，做到处处无碍，那么就是究竟法，究竟圆满了。
　　“学道人若不直下无心。累劫修行终不成道。”
　　直心是非常重要的，修道的人若做不到直下无心，不能成道。有的人问：禅宗的德怎么样？我们开悟的人有什么特征？我们说，开悟的人的心啊，非常的纯，连一点不好的心思都出不来，非常的直接、直心，他没有一点歪曲。
　　“有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者；长短得无心乃住，”
　　有的人在十信十住十行十回向间就证得无心了，有的人要到十地才到无心这一步。有的人长，有的人短，无论是长和短，证得的无心都一样。得无心乃住，安住了。
　　“更无可修可证，”
　　记住这句话，到了无心的地方，证得这个本来面目，再没有可以修可以证得的另外的东西。
　　“实无所得，真实不虚；”
　　因为明白我本来如此，真正证悟到的，豁然开朗、豁然明白：噢，我原来就是这样的，我原来就是清净的。回顾过去都是梦啊，过去白白修行，没有用，现在也没有什么，未来都在这里，当下就是，本来清净。他会觉得：我和佛一样，我就是这样子的，我原来就是这样子的。这就是一种证悟的体现，真正证悟到这，会有一种豁然明白的自然体现，甚至自然会哭出来，自然现起一种清净的德相。能体会到：我本来就没有烦恼，我本来就没有生死，我本来就不是凡夫。甚至有的人会觉得：我本来就是佛嘛。这是他的体悟，真实是这样的。这时什么境界变化、什么法门，都是剩话了，不讲这些了。所以说“实无所得，真实不虚；”，的确是这样的。
　　“一念而得。与十地而得者。功用恰齐。更无深浅。只是历劫枉受辛勤耳。”
　　一念而得和十地而得到的功用一样的。证到这里就不论深浅了，没有深浅。都是长劫中白受的辛苦。
　　“造恶造善皆是著相。著相造恶枉受轮回。著相造善枉受劳苦。”
　　善恶都是著相，造恶要受轮回，修功德也是束缚，还不如回到本性中来，一切现成，一切具备啊。
　　“总不如言下便自认取本法。此法即心。心外无法。此心即法。法外无心。”
　　直接了当，言下自认取去，本来面目。心外再没有法，法外也没有心。
　　“心自无心。亦无无心者。”
　　本来就是无心，也没有一个无心的想法，也没有一个无心的存在，本来如此。所以说，
　　“将心无心。心却成有。”
　　如果拿一个心认识我：我是无心的。那么就会成有，变成有心了。
　　“默契而已。绝诸思议。”
　　默默相契：啊，就是这样，没有什么好说了，就是这样。远离一切思议，超越一切思议的境界。
　　“故曰言语道断。心行处灭。此心是本源清净佛。人皆有之。”
　　这个心就是本源清净佛。每个人都有的。
　　“蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异；”
　　蚂蚁、蛇虫种种动物，和佛是没有区别的，心没有区别。
　　“只为妄想分别，造种种业果；”
　　自然中种种各异的生命，都是因为造了业、受的报，造成的结果。
　　“本佛上实无一物”
　　在本来的佛上，没有一个东西，所有的东西都是虚妄的。
　　“虚通寂静。”
　　虚通而寂静，这就是生命的能量、灵能，宇宙永远不生不灭的灵妙的真心的能量，这叫本佛。
　　“明妙安乐而已。”
　　明，就是智慧光明；妙，变化无穷，随缘变化；安，是安住在本性当中、当体当中；乐，充满着大乐，他的确有生命的大乐显现。所以说，　
　　“深自悟入。直下便是。圆满具足，更无所欠。”
　　深深的在内自在觉性当中悟入，直下就是它。圆满具足，没有欠一点点。
　　“纵使三祇精进修行。历诸地位。及一念证时。只证元来自佛。”
　　即使三大阿僧祇劫的精进修行，经历诸多的地位、菩萨的地道。一念证到的时候，也只证到原来自性的佛，没有另外的佛。
　　“向上更不添得一物。”
　　往上更添不得一点东西，想要多出些什么都不行。
　　“却观历劫功用。总是梦中妄为。”
　　反过头来观历劫的功用：咳呀，都是虚妄的东西。其实憨山大师大彻大悟以后，他说：咳呀，过去行脚的时候，都是做梦一样，都是虚妄的。梦中事，妄为啊。
　　“故如来云：我于阿耨菩提实无所得，”
　　实无所得，本来如此啊，得什么？
　　“若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等无有高下，是名菩提。即此本源清净心，”
　　这就是本源清净心。
　　“与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，”
　　其实，我们的本性相应的人，他非常的自在安乐，他里面会涌现无尽的宝藏，因为他没有个东西挡住他。往往很多人虽然悟到了一点、见到一点，他总要在前面挡一个东西：挡一个打坐啊，挡一个法，挡一个境界，他总要挡一点东西。如果什么都不挡住，他就是活泼自在。
　　“但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，”
　　他只认见闻觉知施为动作的相和感觉。
　　“空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心；”
　　在见闻觉知处的这个地方，回照本心。如果断开了见闻觉知，你就没有下手的地方了，借这个见闻觉知回光反照，照他的源头，体悟他的本来。
　　“然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知；”
　　这句话讲得很妙的，也没有离开见闻觉知。
　　“但莫于见闻觉知上起见解，”
　　不在要见闻觉知上起见解。
　　“亦莫于见闻觉知上动念，”
　　动念，动虚妄的念。
　　“亦莫离见闻觉知觅心，”
　　不要离开见闻觉知去找一个心，那个心肯定是外道心，有个离开见闻觉知的孤立的心找到了，那肯定不对。
　　“亦莫舍见闻觉知取法；”
　　不要舍离见闻觉知去取另外一个法。
　　“不即不离。不住不著。纵横自在。无非道场。”
　　哪里不是道场呢。
　　“世人闻道诸佛皆传心法。将谓心上别有一法可证可取。”
　　世上人听说佛都传心法，他就会认为，在这个心外另外还有个法，有个奇特的、不同于寻常的、特别殊妙的一个法可以证得，一般人总是这样认为。或者虚空粉碎、大地平沉，或者什么呯的一声爆炸了，什么特别的。其实不是，那只是一个境界，那只是感觉。其实非常的平常、非常的自然，这个心就是法，法就是心，没有另外所证。但是你要体会到：清净、平等、空灵、透澈、清澈的很、安祥自在，里面一点东西都没有。但是他会用，就在见闻觉知上用。所以在西藏来讲称之为明体，觉性的光明体，他是赤裸裸的，没有任何东西，但是又没有什么奇特，说话做事都是他，都是他在用。这里面没有什么认识，没有什么情感。如果一落认识、一落情感，他就会覆盖，就知道。不落覆盖就是作功夫，就是修行。因为这个体和佛一样的，如果你这个体一直不受覆盖，你就会圆满究竟，你就会圆满道业。
　　“遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将心更求于心。历千万劫终无得日。”
　　如果世人用心去求法，取一个境界，历千万劫终得不到法，得不到道。
　　“不如当下无心。便是本法。”
　　当下无心。
　　“如力士迷额内珠。向外求觅。周行十方终不能得。智者指之。当时自见本珠如故。”
　　像大力士，他打的时候，珠嵌在额头里面去了，到处找找不到。有的人给他指出：不是就在里面么。噢，找到了，原来一直在里面。
　　“故学道人迷自本心。不认为佛。遂向外求觅。起功用行。依次第证。历劫勤求永不成道。”
　　唯识宗有三大阿僧祇劫，很长时间。为什么？他著相啊，他建立法相，建立唯识。唯识的法相是对凡夫、外道讲的法，所以要那么长的时间熏啊。净土宗是对凡夫或者二乘人讲的法，叫他能够有一个往生的地方、显现功德的地方。但是，我们现在讲的这个法是对成佛的人讲的法、当下成佛人讲的法，只要能够体悟到本性，那么你是毕竟成佛。六祖大师讲：如果终生不退者，一生便证圣道。一生当中就会证圣道，就是这个道理。
　　“不如当下无心。决定知一切法本无所有。亦无所得。”
　　这就好了，安心了。我们真的体会到本无所有、本无所得。但是，一切现成，我们也在说话、也在吃饭，一切都那么自在。但是，的确找不到我、找不到法、找不到烦恼、找不到什么叫习气。但是，你用也可以，不用也可以，你是自由自在的。所以说，我们的觉性用六识出六根，从六门入六尘中来去自由，这就是道，就是六祖大师讲的，就是那么的自在。
　　“无依无住。无能无所。不动妄念。便证菩提。及证道时只证本心佛。”
　　及至证道的时候，证什么？只证到本心的佛。
　　“历劫功用。并是虚修。”
　　祖师一再告诉我们，你无论怎么吃素、怎么用功，历劫的修行都是虚修。因为本性不用修啊，本性是本来的，当你证到的时候才知道：我原来就这样啊，我那些过去的什么持戒，所有种种的用功都是虚妄的，都不真实，都是在做梦。梦里做了很多很多事，做国王、做什么的，醒过来都不是，都不需要。所以说，
　　“如力士得珠时。只得本额珠。不关向外求觅之力”
　　大力士得到珠的时候，也只是原本额头的珠。
　　“故佛言。我于阿耨菩提实无所得。恐人不信。故引五眼所见。五语所言。真实不虚。是第一义谛。”
　　佛教和外道不同，外道会说：我要练精气神，我要修什么功，我要开神通，我要证到什么什么境界。佛不是这样，真正的佛法，因为宇宙这个真实的体性，他不是修造的。如果一个东西可以修，他肯定可以再被破坏掉；可以得到的，肯定会失去，肯定不是真实的。真实的是原本的，原本的是无生的，是不用修的。那么，既然原本的不用修，那么你只要找到原本就好啦，你何必要在外面修、执着呢？东方西方、这样那样，原本就是他！找到了，安住、起用，就是究竟的道，是佛法的根本，是佛法成立的地方。佛法讲，只有这个体性不生不灭的才是真实的。如果有生灭的，修成了还会破坏掉啊，还会失去啊，还是没有用的。所以说，这个是根本的道理。那么，黄檗祖师接着讲，
　　“学道人莫疑四大为身。四大无我。我亦无主。故知此身无我亦无主。”
　　不要怀疑四大为身，不要在四大里用功，我也没有主。这个身体没有我，也没有主，但是可以用他。
　　“五阴为心。五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空。一切皆空。”
　　一切都是空的，不实有的。
　　“唯有本心荡然清净。”
　　这句荡然两个字，他就是彻底的赤裸，没有依赖。因为十八界都空啊，这个心的体性赤裸裸的显现，夜明珠一样,在虚空里璨然的放光，他没有依赖，他是独立的。这是我们证道的这个地方，就是这样子，赤裸裸的清净啊，就是这样荡然清净。
　　“唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣；念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，”
　　一切佛法不用学。
　　“唯学无求无著。”
　　只要你学无求、不执着。
　　“无求即心不生。无著即心不灭。”
　　不灭就是用他。
　　“不生不灭。即是佛。八万四千法门。对八万四千烦恼。只是教化接引门。”
　　教化接引众生的方便门。
　　“本无一切法，离即是法，知离者是佛；”
　　离就是法，知道离的就是佛，知道离开了、独立存在的就是佛，这句话很奥妙的。你知道离开的就叫方法，离开尘劳烦恼、离开执着，知离的是法。就是说，离开以后，离开的法，知离开的那个主人、那个体性就是佛，清净的的体性、赤裸裸的体性就是佛。
　　“但离一切烦恼，是无法可得。”
　　但离一切烦恼之后，是没有法可得。因为本来如此。那么，
　　“学道人若欲得知要诀，”
　　学道人，你要想求得一个要诀的话，这个要诀是什么？
　　“但莫于心上著一物，”
　　这个要体会到的，只要你在心里面不要执着一点东西、一个东西，一个东西都不执着，只要你这样体会到就好了，这是要诀，禅宗的要诀。
　　“言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法；忘境犹易，忘心至难；”
　　忘境界容易，忘心至难啊，忘心非常的难。越是有水平、有学问、有功夫的人忘心就越难，他因为有所成、有所得，里面有很多的内容在里面包围着他，他放不下。成份，本性中会含有成份，这个成份就是业识种子。有的人说，悟了为什么不成佛？业识种子太多了，要消识功熏,　要把业识种子消干净，才能够完全显示赤裸裸的本性。所以有的人只见到一点本性的光明、一点体会，里面的东西很多很多啊，要化掉，这就是叫消识功熏。但是有的人与生俱来就是没有多少东西，很少很少，一悟就成佛，就是这一点区别。知道了以后，种子出现的时候，不执着他，化掉。化到后来，整天就是这样的没有东西，赤裸裸的圆明朗照。那么，你就成道了，这是关键的地方。
　　“人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，”
　　与虚空同寿。所以说，不要怕无心。真无心的话，就是道。
　　“所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，”
　　遇境就显现作用，没有境就归到寂灭体上不动。那么，
　　“不可于净性上转作境解；”
　　如果起了个念头：噢，这很清净啊，我本性这么空啊。好，就被境染了。
　　“所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，”
　　不要在境上作解，不要在清净上生清净见，不要在空灵上生空灵见。这样一念见起，就是大障碍。
　　“暂为中下根人说即得，”
　　可以方便说，中下根人可以说：噢，我们的本性清净啊，怎么样。在上根人来讲，这些都不可以说到，都要破掉。
　　“若欲亲证，皆不可作如此见解，”
　　所以，密宗里面，在你没有证到本性之前，他不跟你讲道理，他引导你证到了，他才用道理、经论、佛祖的开示给你证明：啊，佛祖都是这么讲的，你的地方就是这样子的，这就是本来面目啊，就是你的真心啊。在你没有证到之前，讲了给你，你会去理解，不断地去想象，去攀比：是这样的么？是那样的么？对不对呀？老是这样，这一理解就错了，本性就不能显现。所以说，上师的善巧就在这里。但是，有的上师很微妙，他的功德很殊胜，他讲到哪里会把你带到哪里，他讲禅、讲密、讲大圆满，讲着讲着的时候，你就不知不觉的就证到那里。因为他讲的时候放光明，把你的妄想破掉，他讲得很善巧，把你破掉、破掉、破掉，你就明白：噢，是这样。越来越明朗，越来越清楚，就是这样。这就好了，就是带到了。这样的禅宗的讲法和传“彻却”是一样的，没有区别的，就是传“彻却”，“彻却”就是立断，就是传大圆满，一样的。
　　“尽是境法有没处，没于有地；但于一切法不作有无见，即见法也。”
　　于一切法不作有无见。
　　黄檗祖师的讲法就记得这里了，下面是祖师的一些问答，我们选讲一部份：
　　“问：如何是道？如何修行？师云：道是何物，汝欲修行。”
　　有人问黄檗祖师：道是什么？祖师反问他：道是什么东西，你想修行么？
　　“问：诸方宗师相承，参禅学道如何？”
　　学人又问：诸方宗师相承，都是要人参禅学道的。
　　“师云：引接钝根人语，未可依凭。”
　　黄檗祖师说，那是接引钝根人的话，修什么法、什么禅、怎么用功，都是接钝根人的话， “未可依凭”你不要依凭这个，不要落入知见啊。
　　那么，又问了，
　　“云：此既是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”
　　这即是接引钝根人的话，“未审”不知道接引上根人说什么法呢？
　　黄檗祖师说，
　　“师云：若是上根人，何处更就人，觅他自己尚不可得。”
　　假如是上根人啊，向别人觅他自己尚不可得，还要问别人干什么？如果你是上根人，找自己都找不到，还要问别人这些法么？意思说，还需要问人家么？还要到别人那里问么？这句话很妙啊，自己都找不到啊，还要问别人。自己找不到，问别人干什么？自己找不到就是了，还要问么？就是这个道理。
　　“何况更别有法当情，”
　　何况还有另外一个法，放在心里面，我是心中心法，你是什么禅，还有这个在么？
　　“不见教中云。法法何状？”
　　教中都这么讲，法法什么形状啊？
　　“云：若如此，则都不要求觅也。”
　　又问：那我都不要求了，都不问法、不求法了。
　　“师云：若与么，则省心力。”
　　黄檗祖师讲，如果这样的话，你倒省心力了，从此要睡就睡、要吃就吃，没有事了，省心力了，你好了。所以有的人说：我修行怎么比不修行的人还要累呀，不修行的人还整天嘻嘻哈哈快乐的很。我修行了，这难、那难，还有是非、还有斗争，还要这么打坐、那么用功，还是不安心啊，为什么？不如世俗人开开心心的去玩，为什么？因为世俗人虽然有烦恼，但是他没有想到一个对立的解脱，修行人呢，他看到了烦恼，要寻求解脱，便产生了对立性。
　　这里，我们不是赞叹世俗人的轻松，意思说，修道人更要超越世俗人的轻松，修道人应该更轻松才对啊。所以往往修得更好的人，他会走出宗教，他反而会和世俗人一样嘻嘻哈哈，他很自在，他是真的无心、真的是很随缘的，因为省心了，他无求啊，再也无求了，再也不会把打坐啊、把修行当作一回事。这样才是真正的佛法。佛法到最后，是教你怎么样不用修，不是教你解脱，是教你怎么样不要解脱。这才是真正的佛法。
　　“云：如是，则浑成断绝，不可是无也。”
　　这样子的话，不是断绝了么？不可以这样子没有啊？
　　那么，黄檗祖师说，
　　“师云：阿谁教他无，”
　　我没有教他断绝，没有教他无，他不是要吃饭穿衣么？不是要作用么？
　　“他是阿谁？你拟觅他。”
　　他到底是谁啊，他要去找他？你要有一个断无的境界，他不是断无啊，还要作用啊。
　　“云：既不许觅，何故又言莫断他？”
　　他又问，不许找了，为什么又不要断呢？
　　“师云：若不觅即便休。谁教你断。你见目前虚空。作么生断他。”
　　如果你不去找，就好了，就没事了。你一找：哎呀，我现在怎么样啊，我清净不清净啊，我是不是要念佛啊，心安不安啊。一找就多事了。不找就好了，为什么又要生出个断。虚空他断了么？
　　“云：此法可得便同虚空否？”
　　他又问：那我们这个本性的法是不是和虚空一样的？
　　黄檗祖师说，
　　“师云：虚空早晚向你道有同有异。”
　　虚空哪里曾经跟你说过，有同有异啊，虚空没有这样说啊。意思说，你的心里面不要生起：我的心和虚空是一样的，还是不一样的。不要这样想，没有一样和不一样，说都说不到他，想都想不到他，不可说、不可言，就是这样任运自在，就是这样自自然然，好，就是了。
　　“问：圣人无心即是佛，凡夫无心、莫沉空寂否？”
　　这时就会担心了：我是凡夫啊，圣人无心可以啊，但是我无心是不是要沉寂呢？
　　“师云。法无凡圣。亦无沉寂。”
　　祖师告诉他：法没有凡圣啊，也没有沉和寂呀，也不会沉在寂里面去的。
　　“法本不有。莫作无见。”
　　法本来不有，但是不要作无见，见是最坏的，在道上来讲，我们是不存知见的，活泼而用。如果你存一个无：我们的本性是无，那就堕在无上。
　　“法本不无。莫作有见。有之与无。尽是情见。犹如幻翳。”
　　法本来也不是没有，但是你不要作有见。有无都是情见，就象翳眼里幻出来的虚空花一样。
　　“所以云。见闻如幻翳，知觉乃众生。”
　　见闻是幻翳，知觉是众生啊。
　　“祖师门中只论息机忘见。”
　　祖师门中，只要把机，动机歇下来，把见忘掉，没有见。
　　“所以忘机则佛道隆。”
　　忘机，佛道就兴隆了。不要天天一个念头、动机、起一个发个心：我要做什么啦、我要做功德啦，我要怎么怎么样。忘机：想都想不起来我这一天要做什么事，但是肚子饿了而回去烧菜吃，睏了去睡，没有什么事。这样佛道就兴隆了，佛门也清净了，没有那么多是非了。
　　“分别则魔军炽。”
　　分别念一起，魔军就来了，事情就多了。
　　“问：心既本来是佛，还修六度万行否？师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心；心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一，”
　　佛心就是无心道人。
　　“但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。”
　　就不用菩提等法了。
　　“所以道：佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法！”
　　我没有一切心，还有法么。
　　“从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘；”
　　就是一乘佛法，《法华经》就讲一乘佛法。
　　“所以十方谛求，更无余乘；此众无枝叶，唯有诸真实；所以此意难信，达磨来此土，至梁魏二国，只有慧可大师一人密信自心，言下便会即心是佛；身心俱无，是名大道；大道本来平等，所以深信含生同一真性；心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。”
　　“即性即心，心不异性，”你若体悟到这里，就是祖师，不要别人给你封号。就是一般老百姓体悟到了，你就是祖师啊，不需要封号，不需要位子。
　　“所以云：认得心性时，可说不思议。”
　　认得心性的时候，可以说不思议。
　　好了，我们先讲到这里。