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达摩祖师与明心见性(二)

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:净慧法师
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达摩祖师与明心见性(二)
  净慧法师讲述
  有人问达摩祖师,“行六度万行,能否成佛”?
  达摩祖师说,“不能”。
  为什么不能?
  “有得即有为”。到这就没有了。这些人就说了,达摩祖师说修六度万行不能成佛,佛经怎么说修六度万行,还是大乘法呢?对于这些人,我想说,佛法是好的,到他那就成垃圾了。为什么行六度万行不能成佛?行六度万行是学佛的方法,是外在的,是为证悟服务的,是为我们自性成佛服务的。谁去成佛,是我们的性去成佛,是利用六度万行这个佛法,在世间行坐、去修持, 去掉心的杂染, 让我们的性去成佛。行六度万行是有为的,行六度万行帮助别人,修供养是有为的,持戒布施是有为的,所以我们要明白,我们的性才是真正本源的东西,我们行六度万行是为心成佛服务的,利用修持方法去证悟,证悟以后明心见性,然后再成佛, 而不是直指人心就不行六度万行,该行六度万行还得行,一点不能差,而不执著六度万行,不能挂在嘴上,而是我们天天在行中,自然符合六度万行,这才是真正行六度万行。一听六度万行是有为的,就不行了,那是大错特错,一定要修六度万行。让自性成佛,必须行六度万行。修菩萨乘,通过六度万行,发菩提心。这些都是为自性增加功德福报,这是外在的,不是内里的,内里的是我们的性,也就是修心。修六度万行就是修心,把心的杂染去掉,性自然显现,就去成佛道。这和佛经说的是一回事,不对立,是一致的。
  有人问达摩祖师:佛持不持戒?
  达摩祖师说:佛不持戒,也不修善恶,不精进,不懈怡,因佛是无作人。
  这时有人就说:释迦牟尼佛没持戒,也没修善,没精进也没看懈怠,也没啥事。这么理解,错误!达摩祖师这里的“佛”,指的是我们自性是佛,自性不用修善,不用精进,不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的东西,我们要把它修出来,才是真的修出来,而不是向外求法,更不是把法往释迦牟尼佛身上套。不是佛是无作人,而是我们的自性是无作人,和佛法吻合了。释迦牟尼佛为一大因缘来世间弘法渡生,能说无作吗?我们的自性才是无作人,这才是达摩祖师的真实意思。不要理解成:释迦牟尼佛到这个世间不修善,不持戒,不精进。那就错了。打坐六年那不是精进么?这个虽然是理论问题,要明白实相,否则会堕落到魔子魔民那里去的,是佛说,而不是魔说。
  达摩祖师说:佛不是佛,莫作佛解。
  释迦牟尼佛的身体也示现圆寂,不要著佛相。他和佛讲的“以色身见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”是一回事。佛都这么说,肉身不是常住的。自性是佛,要往生到极乐世界,圆成佛道,从一地到十地菩萨要积聚无量功德,因地发愿,然后报身在极乐世界莲花化身的身体中,证得报身佛的佛体,这都是真实的。不往下讲,往下讲众生更不明白了,那是宇宙之所成就,无以伦比。真正的报身是自性做的,是报身真实的成就。达摩祖师讲的是为破众生相而说,不要著佛相,不要认为释迦牟尼佛也是人,释迦牟尼佛不也入涅槃了吗?释迦牟尼佛入涅槃,是让众生不起攀援心,没有执著想,要利用这个身体修我们的自性。
  有人问达摩祖师:性有僧俗相否?
  达摩祖师答曰:无也。
  今天我第一次看到达摩祖师这么讲的,在这之前我曾问过一位长老,我问他,你是真僧否?答:不能说是真僧,这是真实。我们的自性也没剃光头,也没穿出家人的衣服,出世间没有僧俗,在世间示现上有僧俗之分。执著于在家是俗知俗见,这是说在家人;凡知凡见是没有证果的出家人,达摩祖师讲的一点不差。
  达摩祖师说:道本源成,不用修证。
  达摩祖师的意思是我们的自性是自然成就的,它不需要修证,在修身心的过程当中,把性解放,让它出离。我们的自性是圆成的,自然智慧具足。性是不需要修证的,你不修心,它被包着出不来,这是在性上所说,非对人所说,我们要在理论上知道,在实相上也要明白。
  达摩祖师说:若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛;若不见性,剃除须发,亦是外道。
  一些人在这个问题上理解不了。一些僧人也著相,因为他没有见性,没有证悟而心不明,不得见性。你明心见性以后就能圆成佛道,不论出家、在家,白衣也可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛,不是肉身成佛,而是在家修行照样往生极乐世界。你要是不明心见性的话,即使出家,亦是外道。这是从性上说,因为你还有轮回,有生死。他还没说你堕落三恶道呢。就像我当初说的一样,一些四果罗汉,从结果上看,形同外道,因为八万四千大劫后,四果罗汉和非想非非想处天的外道一样堕落,到时候照样轮回。虽然他们巳证得四果罗汉,但没发菩提心,和外道的大罗仙一样,天福享尽定力失衡时,就会堕落。有人又会说,“四果罗汉形同外道,我还修什么呀?”我说,八万四千大劫你也享福了,也划得来了。所以不要执著出家、在家之相,利用现有佛法,去修持,去明心见性,这才是真实的。
  有人问达摩祖师:白衣有妻子,淫欲不除,何得成佛?
  达摩祖师说:我只言见性,不言淫欲。
  这么复杂的问题,就这么简单一说,大家更不明白了。事实上达摩祖师说,出世间不分出家、在家,佛法本身是一个杠杆,出家人可以利用,在家人也可以利用,各自修行的方法有所不同。出家人能往生佛国土,在家人修行也照样,也能往生佛国土。对于妻室淫欲的事情,出家人用强断的方法,在家人有自然断的方法,各有各的传承,不需要你去研究。白衣可以成就,不是即身成佛,而是往生到极乐世界,圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法,赶紧去求,传即身成佛之法的法师自己都不能即身成佛,只能说即身成就道业,往生到极乐世界,到那可以圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相,所以不怨法师,怨我们众生,这是众生的贪求心太重。
  有人问:杀生可以成佛否?
  达摩祖师说:“只言见性,不言作业,照样成功。”
  一些公案上有,杀猪的屠夫也照样往生,特别是在家人,那是他的职业。最后往生时,在他那没有杀生那一条。他按佛法去修、去坐了,也能往生,被他杀的是业报循环,他不做,别人也做,猪早晚是死,定业已成。他杀它,给念地藏经、往生咒、念佛等做回向。被他杀的这些众生可以重新解脱,他有他的修持方法。现在的人说,杀业也能往生,杀生也能往生极乐世界,那就无所谓杀生不杀生了,不理解说偏了,一下子就把佛说变成魔说。
  达摩祖师说:言语道断,心行处正,见闻觉知,本自圆寂。
  这是说在自性上、证悟上没有言语,肉体上有见闻觉知,性上没有见闻觉知。性上是圆觉的、自然的东西,在自性上没有造作,没有语言。你要是见性之人,在定中观察,我们的神识离体。神识有语言吗?没有。它需要说话么?不需要。非要执著这个肉体,说话好听不好听,那不还是没有明心见性,还是个凡夫吗?达摩祖师讲的言语道断就是这个意思。
  达摩祖师说:佛度众生,智慧破无明,众生度佛者,烦恼化智慧。
  佛度众生,是指善知识用佛家的智慧化度众生的烦恼,这是度众生。众生的无明烦恼破除了,自性就显现出来,实际是众生自度。
  有人问:有没有众生度佛的?
  达摩祖师说:有啊,要是烦恼把智慧化了,就是众生度佛。
  佛以苦为师,释迦牟尼佛住世时,和十方诸佛以无明为父母,把众生的贪、爱为父母想,只有他们把众生当父母想,众生无明烦恼充满,等于父母有烦恼。所以他要来,为一大因缘来世间,化度无量众生,这就是众生化度佛。众生有业报,有无明烦恼,佛把众生当父母想,不好理解。就是把带有无明烦恼的众生当父母想,众生和佛还有缘,佛要来接引,这就是众生在度佛。为什么要感佛恩呢,佛付出很大代价来渡我们这些众生。
  有人问:鱼生于水、水不生鱼。是怎么回事?
  人可以生活在这个世间,但谁都不是凭空就有的,都得由父母孕育而生。佛法也不是从天上掉下来的,也是有因缘的。众生造业,业不造众生;人若造业,业与人俱生。众生可造各种业,但各种业不造众生,业由人造而成。你只能选择造业,业不能让你人去做,不能反过来。所以修行要修你当下,找到你的自心,按照你的修行方法,从自心做起,用佛法去掉自心烦恼,而不造新业。这样才能不断了业,要是不了业,业和人俱生,那你就要受轮回业报。
  达摩祖师说:众生常做善事,那就是佛的化身,常修智慧即报身,常觉无为即为法身。
  有人说:释迦牟尼佛化身在这个世间,报身没在这个世间。
  达摩祖师这么说是比喻说。“十方众生就是化身,打坐成道就是报身,无作无为是法身。”这都是比喻说,你看达摩祖师《悟性论》,不是实相说而是比喻说。达摩祖师说:你们不要执著佛的法身、报身,你们要作无为,行菩萨道,这才是真实的。这样才能成就你的法身、化身;用比喻说,你如何去修行,把握到这不容易,不识其谛,易被这种理论所转、所误。
  有人问达摩祖师:你怎么明心见性?
  达摩祖师回答说:我一更趺坐,(一更起来静坐);二更凝神,(在打坐基础上稳定,是说我身体静下来了);三更净心;四更不生不灭,(进入定境)。五更般若(从早一更到晚五更入定,得到出世间智慧)。
  看不懂的人以为达摩祖师光说打坐,没回答“如何明心见性”的问题。实际上,达摩祖师面壁九年,不正是亲自给我们做示范,告诉我们,静坐是明心见性的基础吗?别说佛讲的法你听不明白,就连圣人说的话你也听不明白。
  有人问达摩祖师:修什么法最重要?
  达摩祖师回答:观心法最重要。
  了心修道很容易,不了心修道,费力又不容易。有人一听说观心法门,就来求法,怎么观呢?这里禅宗的观和净宗的观有区别。我说,你好好静坐就是观了。静坐过程中,有一边静坐一边观像的,但是观不好容易失败或着魔,因为真佛无相。所以以静坐念佛为主,观想为辅。你要真正能观到佛的出家相叫真观,否则易出偏差,观心法门离不开静坐念佛。众生心一半是净心,一半是染心;净心是性,染心是造作。
  什么是佛性?说觉性也。
  即我们自己觉悟的心性,它才是佛性,它和释迦牟尼佛一模一样,无二无别。离开觉性,就失去了根本,相当于无本之木、无水之源。无异于形尸走肉,那是断灭、是一阐提,是魔说。我们如果身体里没有性,那就是一生一死,生是自然功能,死是断灭,没有佛法可讲。无神论者都这么认为,学佛之人不这么认为。我们身体里有佛性,它一旦出离,就会觉悟。当下,我们必须去掉业报,不去掉业报它觉悟不了。
  如何转三毒心为三净戒?回答是戒、定、慧。离开戒、定、慧,去不掉贪、瞋、痴。有人问:你说六度万行不能成佛,为什么我们还要去六度万行?因为人身有六根,外有六尘,内外合一为六入。所以佛讲六度万行。有六根就有六道轮回。
  六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;
  六尘是色、声、香、味、触、法;
  六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;三者关系如下:
  色对布施,对我们的眼根,眼晴能观察到的、看到的、别人供养的都是色,是物体;
  声对持戒,是对耳根,为耳朵,耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠;
  香对忍辱,是对鼻子说的,鼻可以自我调控,不要被味觉转;
  味对精进,是对舌和口说的,舌贪众味,而且八戒当中口占四;
  触对禅定,对身体说的,由于身体不动,可断除淫欲;
  法对般若,般若在世间为意识,我们意识不能顺着无明去想,别人干啥你干啥,吃好的、穿好的、用好的,意识要有智慧,有智慧可破诸法,不被诸法所转。花钱买物,吃好、穿好是法的一种,用智慧化转。
  为什么修行六波罗密,怎么没提七波罗密,是针对身体说的,有六根、六尘,六
  入咱们知道,一说六根别说是外在的,是跟我们的身体紧密相连的,是对六根、六尘的。
  达摩祖师说:由三毒为三界,因为是比喻上说。贪为欲界,六道轮回;瞋为色界,色界当中有一念瞋恨,无明未破;痴为无色界,痴是傻,不发菩提心,得少为足。贪、瞋、痴是身体有三界,眉间以上是无色界,眉间到胸口窝为色界,胸口以下为欲界。所以修行人都知道自己能不能往生,眉间以上出去的必定出离三界,往生的人,头顶发热,眉间发热,神识往生出离肉体的具体位置,非常准确。而且,如果某地有往生的人,周围人必见祥瑞。
  有人问达摩祖师:为什么有六趣、有六道轮回呢?因为人有六根、有六尘、六入,所以有六趣,因为六根造作业,有重报是三恶道,轻报是三善道。由于我们的六根不同,六根造业轻重不同,所以出现了三重报、三轻报,一些人不了解正因,迷心修十善,只能升天。因为修十善道,只是你修行过程的一部分,必须按佛法去修持。一些人死守戒律,守戒当中妄起爱憎,生人趣。有的在家人受了二十八戒,却打老婆、骂孩子,跟别人三句话不到就发脾气、生瞋恨,还说我受戒了。这些人虽然守戒,只能升天趣。如果学佛人执著做功德或信邪,信这个大仙、那个大仙,你就会感召到修罗道。因为你信邪、求福的缘故,和修罗结下因缘,迷邪仙路,争名争利,不是好斗么?百分之百的去修罗道,没商量。学佛人要明白真相,千万别研究这个东西;我不是针对哪个人说的,我是根据佛家因果律说的,轮回就是如此。
  三大阿僧衹劫,指的是时间,没法计算的时间。达摩祖师为度化众生说:三毒也,一毒一大阿僧衹劫。有人说我今天就去掉。能否去掉?三毒是无量劫来的,当下去不掉,得逐渐用戒、定、慧制三毒,用六波罗密的智慧止住六尘,这样才能转六根,把三毒化解掉。达摩祖师说三大阿僧衹劫是三毒,是比喻说。
  有人问什么是戒、定、慧?
  心净源于身体的净,那就是戒、定、慧,事实上说心净源于身净,心净就是众生净,心净则是佛国土净。一定要知道修行修的是自身、自心,不要著相。我们的自心清净,在这个世界,圣人享受极乐世界的待遇。
  达摩祖师祖师说:以身为炉,以智慧为浆,才能炼出体内真如佛性。这是说离开我们的身体,佛家的火没地方去生。以法为火,身坐在炉子上,让身体为浆,把真心、真性雕刻出来。就像把金矿石冶炼出来,打造金器,这样能成就。要不然,以身为炉,以法为火,是比喻说,也可把身体比作金矿的矿石,用佛法去溶化身体,用智慧去雕刻成器。
  有人问达摩祖师祖师:什么叫依教奉行?
  达摩祖师说:佛怎么说你就怎么做。
  实际上依教奉行,是无一漏缺,行菩萨道。大乘法,小乘法,我们都平等对待,根据众生的根基讲不同法,佛有佛的讲法,菩萨有菩萨的讲法,罗汉有罗汉的讲法,普通众生有普通众生听的法,这就叫依教奉行。
  达摩祖师说:修行人要讲正法之香,一是戒香;二是定香;三是慧香;四是解脫香;五是解脱知见香。
  先说戒香是说人们经常提到守戒,时刻注意自己是学佛人不犯戒,不造作轮回之因,在家人修行,不犯戒就是不造轮回之因;二是定香,我们时刻要达到定的境界。没达到定境,我们这些凡夫怎么做呢,守住一句佛号,守住正知、正信、正念,不放逸,这样不造业;然后是慧香,有证悟、有解脱,你没有定,没有智慧,升起智慧,有证悟了,才谈得上解脱,否则谈不上。然后,解知见障,知见障,一些人理解为初学人有知见障,那只是没彻底明白或没悟道,知见障有二种:一种是初学的人以文解义,读了几本书有知见障;还有一种人修学了几年、十几年、二十几年认为自己现在行了,一听别人讲佛法,就说“我都不渴了,我还需要水吗?”这就是典形的知见障。一些人容易出这种状况。
  证道之人必是谦下之人,时刻保持谦下心,不敢轻视任何人。哪位法师讲话都听一听,哪里有无明的东西哪里就有智慧。你说你的无明你都解决不了,哪来的智慧,都是让你的知见障给遮盖了。有的人说,什么法我也不听、不看了。世间修行人,万事万物有凡尘,有魔王的地方,就有智慧,你能用佛家的智慧化解了,那是你的智慧具足。我们的智慧越通达,越照耀十方,我们身就越能持戒,破除知见障。初学的一些人在知见障上叫真犟,很难入道,入道后期的知见障,发不了菩提心,出不了三界。出家人苦不苦呀,从身体上是真苦,值得同情、值得可怜,可是一有知见障,会毁掉他往前走的道业,所以我们千万不要小瞧知见障。不犯知见障,修行几年,保持谦下,和人讲话让对方说完,看他能听到什么程度,适可而止。他不听,你就一句都不讲。一旦你想要把他征服的时候,你一动这念就大错特错了。心内法生,法在你的心一生,你的无明烦恼就起来了。你何必和他争执,争执又有什么意义呢?不要研究这些事情,他听你的能怎样,和你的修证又没关系,互相不往来,你也不能拉我做同伴,我也不拉你做同伴。如那位住持师遇到的,“我没那个法,我折服不了他,我折服不了他,就着急上火。”我说,你应该把他放下,那是他的事情。你说到了,能不能行,那是他的事情,他能不能往生是他的事情,因为众生无边。业报因缘没到,谁也度不了谁。我只管我自己的事情,我不做超越我能力的事情。我讲的都是针对这位即将要出家之人,以后会遇到的事情,弘法时,要把握到这个程度。一旦出家,不但要身出家,还要心出家。即身能了生脱死,早日成为真僧。
  我们大家祝愿你早日成道。
  根据录音整理,难免有误,请多原谅。

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