悟空与无明

悟空与无明
　　悟空，首先要明白什么“空”。
　　“空”在佛教中作为一个基本的、显示其理论立场的概念，表示万法都是由因缘和合而生起，并无固定的实体、自性的意思，与缘起是同义语。“空”否定事物的实体性，本身也绝不是一个实体；否定构成自我与世界的恒存的永久的实体，亦否定持这种见解的说法。《中论》名句“众因缘生法，我说即是空”，就是这个意思。“空”是普遍于诸法之中的理则，并非是一种实际存在，它是对诸法存在状态的如实揭露和抒发。另外，“空”对一切定见、成见等予以否定，没有一种定见可称为最高真理，最高真理是绝对的、无限的，而任何定见都是相对的、有限制的。“空”是一切皆空的空理，是最高的绝对的真理，是寂灭相，是真如，是般若智慧所把握者。
　　“悟空”，即解悟了空。是对空性的彻底悟入，用般若智慧，悟入一切皆空的诸法实相。解悟了空，意味着修行者不再为邪见引起的烦恼所束缚，所有的认识都正确了，一切生活都真实了，最终得到了解脱。但要解悟了空，必须运用般若智慧，般若智慧是诸佛之母。离开了般若智慧，体悟一切皆空的诸法实相就无法完成。解悟了空，体悟一切皆空的诸法实相，就是通过我们的修学，证悟实相涅槃，体悟一切事物的真实的、常住不变的本性，从一切烦恼的系缚中脱却开来，灭除再生于迷妄世界的种种 业因，达到不生不灭，常乐我净的境界。《中论》云：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂减如涅槃。”实相涅槃并非是真实存在，仅仅是对空性的解悟，因为诸法无所为空与不空，法就是那样的存在，空与不空只是我们的观念而已。实相涅槃就在实际生活的当下，《心经》云：“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。”《中论》说“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别”。涅槃就是超越生活而返回生活，安住生活而超越生活。
　　何为“无明”呢？《园觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明”。无明即是无知，这里的无知并非不知，只是一种对世界的世俗化的认识。也就是一种无始以来的妄执，以假为真。我们把所看见、听见、感觉到或想到的世上所有的一切都当成是实有的东西来执取，从而导致了“贪嗔痴”等一切烦恼的滋生。这种迷妄、执着的俗识，实在是对世界虚妄性的根本无知，给众生带来了无尽的苦痛烦恼，是众生无法得到解脱的障碍。佛教所关心的，就是如何对治这现实的无明，使之变为明，而得解脱。
　　怎样才能破除无明呢？悟空就是破除无明的利器。悟空的过程就是我们修学的过程，即对治无明，提高自我认识能力，从无知到有知的过程。知即智、智慧，佛教也称为般若，这种智慧不是一般的智慧，是观照空无自性之理的智慧。通过观照空理，转识成智，即转舍俗识，成就超越的智，双照空有，契证空有不二的中道实相。戒定慧三学便是我们修学的正道，三学是浑然一体的，但戒的实践当以慧来指导，定中所体现的境界亦当由慧来完成，无慧则只能误入歧途。所以《般若经》中处处都在讲般若是诸佛之母，给予了般若至高无上的地位。《心经》云：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”三世诸佛若离开般若就无法证得无上菩提。《维摩诘经》说：“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生”。般若即智慧之母。《大智度论》卷十八云：“诸佛及菩萨能利益一切，般若为之母，能出生养育，佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母”。若离开般若解脱成佛是不可能的。整个佛法的修学过程就是一个不断提高自我认识的过程，最终能以智慧去揭示宇宙万法的实际本性。当我们断除无明之后如实之境就显露出来。正如《圆觉经》讲得：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦中非无，乃至于醒，了无所得”。因为无明不是一种实体，而仅仅是一种错误的人生认识观，所以破除无明的当下清净就会显现，就能觉悟诸法实相，得到大成就。