佛學十四講講記(第一讲)

前言

十四講表是李炳南老師特別為大專學生編的，把整個佛法做一個輪廓，簡單的介紹給同學，好像是說明書一樣，佛法的說明書。

十四講表共有十四個單元，具有完整的體系；前面七個單元是屬於一般常識，後面七個單元是佛學。第一講說明「佛」這個字的定義；換句話說，就是認識佛教。我們要想學佛，佛是什麼？首先要把這個搞清楚才不致於誤會，才不致於迷信。第二講是講研究的方法，這種方法不但可以應用在佛法上，乃至於可以應用在世間許許多多的學術方面。第三講是破除一些障礙，這裡面略舉五個例子，這五種都是學佛的障礙。在近代，諸位學佛可以說這些障礙都沒有了；在當年，學生們學佛都怕人家說他迷信，所以學佛都偷偷的學。現在不會了，現在也有很多老師學佛，學佛變成很時髦，不像以前障礙多。第四講與第五講是講人生觀，第六講與第七講是講宇宙觀，這四講是非常重要的科目。我們為什麼要學佛？主要就是要解決人生宇宙的問題。

人生宇宙的探討，就好像大夫治病一樣，先要診斷病源，我們的毛病究竟發生在什麼地方？知道自己有病，這才去對治，治病先得找一個好大夫。十四講表前半部是發現病，後半部就等於治病。第八講就是佛教的內容，等於介紹醫生。第九講到第十三講是講解脫的方法，好比是用藥治病。這裡面第九講是屬於總論，向下四講是別論。別論裡第十、十一、十二講，這是普通的法門，我們講通途法門，是八萬四千法門的綱領。第十三講提出一個特別法門，那就是「淨土法門」，這個法門實實在在是特別的。到這個地方都是講佛法如何解決人生宇宙的問題，如何達到佛法修學的目標。第十四講是結論，勸勉我們要以最高度的警覺心來修學。所以這個課程有很精密的體系，前後的順序一脈相承，有層次、有條理；在思想上來說、在文章上來說，都是屬於第一流的。這是把十四講表整個的內容結構給諸位說出。

佛教是佛陀的教育，它不是宗教，也不是學術。佛教本身稱宗教是指「宗門」、「教下」；宗是宗門，就是禪宗；教是教下，十個宗派，除禪宗之外，其餘九個宗派都叫做教下。如果拿佛教當作宗教看待，一開頭就迷，這一迷就迷到底，麻煩就大；不但佛教真實的利益你得不到，甚至於佛教所有經典你都會錯解。現在有很多外道註解《金剛經》、《心經》，簡直是胡說八道，那是宗教，那不是佛法。

現在的佛法，在全世界有三種不同的形態。第一種是純正的佛法：大概只有中國人才保存著。第二種是宗教的佛法：佛法變成宗教，在全世界相當普遍，那是迷信。第三種是學術的佛法：把佛法當作世間學問來研究，在日本特別多，走學術道路。這一變把佛法變作世間法，都不是佛法的本來面目。我們今天要找的，是找佛教的本來面目，才能真正解決問題。佛法是以破迷開悟為宗旨，以離苦得樂為歸趣（結果、大用）；我們也可以說破迷開悟是佛法的大學問，離苦得樂是佛法真實的果報。我們哪一個人不是希望離苦得樂？所以佛法追求的是快樂，如果學佛的人一天到晚愁眉苦臉，這佛法誰要學它？十四講表的內容，主要就是說明佛法的宗旨與果用，所以這個小冊子可以說是學佛的指南，是學佛的基礎。

古人說：讀書如果不能夠向自家身心上做功夫，雖然是讀盡天下之書也沒益處。把書裡的道理變成我們自己的生活，變成生活就是享受；不能變成生活那就變成書呆子，帶來是苦不是樂。所以在佛門裡面，古聖先賢教誡我們，聞法最要緊的是「消歸自性」，修行最要緊的是「轉識成智」，這兩句是最好的修學態度。

第一講 先明佛義

甲、佛之釋義

第一段是「佛之釋義」，解釋「佛」這一個字的意思。這一個字是從印度梵文音譯過來，音是「弗」的音，旁邊加一個人，當時是新字。這一個字是梵文「佛陀耶」的略稱，中國人把尾音省略，單稱一個「佛」字。「佛」這個字的意義可以說是把整個宇宙人生都包括進去，這裡面有本體、有現相、有作用。體就是我們講的「佛性」，唯有佛性是真實的。實在講，佛性應該只講一個「性」，所以佛經常講「自性」。有情眾生（動物）的自性稱為佛性，無情眾生（植物、礦物）的自性稱為法性。「佛」的意思是智慧、覺悟。「智」是體，是性體；「覺」是自性起用。自性的本體是智慧，自性的作用是大覺。雖然中國文字裡面，智覺這兩個字能夠翻譯出「佛」這個字義的一部分，還是不能翻得圓滿，不得已只好保存原音再加以註解；這個智不是我們普通講的智慧，這個覺不是我們普通說的覺悟，這都是我們中國文化概念裡面所沒有的。

先講「智者」的含義。智，包括三類：一切智、道種智、一切種智，這些都是佛學術語。第一個意思是「一切智」，用現代哲學名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為一切智。一切智，括弧裡面就是簡單的註解，「知法總相」。「法」這一個字在佛學裡是一個代名詞，是整個宇宙人生的總代名詞；宇宙人生一切的理論、一切的現象、一切的過程，一切的一切，大到整個宇宙，小到一微塵，我們今天所講的原子、基本粒子，皆稱為「法」，所以法是宇宙萬有的總代名詞。「總相」就是共同的現象，無論哪一法都不例外，都有共同的現象，這個相我們就稱為總相。每一個法不相同，我們就稱為別相，差別的現象。佛法講「緣生性空」，性空就是總相，緣生就是別相。

總相相當於現代哲學所探討宇宙的本體，別相相當於哲學所講的現象。本體是什麼樣子？本體是空相，佛法講空寂；但是這個空不是當作「無」講，空不是什麼都沒有。佛法裡面講空，空裡頭有；空不是無，空是有。那奇怪了，有怎麼能說空？說空是因為我們眼睛看不見，耳朵也聽不見，我們沒有辦法接觸到，但是真的存在。譬如電波，我們拿個無線電收音機，頻道一對馬上就有聲音，電波充遍空間，我們看不到。電波在哪裡？抓也抓不到，但它確實有。所以佛法講空，它有，它不是無。《心經》裡面講：「色即是空，空即是色。」一切法的總相是「萬法皆空」，無有一法不空。從本體上講，一切法都是空的，現代科學家也似乎體會到這個意思，但是沒有佛法說得那麼樣的精深博大。現代科學家承認，一切的物質都是基本粒子組合，組合的方程式不一樣才有種種元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙萬有、森羅萬象。追根究柢都是同一個物質—基本粒子；這個東西，科學家發現這是最小的物質，所有東西全是它組合的。它從哪裡來的？它的究竟又如何？科學家不懂。佛法裡說得更深，這個基本物質從哪裡來的？從見分變現出來的，這就是精神跟物質是同一體。唯識裡面講「見相同源」，見分跟相分都是從自證分變現出來的，同一個本體；自證分就是自性，見分就是我們今天所講的精神世界，相分就是物質的世界。

佛法講物質，它是講四大：地、水、火、風，四大就是說明物質有四種特性，所以它才能夠變現萬法，變現十法界依正莊嚴。「地大」，它是一個物質，雖然很小，它還是有體積，地是有體積的物體，所以地是代表它是一個物體。「火大」代表它有溫度、能量，「水大」代表它有濕度；我們現在講帶陽電、帶陰電，佛經講火大、水大。「風大」，它是動的，不是靜止的。最基本的物質有四種特性。

這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的，一切物象都是在那裡變化、變動。為什麼？因為它組成的基本粒子是個動相。從這上面來看，一切法是空相，萬法皆空，這是講分析空。科學家今天所觀察出來是一種分析空，分析到最後都是一個基本粒子。佛法更深入去觀察，基本粒子是從哪裡來的？從法性裡面無中而有。無中能有，有又能歸於無，所以空有不二，空有是一不是二。換句話說，精神能夠變物質，物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能，那是物質之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能夠變成質能，質能可以變為物質。這一層，科學家還沒有發現，相信科學不斷的進步，一定能夠發現這個原理。所以從一切法的本體去觀察，它是一個空相。

如果真正了解一切法的空相，有什麼好處？好處太多，你的煩惱沒有了，你的分別、執著沒有了，心能夠在境界裡呈現出清淨平等。佛的心是清淨的、平等的，他從哪裡得來的？他知法總相。怎麼會得清淨？一切法裡，他不執著、不分別，他曉得一切法原來是一樣，沒有兩樣。一切境界沒有好醜，同是基本粒子造成的，造成的原料是一樣，所以一切法無有一法不平等，平等心從這裡起的；心平等，當然就清淨。這是第一種智慧，這一種智慧，阿羅漢就得到了。佛法所追求的是「無上正等正覺」，一切智現前叫做「正覺」，真正覺悟，正確的覺悟。對於宇宙人生不迷，正確的認識，稱之為正覺。

這個正覺並不圓滿，為什麼？只知道一切法的總相，曉得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道現象怎麼來的。曉得皆是基本粒子組成，沒錯！基本粒子怎麼會組成這麼多東西？十法界依正莊嚴、森羅萬象怎麼來的？這就講現象，這個學問又高一層。能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，稱為「道種智」。道種智：「種」就是種類；在宇宙之間，無論是動物、植物、礦物，種類無量無邊。這麼多的種類怎麼來的？一般人想不出來，以為一定有個神在那裡製造。神造萬物，神就太忙了，一天到晚忙著製造，造了這些人後來又反對祂，這不是自己找麻煩嗎？這些宗教家們找不到答案，就想出一個神來製造。神是從哪兒來的？是人心裡變現出來的。上帝能造萬物，什麼人造上帝？我們大家造了上帝。我們要是不承認祂是神、是上帝，祂也無可奈何。所以不是上帝製造的。「道」就是道理、程序。什麼道理，怎麼樣一個過程，會演變到現在的森羅萬象？這個學問就相當複雜，這種智慧就是道種智，這是菩薩的智慧。道種智現前就叫做「正等正覺」，比正覺要高一層，他不但知道宇宙的本體，還曉得一切現象發展的過程。知法總相就是理體上的認識，「知法別相」就是現象的認識。

第三種智慧，這是最圓滿、最究竟。對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧稱為「一切種智」；一切就是前面所講的一切智，種智就是道種智。我們講本體跟現象是分開來說，其實本體跟現象是一樁事情。如果拿《心經》上的話來說，一切智就是「空」，道種智就是「色」，一切種智就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，原來是一不是二。假如諸位能夠發現到一，你就入門；佛法的門稱為不二法門，你就入不二法門。你曉得總別不二，這就入了佛門；如果總別是二，你就無法入門。這是說性相不二，性相一如，這是起用當中的正知正見，就是我們講的佛知佛見，《法華經》裡面所說的「開示悟入佛之知見」。這個智慧現前，這才叫做「無上正等正覺」，唯有佛圓滿證得。

三種智有密切的關係，是一而三、三而一。羅漢偏在一切智，菩薩偏在道種智，唯有佛才圓滿。我們學佛最聰明的修學法，知見要圓不要偏；主觀就偏，客觀就圓。諸佛如來沒有絲毫主觀觀念，他是圓融自在，阿羅漢有他的主觀觀念，菩薩也有一些主觀觀念，所以他不圓。這是說明我們如果想學聰明，就要學客觀，不要有主觀觀念存在，才能夠成就圓滿的智慧。

這三種智，從什麼地方得到？從一心當中得到。行門裡面，直截了當求無上正等正覺的，就是《彌陀經》使用的方法—一心不亂。在中國，無論哪一宗、哪一派，沒有不念佛，包括禪宗；禪宗的課誦本晚上都念《彌陀經》，都念阿彌陀佛。《華嚴經》裡修行的方法有兩千多種，可以說是相當之多，但是最重要的就是念佛法門。善財童子五十三參，自始至終就是修念佛法門；而普賢菩薩導歸極樂，顯示出無論哪個法門，可以成就正覺，可以成就正等正覺，但是不能成無上正等正覺，如果要成無上正等正覺，一定要修念佛法門。念佛法門代表一心不亂，唯有一心不亂才能達到一切種智。所以念佛法門是修學一切種智的方法、手段，實實在在不可思議。

「覺者」，這是講智慧的作用。智是體，覺是用。有體就有用，如果沒有作用，這個體要是得來也沒有意義、沒有價值。這個作用就是佛法裡面講的解脫；如果用三德（法身、般若、解脫）來說，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，覺者就是解脫；解脫就是得大自在。作用又分兩方面：一個是對於本身，一個是對於環境；對本身的是「覺察」，對環境的是「覺悟」。這裡有兩個專有名詞，第一個是「煩惱障」，第二個是「所知障」。煩惱本身就是障礙。所知本身不是障礙，所知是我們應該要知道的，但是所知現在變成不知，這裡面必定有一種障礙，障礙所知，我們稱它為所知障。這兩個名詞的含義一定要清楚。

「煩惱障」：煩惱障就是見思煩惱的總稱。「見」是見解，「思」是思想，見解跟思想錯誤，會帶來許許多多的煩惱。見思煩惱裡，以「我見」為第一。《唯識論》說了一百二十八根本煩惱，以及等流與隨煩惱，數目繁多。《百法明門論》把它歸納為二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。可是諸位要記住，這是歸納為大類，每一類裡面包含的頭數是說不清楚的，煩惱無量無邊。

我們要想斷煩惱，這煩惱像樹一樣，無量無邊是枝葉，能夠找到它的根本，從根本上斷就容易。煩惱障的根本是「我執」。有我才有煩惱，如果沒有我，煩惱就沒處落腳。煩惱障的根源是我執，所知障的根源是法執，這兩種執著要是破了，這兩種障礙就沒有了，這才能明心見性，成佛作祖。種種煩惱，它能夠擾亂我們的身心，能夠障礙涅槃。涅槃是梵語，通常翻作圓寂；圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。我們的真如本性（佛性、自性、清淨心），確確實實是圓滿功德、是清淨寂滅，就像六祖所說的「本來清淨，本來具足」。現在我們的心不清淨，不清淨是因為你有煩惱；你有煩惱才不清淨，有煩惱才不自在，有煩惱才有無量無邊的苦報。所以學佛，首先就要斷煩惱。

學佛最低的限度要能夠改造命運，要能夠轉業，這是最起碼的；如果連這一點都做不到，我們就白學。像袁了凡，確確實實把自己的命運改過來。在台灣，許多學佛的人，後半生的命運都是自己學佛當中改造的。李炳南老師今年九十六歲，他說他的壽命沒有這麼長，頂多也不過六十九歲而已，今年九十六歲，自己修得來的。我在沒有學佛之前，有很多人給我看相算命，說我過不了四十五歲，我今年五十九歲（註：民國七十五年），也是修得來的。這就是學佛最起碼的好處，我們已經得到了。如果連這一點都不能轉，學佛就沒有效果，沒有成績可言。

轉業從哪裡轉？就是轉這兩種障礙。這兩種障礙都要靠智慧—一切智、道種智、一切種智，智慧能破障。這兩種障，障智慧，障礙我們的清淨心，障礙我們圓滿的功德，障礙的結果就變現出六道輪迴。六道輪迴是誰造的？煩惱障造的，煩惱障要是打破，六道輪迴就沒有了。阿羅漢用禪定的功夫成就第九定；六道裡面有四禪八定，沒有第九定，第九定超越六道；第九定將我執破了，煩惱障斷了，就沒有六道輪迴，所以阿羅漢沒有六道輪迴。這就說明六道輪迴是自己造作的，自作自受，決定不可以怨天尤人。到後面第五講講到十二因緣，再告訴諸位輪迴是怎麼一樁事情。煩惱能夠發動業力，使你在輪迴裡面生生不息，在這裡面輪轉。煩惱的性質是束縛，使你不自在，束縛這一些有情的眾生。這個束縛是無形的，譬如你煩惱了，心裡牽腸掛肚的事情很多，就不自在。只要有煩惱，你就沒有辦法離開輪迴生死。煩惱障涅槃、障生空（人我空）。

「所知障」：所知障是以法執為根本。世出世間一切法，你對它起執著，這也是麻煩事情。它的頭數有多少？跟煩惱障一樣，無量無邊。所知障把我們本來所知的境界變成無知。佛在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」我們的智慧跟佛一樣大，佛是無所不知，我們原本也是無所不知，現在我們是將本能失掉，無所不知變成一無所知，學都學不會，糟糕不糟糕！為什麼會失掉？這當中有一個障礙，這個障礙就是「法執」，對一切法起分別、執著，所以就變成障礙，把我們的一切智喪失掉。

也許我們聽了會懷疑，凡是知識一定要學習才會知道，那不學就會知道嗎？真正的智慧不要學。佛經裡常說「無師智」，師就是學習，不要學習；「自然智」，也不需要修學，自然就知道。這個話說起來你不相信，不是你常識能想像得到，你在一生當中也沒見過這樣的人，你當然不相信！可是這事情是真實的。《六祖壇經》記載，六祖大師沒念過書，不認識字，也沒有到外面參學過。他善根深厚，賣柴的時候，聽人家念《金剛經》，聽了幾句就開悟。我們讀了幾百遍、幾千遍都不開悟，他是人，我也是人，為什麼他能，我不能？他聽經的時候沒有我執、沒有法執，所以一聽就開悟。我們今天聽經、讀誦，有我執、有法執，統統是障礙，障礙很嚴重，當然開悟不了。所以要曉得，佛法是破執著的。如果一切不執著，一聽就開悟，一看就開悟，悟了以後的境界就變成無所不知、無所不能。多少人向六祖請教，問經典裡面道理，六祖說：「我不認識字，你念來我聽聽。」他就念一遍，念了之後，六祖就為他講解；他沒學過，意思完全明瞭。因為沒有障礙，所以六根接觸外面六塵境界，都變成智慧，這是無師智、自然智。

心要清淨，心裡不能有一點點東西，有一點點就是障礙，不是煩惱障就是所知障。所知障能障菩提（覺性），使你對於一切法不覺，迷惑了。煩惱障起來的時候，一定帶著所知障；所知障起來的時候，不一定帶著煩惱障。這兩種障礙，雖然說一個障涅槃，一個障菩提，其實嚴格的講，煩惱障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。我們只能夠說，哪一種障對某一方面障得多一點，其實都是障礙。

「覺察」：覺察是「對煩惱障」。對是對治，煩惱障是病，覺察就是藥，拿這個藥來治這個病。覺就是覺悟，察就是觀察，我們現在所講的反省，做反省、省察的功夫。如果不能夠深深的去反省，我們在境界裡常常迷惑，起無量的煩惱。下面兩句是比喻，比喻煩惱障的害處，「侵害如賊，覺賊無能」。賊是小偷，混到這裡來，我們的財物要受損失；就好比煩惱障起來之後，我們真性裡面的功德不能夠現前，清淨心不能現前。心本來是清淨的，蒙上這一層煩惱，心就顯得不清淨，覺了就能夠恢復。覺賊無能：你若覺察，賊就發揮不了作用，能力使不出來。所以煩惱不怕，就怕覺遲，你要覺悟得快。

怎麼覺法？這就是我們修學關鍵所在。首先要曉得煩惱的形相，要認識它。煩惱的形相，大經大論裡有很長的文字討論，簡而言之，中國人所講七情五欲就是煩惱的相，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。如果我們讀《唯識論》、《百法明門論》，對於煩惱的形相就有一個概略的了解。然後這些形相一現前，我們自己立刻就覺悟到，我煩惱起來了；只要你一覺悟，煩惱就不起作用，就轉變了。還有一個最簡單區別的方法，我們的心是清淨光明的，如果在一切物質環境、人事環境裡面，我們這個心不清淨、不光明，這就有煩惱，就有障礙，這個時候一定要提起觀照；這一觀照，煩惱就沒有了。

什麼是觀照？怎麼觀照法？我告訴諸位，一句「阿彌陀佛」就是觀照，就是觀照的方法。南無阿彌陀佛這六個字，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，這一句名號翻成中文意思是「皈依無量覺」。我樣樣都要覺悟，豈不是這一句佛號幫助你回頭；從不覺喊回來，你要依覺，不能依煩惱。譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心，你立刻就覺察到貪心是煩惱，清淨心裡沒有貪愛；貪心才起來，南無阿彌陀佛，從貪欲裡回頭。貪是不覺、是煩惱、是迷，從這裡回頭，依覺；覺心清淨，不生煩惱。這個佛號就管用，念念將我們從煩惱裡喚回來。只要一把佛號忘掉，煩惱就起作用，一個接一個來，煩惱就增長、相續。

所以念佛是斷煩惱的功夫，念佛要這樣的念法，才能夠得一心不亂，因為這種念法，念到有相當功夫，煩惱不起現行。雖有煩惱，你念佛功夫念得很好，佛號完全把煩惱降伏住，這就是「功夫成片」，淨宗講帶業往生就是這種程度，決定往生。沒有往生之前，我們身心很自在，因為一天到晚沒煩惱，沒有煩惱就快快樂樂，很自在。功夫再深一點，把煩惱念斷，煩惱障整個破掉，沒有我執，就得念佛三昧，就叫做「事一心不亂」。如果功夫再深，連所知障也破掉，那就得「理一心不亂」。理一心不亂就成佛（分證佛），因為理一心不亂是明心見性，見性成佛。可見得這一句佛號妙不可言。

有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿彌陀佛，以為阿彌陀佛會保佑他，沒想到阿彌陀佛沒理他！怎麼曉得沒功夫？縱然一天念十萬聲佛號，脾氣還挺大的，你得罪他，他生氣好幾天，你讚歎他幾句，他歡喜好幾天，這怎麼行！這就是煩惱一點都沒斷，煩惱還是常常起現行，佛號壓不住煩惱，不能往生。往生西方極樂世界，阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號，我就來接引你，查遍淨土經論沒這個說法。人家的條件是一心不亂、心不顛倒，哪怕一生就念了一聲佛號，這一聲佛號就念到一心不亂，可以往生；一天念十萬聲佛號，沒有念到一心不亂，去不了。《彌陀經》上講得清清楚楚，往生的標準是一心不亂、心不顛倒；破煩惱障就一心不亂，破所知障就心不顛倒。淨土法門與教義完全相應，不能夠通達教義，這一句阿彌陀佛念不好。所以無量法門都是要破二障，淨土法門念阿彌陀佛不例外，也是要破二障。

馬鳴菩薩告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」本有當然可以恢復，本無當然可以斷掉，我們一定要相信，這叫做自信，信自己。佛法裡面講信心，信解行證，第一個就要相信自己，然後相信諸佛菩薩能夠為我們做增上緣，能夠幫我們的忙，幫助我們自信，幫助我們自悟，幫助我們自修自證。一切要依靠自己，不依靠自己，別人是幫不上忙的。

「覺悟」：覺悟是對治「所知障」。這裡也有一個比喻，「昏昧如睡，覺即分明」。我們睡著了，什麼都不知道，可是醒來之後又恢復了。這個意思就是說明，我們在一切境界裡面起了分別、執著、妄想，對於外面環境的真相就不能夠認識，好比睡著了；如果我們在一切境界裡面沒有分別、執著、妄想，我們的能力又恢復，就好比又清醒了。可是分別、執著說來容易，要想真正把它斷除，的確不容易。所以初學一定要在定功上下手，那就是一定要修禪定。可是修禪定之前，一定要修戒律，戒律幫助你禪定。我們無始劫以來的習氣太深，習氣就是煩惱，煩惱太重一定要依戒條勉強來修學，來約束自己，把惡業先斷除；惡業斷除之後，善業也不執著才能得定，你的心才能恢復到清淨。清淨心裡面自然就生智慧，智慧現前就能夠破除二障，恢復我們自性裡面本來具足的大智大覺，這就是成佛。

下面有三句，「自行、化他、行滿」。自行是自己學習，依照理論方法來修行。化他是教化眾生；教學相長，教化眾生就是幫助自己覺悟，不肯發心幫助別人，自己就沒有辦法圓滿的覺悟。行滿就是自行化他圓滿。如果只有自行，不肯化他，這是小乘；像阿羅漢不肯主動化他，他一定要你去向他請教，他不主動教你。菩薩就不一樣，菩薩作眾生不請之友，眾生不請他，他上門來教你；自行又能兼之以化他，則是大乘的菩薩。自行化他圓滿，那就是佛。

乙、二障略舉

這一段是講覺悟的內容，也就是整個佛法的內容。佛法的內容就是現在哲學裡所講的兩個大範圍：一個是人生觀，一個是宇宙觀。佛法不是哲學；哲學裡面所研究，它有對象，它是相對的，有能、有所；佛法裡面沒有能所，是自己研究自己，所以它不是哲學，不是研究別人，是研究自己。佛法裡面講的人生觀，只講自己，不講別人。宇宙觀就是環境，有人事環境、物質環境，別人是我們自己宇宙觀裡的人事環境。

「人生觀」：佛法裡講人生只是講我們本身，本身以外是環境，屬於宇宙。這就是覺用裡面第一項所講的覺察，我們要覺察「本身煩惱」。說到煩惱，這裡頭有因有果，過去、未來我們不說，只講現前容易覺察、容易理解的。「當前所受」：所受的是果報，就是我們現前在生活裡面種種的感受，這是我們應當要覺察到。感受的、所受的也是太多，此地只略舉三條：第一個是「眾苦」，我們現在所感受的是苦，身也苦、心也苦，這是果報。第二個是「不自由」，我們想想是不是不自由？第三個是「不平等」。這三條是非常明顯，顯而易見。底下講，這是應覺之一，學佛一定要時時提醒這個覺心，不能讓它昏迷。莊子說：「智人用心如鏡，不將不迎。」這跟佛法裡面所說的觀照，功夫是相同的，這就是覺的意思。我們要覺悟，我們現前的果報為什麼這麼苦？有這個苦果，當然有造成苦果的因素，我們進一步要去找，有果必有因。

「當前所造」，這就是因。此地也是略舉三條，是針對前面三種苦果而說的。第一個是「苦因」。你現在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果報的道理？苦因是迷惑造業。我們現在對於自己迷惑，不認識自己，對環境也迷惑，迷惑之後就妄動，妄動就是造業。造作的時候稱為事，結果稱之為業；像你們在學校念書，把所有的學分學完，畢業了，就叫做業。六道輪迴這些因果報應，業力在主宰，業力在推動，這業力是自己製造的，自作自受，你能怪誰？正因為是自作自受的，所以自己可以改變。我自己造的，別人不能幫我改；所以佛菩薩沒辦法替你改。業是我們自己造的，果報還是自己受，這才是一個正理。所以你造苦因就得苦果。

第二是「縛具」。你有許多束縛的工具，你就不自由。縛具是什麼？淺而言之，煩惱、牽掛。你心裡有很多牽掛就不自由，沒有牽掛得大自在，一個人要學無牽無掛。某人福報很大，福報就是縛具，有福報就不自由，沒有福報、沒有牽掛就自由。

我出家受戒的時候，道場裡有一位法師給我們講一個故事，他是江蘇人，他說他們寺廟附近有一個人家很有錢，他的父親在外面要飯；大概最初家境也不很好，父親常常在外面要飯。以後兒子發了財，總覺得父親在外面要飯，自己很沒有面子，想盡方法把老頭子找回來，供給他衣食，養尊處優。他過不慣，住了幾天，又偷偷的跑出去要飯。人家問他為什麼？我這個自由自在。被兒子關在籠子養，不自在；回到家裡，總覺得人家伺候著，不自在。他說：我一天到晚，走到哪裡玩到哪裡，肚子餓了，向人家討點飯吃，晚上睡覺，走到哪裡睡到哪裡，好自在。這真想得開，真是看得破、放得下，自在！所以要曉得，有家，家就是縛具，你有了家就有牽掛，就不自由。我學佛從來沒有動一個念頭，將來要搞一個道場。為什麼？那就是一個縛具，有了道場就不自由，就有牽掛、有約束。像虛雲老和尚，他老人家一生到處建廟，到處修廟，建好了馬上請一個人作住持；他移交了，他得大自在，所有道場始終沒有變成縛具。

第三是「分別業」。有分別心就不平等，如果你在一切法裡都沒有分別，萬法平等。分別就是兩種執著—我執、法執，偏見偏愛，造成不平等。

凡事都有因果，果報要覺悟，修因更要覺悟。如果我們不造因，當然就沒有果報；造了業因，後來必定感果。經上常說：「眾生畏果，菩薩畏因。」眾生造作的時候，糊裡糊塗不知道，果報現前時害怕。菩薩不怕果報現前，曉得沒法子，只好逆來順受。菩薩怕造惡因，所以菩薩絕不造惡業，這就是覺悟的人。人生觀這一小段，是對於本身的覺察，也就是人生的覺察。

「宇宙觀」，對環境的覺悟。「環境所知」：這是講所知障，前面是煩惱障；所知障是對環境說的。環境，我們一般叫宇宙觀；觀就是覺悟，宇指空間，宙指時間，整個時空裡面所包括的一切現象。分為兩大類：「森羅萬象」是講物質環境；「人情事理」是講人事環境。

在物質環境裡面，略舉三條。第一是「惡難遣」。惡劣的環境，不好的環境，我們總想離開它，能不能離得開？不容易。為什麼？這裡頭有因果。有福的人，不管到哪個地方，福報都是現成的；造作罪業的人，不管到哪個環境都要受罪。這個事情總脫不了因果的定律，我們一定要明瞭。環境惡劣，真正覺悟的人知道是自作自受，他逆來順受，不求離開，在這裡面斷惡修善、改造業因。因改了，果報自然就轉變，這才是正理，才是一個真正改造命運的途徑。

第二是「好難求」。誰都要好，可是好畢竟是不容易求得的。佛門裡常說，「佛氏門中有求必應」，這是千真萬確的事實。求，要懂得理論方法，如理如法的求才能夠得到，才能夠有求必應；如果不懂得理論方法，盲修瞎練求不到。佛法絕不迷信；世間有不少發財的人，天天拜神，認為他是拜神而發財的，神保佑他，賜給他財富，所以他要去報答神明，這是迷信。實在說，他命裡頭該那個時候發財，他在那時候拜神湊巧碰上；這個神也很走運，所以他常常去供養祂。這是碰巧碰上，不是神給他的；如果是神給他的，每一個人去拜神，神應該都給他。譬如你命裡沒有財，到神那裡去拜一拜，告訴神：他發了一千萬的財，只供養你一百萬，我發一千萬，供養你三百萬；那這個神應該馬上就把財給你，結果你還是發不了財。可見得你發財是前世修財布施的因，這一生得的果報，不是神給你的。儒家云：「聰明正直謂之神。」神不會受賄賂，不會受你巴結。如理如法的修學，福報是可以求得，功名富貴也可以求得，甚至於健康長壽也可以求得。諸位好好的去念《了凡四訓》，我的朋友當中，有人依照這個理論方法來修學，改變自己的命運，改變自己的環境。

第三是「得易逝」。惡的環境，我們很厭惡，希望離開；好的，希望能夠得到。可是得到之後又很容易丟掉，因此凡是得到的人，無不是患得患失。得到不容易，又怕它丟掉，這裡面就生煩惱，這就苦了。沒有錢的時候想發財，很苦；發了財之後，又怕台幣貶值，又怕災難；患得患失，苦不堪言。這是講物質環境上，我們應該要覺悟的。其實，最麻煩的不是物質環境，而是人事環境。處事難，處人更難，更不容易。

「人情事理」，列舉三條。第一是「情多異」。情緒非常不穩定，變化太大，早晨跟你很好，晚上就鬧翻了；這個事情很麻煩，但是現在這個社會非常的普遍。人與人相處難啊！

第二是「事多變」。事情多變化，為什麼？沒有原理原則可尋，這個事情麻煩；當然這個與教育有關係。中國古代，人情事理它有個範圍，絕大多數不出這個範圍，這個範圍就是我們中國固有文化的道統—五倫八德，人人都能夠遵守，所以國家能夠長治久安。翻開中國歷史，跟全世界每一個國家民族的歷史比較，我們安定的時候多，那就是我們有一個道德的範圍，大家都願意遵守，都尊重。中國自古以來，治國是禮治，不是法治；自古以來中國人講禮，現在變成最不講禮的民族。在我們中國，人與人之間沒有禮貌，遠不如外國人。我們在外國，不相識的外國人在馬路上碰到，他跟你笑笑，跟你點點頭，很客氣。到商店裡買東西，覺得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，錢馬上退給你。不像我們這裡，你買了東西退回去，面孔板得好難看，甚至於他還不肯退貨。外國人非常有禮貌，中國曾是禮義之邦，現在把禮義都喪失掉了，這真正值得我們反省。從前它是有一個範圍、有一個原則，總不會超出太多，現在禮樂都崩潰，都沒有了，沒有原則可尋。從前的讀書人，能夠判斷十年、二十年之後的事情；現在，今天都不能料定明天出什麼事情，都預料不到，事情變化莫測，變化太大了。但是情與事都是現象，裡頭一定有個道理。

第三是「理多祕」。這個祕不是祕密，是深祕，有很深的道理。必須要很深的智慧，才能夠看破這些道理，然後才能應付得了多變異的人情事故。

丙、宇宙人生範圍

宇宙人生範圍，實際上就是覺之範圍。前面一段是覺之內容，這一段講覺之範圍，這個範圍太大了。「空間十方，時間三際」，除這個地球，太空裡有無量無邊的星球，有無量無邊的世界，都是我們智覺的範圍。

先說空間，空間與我們的關係非常密切。「方皆有生」：有生，不是說十方都有外星人，其他星球也許有比我們還高明的生物，不是講這個，說這個與我們的關係畢竟不太密切。佛法講方皆有生，是有我們自己，意思就是我們這一世在地球上出現，說不定來世我們到別的星球去投胎，這麼一來十方世界與我們關係太密切了。譬如說我們現在在台灣，也許過幾年移民到美國，那個地方變成我們生活的環境，可見那個地方與我們關係密切。我們念阿彌陀佛修淨土法門，希望將來能生到西方極樂世界，西方極樂世界不在地球上，西方極樂世界也不在我們銀河系裡，而是距離我們這個銀河系非常遙遠的一個星系，經典裡面佛給我們介紹得很清楚。這樣遙遠的星系，我們怎麼能達到？這裡面就妙極了。殊不知靈魂的速度太大了，比光速、電速大得太多。光的速度一秒鐘才三十萬公里，很有限，速度太小了，而我們靈魂的速度，一剎那、一彈指就能周遍法界，光速、電的速度怎麼能跟它相比？沒法子相比。「方皆有生」，十方世界都是我們生活的環境。

「互為依緣」：十方世界是互為依緣的。底下舉個例子，譬如「國際動態」，雖然距離我們很遠，某個地方發生事情，一定影響我們的政治、經濟，可見得全世界每一個地區的動態，與我們都是息息相關。底下是比喻。「風向氣壓」：冬天天氣冷，與西伯利亞來的高氣壓有關係；颱風亦是從其他地方生起，而吹至台灣來的。「太陽黑子」：太陽黑子多的時候，會影響我們的磁場，影響我們的通訊，太陽距離我們雖然這麼遠，星球與星球當中有影響。「推之無盡」，空間是無盡的，世界是無盡的。這是「覺之空間」，可見得這範圍之大。

「時間三際」：在時間上講有過去、現在、未來。「三皆有生」，這個生跟前面那個生是一樣的意思，過去世有自己，現在、未來世還有自己。有一些人想不開去自殺，以為這樣就自了，給諸位說，死了就不得了。這一世苦，去自殺，四十九天投胎再來更苦，苦上再加苦，永遠沒完沒了，這個事情可怕。佛常常讚歎：「人身難得，佛法難聞。」為什麼讚歎人身？人最容易覺悟，人修學佛法最容易成就。你得人身這是大好的一個機會，不在得人身這個階段求解脫，求了生死、出三界，糊裡糊塗自殺，真是冤枉。所以道業沒有成就之前，決定不能死，死不得也！這個很重要很重要。

「生各環境」：我們的生命，一生一生環境不一樣。每一個星球情況不相同，我們認為那個星球是死寂的，也許那個星球裡面有很多眾生，我們肉眼看不到。譬如說，我們地球是五趣雜居地，有地獄、有餓鬼，但是我們見不到，絕對不能說見不到就沒有，這個太武斷了；見不到可以存疑，這是做學問的態度。

可是鬼這個事情真有，許許多多人遇到過。我初學佛的時候，朱鏡宙老居士對我幫忙很多，他告訴我他學佛的因緣就是因為見到鬼，他才相信。其實他在年輕的時候，這一些傳說他聽了很多，但是他都不相信；他非常的執著，一定要自己見到才相信，果然他真的見到。抗戰期間，他那時是公務員，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。當時重慶那個地方路很暗，雖然有路燈，都是二十燭光，好遠才一個，若有若無。他在路上遇到一個女人，走在他前面沒多遠，走了半個小時他忽然想起來，半夜怎麼會有一個女人出來？這個念頭一起來，他就寒毛直豎，嚇得一身冷汗，再仔細一看，前面這個女人有上半身沒有下半身，嚇得他全身發抖。他遇到這麼一樁事情，他就學佛了，他學佛的因緣是這麼來的。學佛之後，他講那個鬼大概是觀世音菩薩變化的，菩薩示現這個樣子來度他，要不然他不會學佛。那個時候我初學，他講這些故事講得很多很多，說明這事千真萬確，確實是有。這是講凡聖同居土，人見不到鬼，鬼也見不到人。

我們由此就可以體會到，也許有的星球很適合於某種眾生居住，例如太陽，溫度很高，是一個火球，也許有眾生適合那個溫度，到我們這兒都凍死了，很有可能的；不能說這個星球上沒有有情眾生，有許多有情的眾生是我們肉眼看不見的。有出家人來問我：「法師，現在美國人登陸月球，發現月球上什麼都沒有，我們以後還要不要念月光菩薩？」菩薩住在月球裡，凡人見不到。正如同菩薩住在我們這個地方，我們肉眼凡夫見不到，只有少數有特別因緣的人見到。《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師見迦諾迦尊者，他有這個緣分，他見到了，別人見不到。古時候確實有不少人見到佛菩薩、羅漢的道場，確實在我們這個世界，我們要相信，這是相信聖言量，這些人不會欺騙我們，像悟達國師他不會騙人的。佛法最重視的就是戒妄語，如果他用這種手段來弘法，縱然是好心，他也犯了戒，這個罪過就太大，這是破根本大戒。

在《聊齋》、《子不語》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》所記的那些神怪的故事，在我看起來寓言很少，十之八九是真實的。這些事情，現代的知識分子比較難以接受，但是你們也很好奇，如果發現有一點點小神通的人，往往你就上當。如果你真正想見鬼，跟鬼打交道，我告訴諸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往來。可是你要曉得，往來之後決定沒好處，對你自己本身不利。我在過去有一個老同參，我在台中學講經，他就跟我說：「現代人劣根性很重，你把嘴皮講破了，他都不相信，學這個沒有意思。」我說：「那怎麼辦？」他說：「我學神通，神通學會，一現神通，他就相信。」他這個想法也很難得，於是他就去修神通。修了三年，神通沒有，得鬼通，跟鬼道天天往來。他告訴我，他能夠看到鬼，說我們平常都市裡，下午五點鐘以後街上就有鬼往來，不過數目不多，到八、九點鐘的時候滿街都是，鬼都出來了，很熱鬧。他在鬼裡頭也有認識一些人，他是個出家人，很奇妙的他說找到一個女鬼，是他前世的太太，所以我們到他那兒去參觀，他在旁邊供了一個牌位，牌位上供了女人的化妝品。這是前生的太太找來了，跟他在一塊住了一個多月，鬼通。我就跟他講：「你能夠見到鬼，我沒看到，我還是不相信！你還是不能度化眾生。」

我們那個時候同參三個人，三個人同年，三個人都短命；算命的說，三個人都過不了四十五歲，所以我們那個時候學佛很精進。兩位同參都是四十五歲那年走的，眼看輪到我了。我那一年在基隆大覺寺講《楞嚴經》，講了三卷，就害了一場大病。我想時間到了，所以不看醫生，也不吃藥，我想那都沒用，一心一意念佛求往生。可是過了一個月之後病好了，一直到現在沒生過病。我沒有求長壽，這都是這一生修來的，確確實實能轉變命運。修神通的確不難，但是沒有什麼用處，不但不能幫助你定慧，連轉眼前的業力都做不到。所以佛在一切經論上，處處教誡我們不要修神通，你自己定慧成就之後，神通是本能，自然會現前，不要修，到時候你的本能就恢復。

這是說出我們這個世間，有一些我們肉眼看不見的有情眾生存在，他方世界其他的星球當然有可能。我們只可以說，與我們人類，或者與我們地球上不相同類的這種生物，在許多星球上沒有；但是除這個不相同類之外，另外我們肉眼不能夠見到的眾生，不能說沒有。世界無邊，每一個世界是我們居住的環境，過去、現在、未來都有我們自己的生命。

底下是比喻，「古今政治風俗」，雖然不相同，它有密切的關係。「六道身壽依報」，六道裡面每一道的身形、壽命、生活環境，狀況也各個不相同，我們到後面再來討論。「澈之無窮」，就是「覺之時間」。

從這一個講表來觀察，我們就曉得佛法裡面絕對沒有迷信，佛法是破迷開悟的。苦，是迷才有苦；樂，一定要覺悟之後才能夠獲得。佛法的修學完全在自覺，覺他也是自覺，自覺圓滿這叫成佛，所以成佛就是成就「無上正等正覺」。

學佛跟佛學是不相同的。佛學可以說是學術、是哲學；但是學佛就不一樣，學佛是要學作佛，要學成佛。目標完全不相同，修學的方法當然也不一樣。如果把它當作一門世間學問來研究，目的不是成佛，目的也不是求無上正等正覺，可以拿世間的方法來研究它。依照歐陽竟無大師的說法，如果是「佛學」，那是邪知邪見，若是「宗教」，那是完全迷信，所以他說，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲學。他這個見解、這個說法，很合道理，值得我們深思。全世界佛法有三種不同的形式出現在這個世間，我們要有能力辨別。我們要學什麼？是學宗教的佛法，還是學學術的佛法，還是學佛法的佛法，這是一定要辨別清楚的。佛祖代代相傳是佛法的佛法，至於學術、宗教的佛法都是變質的，都是將佛法誤解，也都是迷惑了純正的佛法，修學那個浪費時間精力，而一無成就，這是我們應當警覺的。

眼前的禍福，佛法裡給我們說得清清楚楚、明明白白。我們中國古聖先賢也告訴我們，「吉莫吉於知足」，知足的人處處吉祥如意；「苦莫苦於多怨」，多怨是不知足，不知足就苦。「福在積善，禍在積怨」，所以我們與一切人，千萬不要結冤仇，古人教給我們「冤家宜解不宜結」，冤仇積多了，一定是禍害。所以要修善、要斷惡，心胸要擴大，要能夠原諒人，要能夠容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧雙修。