学佛随笔

学佛随笔

(一九四七年～一九五○年)

●知生必有死，普天下曾无一人逃得，余於是而学佛；知心性是一而苦乐不同，余於是而学佛；生不知所自来，死不知所从去，悲欢离合，匆匆一生，万象森罗，真理何在？余於是而学佛；世界而名缺陷，好事终属无常，四大六尘，莫非幻相，穷通得失，同归春梦，余於是而学佛；贪痴习重，轮回路险，起心动念，无不是罪，余於是而学佛。嗟乎！人生数十寒暑，以视前之无始，后之无终，直刹那间耳。而世方争短论长，侷促辕下，背真逐妄，痛苦浩然。冀迷途之永出，愿彼岸之同登，舍佛法吾谁与归乎？
●学佛十年矣，自欺欺人，行不笃诚，三业所作，障累日深，圣贤气象，相去日远，纵有振作，每成弩末，人命呼吸，知来日尚有几何？一旦大事临头，未免随业漂沉，生死恩仇，从头做起，思之实堪一哭。孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”吾其勉哉！
●戒以生定，定以发慧，故戒为入道之要门。举凡参禅、念佛、礼拜、忏悔乃至一切佛法，盖无一而非戒，以摄心即是戒故。又有从事上戒者，有从理上戒者，实则事即理上之事；理即事上之理，初下手时即不二矣。故事修无异于理观，理观可融入事修。虽然，吾人心地未明，动辄得咎，若不从事上笃实戒去，所熏入者为恶因，则发起现行，不可得而善矣。空谈唯心，为害何穷！故吾人於三业所作，可不效法圣贤，以戒为师，而自陷於痛苦烦恼之境乎？
●气色张皇者，吾知其心之动乱，举止安祥者，吾知其心之空定，言辞闪惚者，吾知其心之昏邪，气象庄重者，吾知其心之端正。其实乃至著衣吃饭，举手低头，无一不是般若之放光也。衣里明珠，本自无失，道不远人，人之为道而远人，惜哉！
●天下之至乐，无过明心，多少毁誉是非，知唯心所现，一转既空；多少穷通得失，知唯心所现，随遇而安；多少苦乐顺逆，知唯心所现，何必执著；多少贪嗔烦恼，知唯心所现，落得放下。世间无大富大贵之人，唯明心者斯不富贵而自富贵。天下无大安大乐之人，唯明心者斯不安乐而自安乐。明吾心地，十方三世不离当念，万象森罗不出吾心，呜呼至矣！
●尝闻师言：世间无论千万最大事，都抵不过一个死；千万个死，抵不过我一修；千万个修，抵不过我一觉。觉则心空，此是最上福德，轻重利害，不可比拟。当知众苦只缘不觉，极乐无过明心，每於妄念习气坚固缠缚时，三致意焉。
●心之本体，本来不动，故历来圣贤学问率以不动为旨归。经曰“如如不动”，易曰“寂然不动”；孔子四十而不惑；孟子四十不动心。夫不动则定，定则空，空则不惑、不忧、不惧，富贵不能淫；贫贱不能移；威武不能屈；忧患不能倾，身心以之庄严，功德由此成就，不动之利溥哉！
●《大乘止观》略标大纲中云：“所言止者，谓知一切法，从本已来，性自非有，不生不灭；但以虚妄因缘故，非有而有；然彼有法，有即非有，唯是一心，体无分别。作是观者，能令妄念不流，故名为止。所言观者，虽知本不生，今不灭，而以心性缘起，不无虚妄世用，犹如梦幻，非有而有，故名为观。”止观大义尽於此矣。
●炽然分别，而体常寂，观中有止；虽常体寂，而即缘起分别，止中有观。何止而非观？何观而非止？定慧体用，固不可得而分也。
●业者，造作也。业力者，造作后留下之力量，随缘引发者，善恶皆是也。此心有所着，随之分别流转，种种造作，即是造业，此为因。事过境迁，此业力已成，后遇同样境界，此力现行不可遏止，此即是果。果复成因，因复生果。互相循环，无有已时，且其力量，必后后胜於前前。此因果生灭，即是幻心流转；即是生死颠倒；即是动，动则生苦。故人生男女老少，富贵贫贱，无一不动心，终是无一不苦耳！性体如水，心用如波，波有起伏，心有生灭，波心同是终不可得，可知皆一时之幻相耳，只要一觉，顿然光净。此觉体不动，即如波平浪静时，水体之不动也。行者苟知生灭妄心，皆是幻相，虽有起伏，知其本空，过而不留，用而不著，此即《金刚经》无住生心之大旨，可以载登彼岸者也。
●功德有有为无为，有为暂而非久，有限而非无量；无为功德，性本具足，但去妄心，皆可渐证。此功德性，体用广大，空有齐资，故曰“无为福胜”。《地藏经》曰，“起心动念，无不是罪”。行者可不留意乎！
●我心与一切众生之心，无二无别；一切众生受诸苦恼时，与我受苦恼时之苦，亦无二无别，每一念此，不觉欲泪，一腔怨心、怒心、恨心、毒心皆油然而化悲心矣。
●有真空必具妙有，否则即是顽空；有妙有方显真空，否则便成妄有。是故体必有用，用必归体；体用合一，色空不二。行者明悟无生，不落偏空；虽具妙用，不执於有，方名见性成佛。世人一学佛法，即抛弃一切，不思振作，遂被讥为消极迷信，无益人世，呜呼！岂真佛法之过哉。
●“忍”之一字，实除苦之要决。孔子之“小不忍则乱大谋”，孟子之“动心忍性”；吾佛之“忍辱波罗密”，此中实寓甚深境界。吾人於习气来时；念嗔起时；患难集时；乃至百忧感心，万事劳形；在在处处，皆须仗此行门，刻苦忍受。天下无不劳而获之便宜事，况修心以了生死乎！
●善乎梁任公之言曰：“种种烦恼皆我炼心之处；种种危险皆我炼胆之处；种种艰巨皆我炼智炼力之处，随处皆我之学校也。”故修大定大慧者，不慕山林，不厌尘俗，工作生活，一切照旧，但心已出难，种种境界，无所粘着，喜怒哀乐不动於心。大心居士，当从这里下手。融一分境界，证一分本智，消一分妄念，得一分法身。在烦恼日用处炼出，更为得力也。
●人生数十年光阴，固无时不在烦恼之中，所谓三苦、八苦、无量诸苦，或生活压迫，或病骨支离，或有愿难遂，或怨憎相会，皆足以引起极粗烦恼，所谓精神痛苦，实无人无之。盖人事无尽，烦恼亦无尽。然克实言之，烦恼在心而不在人事。但能学习佛法，摄心不散，则古德所谓“一心无住，万境俱闲”，“智者除心，愚者除境”，《心经》所谓“照见五蕴皆空，度一切苦厄”等等境界，吾人亦皆可切实证到。古德云：“但愿空诸所有，切勿实诸所无。”愿佛弟子共勉之。
●吾人一念心性，具十法界，如影随形，自作自受；譬如摄照，长短胖瘦，一一不爽。念正直则感赴天堂，念贪嗔则感赴恶道。一念关系至大。若吾人能观无念，自可趋向佛智；若不能无念，则世出世间，一切诸念，何如念佛哉！此理甚明显，人不肯信耳。
●一部《大乘止观》，功夫只在一“知”字。知何等法乎？曰：知非有而有，是为缘起，亦名观门；知有即非有，是为性空，亦名止门。若不知上来诸义，止观何由而起，故曰一“知”字尽之也。此“知”字与《圆觉经》“知是空华，即无轮转”之“知”字，义正无别。虽由解知而入证知，功夫深浅不同，要始终不离一知字耳。
●因果之大者通三世，其实日用之间，处处皆是因果：譬如取镜自照，分别美丑，日以为常，久久虽欲不照不可得，盖既有从前分别之业因，时时发起现行，以成业果。此外好赌、好饮、好货、好色无一不互为因果，吾人可不临深履薄，慎其三业，而枉受苦恼之果乎？
●学佛首重定心，以定能生慧；能去苦；能处乱；能履变；能强身；能容物；乃至能了生死。然得定必以戒，戒者不但戒身(如杀盗淫)，戒口(如妄言等)，尤须戒心。故曰“摄心为戒”。凡一切禅净佛法，其实无一不是戒。行之深，则戒之切，其有不获定慧者乎？学者能三业同戒，则理事圆融，功德便易於圆满矣。
●善知一切法性，不被迷惑，大智也；自利利他，度尽众生，大仁也；一切能舍，一切能忍，一切无畏，大勇也；智仁勇三德，吾人本性，原自具足，然非学佛，无以启发。故真学佛者，乃真英雄、豪杰、圣贤、丈夫。世人每笑佛徒为愚痴，此真燕雀安知鸿鹄之志哉！
●又我心与一切诸佛菩萨之心，无二无别；诸佛菩萨有无量智慧光明，百福庄严，而我则有无量烦恼，痛苦浩浩。每念“彼丈夫也！我丈夫也！”之语，则见贤思齐，当仁不让之心，油然而生矣。
●学佛是消极，亦是积极；非消极，亦非积极。何谓是消极，不逐五欲颠倒，平平淡淡也；何谓是积极，四威仪中，念念凛觉，即境炼心，自强不息也；何谓非消极，亦非积极，以消极积极，皆是比量分别，有为之法，学佛则无所谓消极积极，超然於二者之外也。
●自闻佛法，世上一切学说，不足惑我，一乐也。自修佛法，一切圣贤功夫，包罗无遗，二乐也。自悟佛法，旷劫生死之迷，一旦打破，三乐也。
●能见貌辨色，聆音察言者，世人名之曰聪明。夫聪明有正有邪，故作恶为非者，每多聪明之人，以其根尘相对，识神分别，终是迷妄颠倒，遂致利用聪明，入恶而不自觉，所谓聪明反被聪明误也。智慧则不然，纯正无邪，现量之境，离诸分别，理无不照，事无不周，无知而无不知，无善而无不善。盖一则舍本逐末，一则根本已彻。世人每将聪明与智慧混为一谈，真失之千里矣。故学佛者以见性开慧为第一义！
●语曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中”，此何境乎？人每忽略，若细一观照，不觉大悟，原来正我本来面目也。《传心法要》说：“息念忘虑，佛自现前。直下无心，本体自现。”故得意则拈来即是，会心则宁待别求。
●初学佛法，固须文字般若，以起观照，而达实相。迨渐入渐深，则能观能照者，亦觉其为妄心，何况文字。世有终年寻经研论，入海算沙，以为学佛者，不知正为文字所障，求解而不起行，终是枉用功夫，徒增知见；盖言语文字，正如医案、药方，与本病了不相干。真学佛者，是学与佛不二，同一无着无粘，洒脱自在。固不是立变成佛，亦不是执着医案、药方，以为究竟也。
●烦恼者，扰乱之意，心若有动，即是烦恼，不论为忧愁，为喜乐。世多不察，以为逆境方是烦恼，实则遇得意时，内心一样奔荡不定。故必须练八风不动，学者往往只练其半，於利，誉，称，乐每多忽略，是不能至究竟地矣。
●一句弥陀，缘起清净；一句弥陀，种现互熏；一句弥陀，念念消业；一句弥陀，假即空中；一句弥陀，全性起修；一句弥陀，全修在性；一句弥陀，止观具足；一句弥陀，体用如如；一句弥陀，即空即有；一句弥陀，非空非有。心地明白后，方知一句弥陀之妙。经云：“若人但念阿弥陀，即是无上深妙禅。”天如禅师说：“悟后不修净土，保管老兄未悟！”
●心地光明，动作自在，欲念稀薄，举止安祥，不惊不怖等，皆功德相；若心常晦昧，动辄有碍，情多业重，行动张皇，皆罪过相。古德云：“罪性本空，放下便了”，是重在“放下”二字。“放下”者，慧照观空，知一切本空，不被流转，自然渐归消释；是又重在“知”字。此“知”乃由“解知”而至“证知”之“知”。《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便”，皆着重在“知”字。如实“知”自心，乃有解脱希望，“知”之一字真众妙之门也。
●士何事？曰“尚志”，志立，天下无不可成之事。所谓“制心一处，无事不办”也。故立志为圣则圣，立志为贤则贤，立志为盗贼小人，则亦盗贼小人而已矣！人不发愤立志则已，若发愤立志，则志莫大於成佛。声色货利非不可爱，然而溺人智慧汩人性灵也；诗文品艺非不可取，然而玩物丧志，徒劳无功也；乃至盖世功名，漫天霸业，非不可为也，然而有为之法，总不彻底，所谓“英雄肝胆壮夫志，到得头来没下梢”也。学佛则事不碍理，理不碍事，小无不包，大无不举，入世有方，出世有路，世出世法，一了百了。谨愿尽法界虚空界，一切有情，同立此志，同修此行，同证此果，百千万劫永行佛道於无疆也！
●仰首观天，云生无端，云灭无迹，妄念亦犹是。有白云，有黑云，善恶亦犹是。然而天既非青，天亦非天，莫非假名，性天亦犹是。乃至虚空亦非虚空，性天亦无虚空之相可得。故执法性为实，或执法性为不实，而笑执善恶者，是犹五十步笑百步耳。六祖云：“不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。”
●人情喜逸而恶劳，喜顺而恶逆，而劳逸顺逆，每非人力所能安排，与其徒憎无益，不若借劳逆以磨练，资成吾性。益必日处艰巨烦恼、惊涛骇浪之境，方有临深履薄、战兢惕励景象，方有练智练力，竿头进步机会。语曰：“居安思危”。又曰：“晏安酖毒”。艰巨患难，固吾之严师益友也。经曰：“诸佛解脱，当於众生心行中求”，即其义乎。
●先父芸卿公，生而颖异，勤奋好学。家贫学业于萧山、沪滨，未尝废翰墨，每下笔千言，斐然成章；书法崇右军，遒劲俊秀，神采飞舞，得十七帖之真髓。又善于手工技巧，曾为花盆、纸品、漆工诸艺，无不精妙。秉性仁厚，克己待人，分多润寡，仰事俯蓄者数十年，道德文章蜚声乡里。著有《藏拙斋随笔》四卷，凡天文地理、风物人情、诗文词章、历史掌故、政见时事等，靡不涉及，都三百则，驰骋古今，臧否人物，议论风发，慧眼独具。阅历沧桑，饱经忧患之后，深悟诸行无常，淡于名利。予童年时，曾见其自题照片词云：
●“年来壮志多违背，每向东风洒泪。猛抬头，秋霜有约；乍凝眸，残雪惊催！说什么功成名遂，亦真无谓。古来志士英才，毕竟镜花水月。”
●词气苍凉，有觑破尘缘之意，后果入佛虔修，以《金刚经》及弥陀圣号为常课。年六十三，病逝医院，临终神态清明安祥，表兄俞慧云居士曾赋诗怀念。录其二绝云：

事蓄辛勤四十年，百千忧患一身先。
应知天道终无爽，跨灶欣看梓舍贤。

秾杏纤桃取次栽，熙然万物登春台。
此身原不殊生佛，乘愿何时得再来？

●《金刚般若般罗密经》是般若部之重要典籍，乃《大般若经》四处十六会中第九会所说，计5837字，涵义丰富，主要是从文字引起观照，以达实相，是“为发大乘者说，为发最上乘者说”，依之观照，可速证无上菩提。兹以五重玄义略释之。
一、释名者，释经之名义也。此经以法喻为名，借金刚之坚、明、利，以喻般若之体、相、用，速能转迷为觉也。
二、显体者，显经之主体。大乘经皆以实相为体。此经亦云“信心清净则生实相”，故以实相为体也。
三、明宗者，明经之宗旨，亦即修持法要，此经云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”、“应无所住而生其心”、“应生无所住心”、“离一切诸相，则名诸佛。”等等，指示以般若观照，于一切法无住无著，则直下成佛。故以慧照无住为宗也。
四、辨用者，辨经之功用。此经云：“受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提，”言受持此经，即能灭罪。又云：“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。”是破人我执；又云：“无法相，亦无非法相。”是破法我执。故以破我灭罪为用也。
五、判教者，智者大师以五时八教判释东流一代圣教，此经判属第四般若时，正说圆教实理，带说别教、通教二权理。而江味农居士则判此经为至极圆顿之教，极有见地。盖此经为直指佛性之无上法宝，如经云：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”又此经处处提示空、假、中三观具足，故不同观空之通教；言三即一，言一即三，圆融无碍，亦不同隔历不融、次第而修之别教。经云“若见诸相非相，则见如来。”不但极圆，且亦极顿，故以至极圆顿为教相，不亦宜乎。
●法身虽同，但所现之相有凡圣之不同，正如明镜能现一切染净色像，故知法身本具染净二性。此染净二性，体同用别，故台宗谓“性恶不可断，修恶可断”，修恶者，烦恼染污也。修止观，是以净法熏心，使起净用之无上法门。净宗念佛，不起杂念即是止；字字分明即是观。禅宗参话头，不可用心意识参，即是止；不可堕在无事甲里，即是观。岂有一法能出止观之外？盖止观者本性之寂照也。
●我执是凡夫一大病痛，凡执著深者，必业重而障深；业重障深者，必福轻而慧浅；福轻慧浅者，必苦多而乐少，环视亲友，莫不皆然。反之，圆融无碍之人，往往具足福慧。盖能执之心是遍计执性，所执之事是依他起性，所依之体是圆成实性。情执若空，心体自融；心体既融则事事无碍矣。从知消妄执、去业障是学佛之大课题。
●凡夫之八个识，其用有八，其体则一。前五识是仗意识之功能，助成其用；第八识虽能摄持诸法，不能自造善恶，谓其是真妄和合者，因真心不觉，妄分能所，而成末那之妄执和意识之妄情。故八个识中，力用之大，惟六、七二识。然末那但能恒常审量，妄执我见，惟六识既明且利，无境不能缘，无事不能作，其力极强。故欲转识成智，必先转化意识，意识若转，诸识随转，所谓擒贼先擒王也。不宁唯是，修习止观，或持佛名号，皆从第六识下手，然则此识其功首罪魁乎！
●观行每用意识者，乃用其了别之功能，而除其攀缘之过咎也，念佛亦然，持名功深，循流溯源，从用入体，不期然而转识成智矣。方便善巧，孰逾于此。
●《摩诃止观》云：“法性寂然名止，寂而常照名观”。是即以止观法，收定慧功，证寂照果也。若从三性境上论修止观，知妄想分别有即非有，不执为实，则遍计执性止；分别虽息，而多生积垢所熏，幻相宛然，知其虚妄，不取不舍，则依他起性灭；至此知一心之体，本来寂照，我心佛心，本来一如，久久修习，无明若尽，便证圆成实性矣。
●在学佛人中，每分禅、教为二，实则何可分耶？如蕅益大师云：“从上诸祖未有敢离经一字者；从上诸大教主无有不透彻心宗，得大机用者。”不仅如此，禅之与教又皆滥觞于净土法门，所谓无不从此法界流，无不还归此法界也。《灵峰宗论》卷六云：“无禅无净，笼统真如，即秽即净，颟顸佛性。信释迦之诚语，悟法藏之愿轮，始知若律、若教、若禅，无不从净土法门流出，无不还归净土法门。”学佛者应知所归趣矣。

学　佛　随　笔
（下篇）

(一九九九年----二○○○年)

　　●人生数十年光阴，弹指而过，其间不外悲欢离合、穷通得失、生老病死十二字。这一切又莫非是因缘所生，缘生缘灭，如幻如化。虽是幻化，执着则苦乐宛然，放下便解脱自在。故佛法之要，在乎去粘破执，粘著颠倒，心被境转，不但痛苦炽然，而且生死流转，百劫千生，不得解脱！因此解粘去缚，心无染著，乃至妄想、执着逐步脱落，实是学佛的重要关键。
　　●释迦世尊在菩提树下敷座而坐，夜睹明星，大彻大悟，悟世间一切诸法，无不是种种条件和合的缘起现象，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”正因为是因缘和合，故没有独立不变的自性，当体即空；虽是性空，但幻象宛然，客观地存在，名之为假；即空即假，非空非假，不执两边，就名为中道。从而使我们知道：一真则一切皆真，一假则一切皆假，一中则一切皆中。两边既去，中道也不立，这是什么？“荡荡乎民莫能名焉！”
　　●圣人实无定法与人。过去孟武伯曾问孝道于孔子。孔子对他说：“父母常担心子女有疾病；”当子游问孝的时候，孔子说：“现在讲孝道的人都注意奉养，但犬马也知道奉养，如果养而不敬，那与犬马有什么区别呢？”后来子夏也去问孝，孔子劝他“奉养父母要和颜悦色，有酒肉要奉养他们。”总之，孔子是根据不同情况，告以不同方法。释迦如来，更是这样，说法四十九年，谈经三百余会，讲了“五时八教”无量法门，应病与药，逗机施教。必须这样才能济拔众生，离苦恼而证佛性，如果药不应病，言不投机，岂能使众生出水火而登衽席？！甚至至言反成废语，醍醐竟成毒药。弘法利生的善知识，切望能注意及之。
　　●孔子是世间的圣人，曾一言而为天下法。二千年后的今天，孔子的言教，仍闪耀着智慧的光辉。“学而时习之，不亦乐乎；有朋自远方来，不亦乐乎……”“温故而知新”等等，都体现了他老人家勤于修治和温柔敦厚的崇高品德与风貌。“过则勿惮改”“过而能改，善莫大焉。”“毋意、毋必、毋固、毋我。”都是言简意深，是敦品励行的圭臬。至于佛陀更是大无不包，小无不举，对宇宙人生的真谛、立身处世的准则，无不详细开示。特别说明空间无量无边，十方皆有佛土，“从是西方过十万亿佛 土，有世界名曰极乐，”这是无量佛土中的一土；也说明时间无始无终，众生无始以来，随业流转。《法华经》说：“入生死险道，相续苦不断，深著于五欲，如犛牛爱尾”。有些知识分子往往自以为博极群书，但不免鼠目寸光，信理而不信事，认为因戒生定，因定发慧，可以理解，至于佛教所说“极乐世界”“六道轮回”“因果法则”等，实难以想象。但应知佛法是整个的理事不二，性相一如，有戒定慧乃至真如实相的真理，就有无量佛土、极乐世界以及六道轮回等等的事相。问题在于本人对寂光真境这一客观真理没有体会、或知之甚少，譬如有人虽遇宝所，却过门不入，以致终身成为门外汉，岂不可惜！
　　●我们应该明确释迦如来，身为印度毗罗卫国的太子，富贵尊荣，应有尽有，实在没有必要，说妄语欺骗无量众生。目前整个世界已进入信息时代，原非一般人所能理解的传真机、伊妹儿（E-mail）、因特网、光碟等新时代的产物，层出不穷，知识爆炸，多维复度空间的学说，已把四维空间的见解，远远抛在后面，过去意想不到的事情，现在正在实现。爱因斯坦这样举世公认的科学家，居然说：“时间和空间是人们的错觉（妄想）。”所以有人说，目前科学进步，给弘法利生工作，带来很大方便，过去不能理解的，现在可以由科学加以说明。因此，我们必须谦虚，客观地来观察、体验人生，勿以一时情见，错过认识真理的机会。《圆觉经》说：“以有思维心，测度如来圆觉境界，如取萤火，烧须弥山，终不能著。”说得够清楚了！
　　●人人有生老病死，但不是人人都有警觉，都有体会。若能以菩提心、慈善心、惭愧心、忏悔心精进念佛，一定能度过难关。
　　●佛教提倡戒杀放生，是情理至当的。为了个人的贪味，杀它割它，弱肉强食，岂能心安！象蟹是全身捆缚，渐渐蒸死；青蛙杀头以后犹二手向上，抱住头部。我在重庆亲见猪在拉出被杀时，显发出仇恨、恐怖、怨毒的目光，使人不忍卒看。我们偶有些微疮伤，已觉痛苦不堪，何况抽筋剥皮，全身受戮。宋陆放翁诗云：“血肉淋漓味足珍，一般痛苦冤难伸，设身处地扪心想，谁肯将刀割自身。”宋黄庭坚诗云：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须。莫教评曲直，自揣应何如？”《大涅槃经》更教导我们：“夫食肉者断大悲种。”奉劝世人戒杀放生，茹素念佛，必能吉祥圆满。
　　●佛法有大乘、小乘的区别。“乘”就是车乘，小车运载量少，大车运载量大。从断惑上讲，小乘只断见、思惑，大乘进断尘沙惑和无明惑；从了生死上讲，小乘了分段生死，大乘了变易生死；从发心上讲，小乘以自利为主，大乘兼能利他。学佛目的在自觉觉他，觉行圆满，成就佛道。《法华经》说：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”所以佛法说二乘、三乘，都是方便说法，实际上只有一乘佛法。南传佛教，如泰国、缅甸、锡兰等东南亚国家，大都流行小乘教。中国等北传佛教流行大乘佛教，且正向欧美发展；特别是我国有大乘种性和气象。不负所期，奋发有为，济拔有情，同出三界，是有望于悲天悯人的志士仁人了。
　　●原中国佛教协会赵朴初会长说：“修菩萨行的人不仅要发愿救度一切众生，还要观察、认识世间一切都是无常、无我的；要认识到整个世间主要是人类社会的历史，是不断发生、发展、无尽无休的洪流。这种迅猛前进的滚滚洪流，谁也阻挡不了，谁也把握不住。菩萨觉悟到，在这种无常变化的汹涌波涛中，顺流而下，没有别的可做，只有‘诸恶莫作，众善奉行，庄严国土，利乐有情。’这样才能把握自己，自度度人，不被无常变幻的生死洪流所淹没，依靠菩萨六波罗密的航船，出离这种无尽无边的苦海……。这是佛教无常观的世界观和菩萨行的人生观的具体实践，这也是人间佛教的理论基础。”可谓高瞻远瞩，语重心长，淋漓尽致！
　　●常念此身因缘和合，虚幻不实，刹那变灭我法两空。老子亦说：“吾有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”佛教更阐明“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮！”但是人身难得今已得，佛法难闻今已闻。《华严经》说：“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。”《大般涅槃经》亦说：“人身难得，如优昙华，我今已得；如来难值，过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今亦闻，犹如盲龟值浮木孔。人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心，令住恶法。”
　　●因果学说是佛教重要理论之一。“因”即原因，“果”即结果，有原因，有结果，世出世间决不会有无因之果，也不会有无果之因，一举一动，一言一语，无不含有因果的道理。如你恶言伤人，人家就以恶言相报，你处处助人为乐，人家亦必然诚心相报，以前孟子说：“杀人之父，人亦杀其父，杀人之兄，人亦杀其兄”，都是因果律的生动反映。“五戒”即去恶，“十善”是行善，佛教提倡“诸恶莫作，众善奉行”之外，更要求“自净其意，是诸佛教。”在行善去恶基础上，更提高一步。什么是“自净其意”呢？行五戒、十善而不住于相，布施不住于布施，说法也不住于说法，所谓“不应住色生心，不应住声香味触法生心，”一切无所住，而又不断灭，这是什么心，勉强称之为 “清净心”。所以如是因，得如是果，以三业清净之因，自然得“五蕴皆空，度一切苦厄”之果。
　　●大乘佛教五戒、十善、六度、四摄等道德标准和修持内容，反映了立足人间、无私供献和奋发向上精神，能推动心灵气质的不断升华，对形成欢乐、和谐的人际关系，进入互助、团结的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科学猛进，日新月异，但对精神文明却有待进一步建设。《大乘无量寿经》说：“世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。”特别指出：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者，善恶变化，追逐所生，道路不同会见无期。”使人读后如梦初醒！
　　●小乘佛教以“无常、无我和涅槃寂静”三法印印证世出世间一切诸法。所谓“无常”，即世间决没有恒常不变的事物，大如宏观世界的天体、星云，小至微观世界的原子、中子，无不都在刹那生灭、运动变化中。故《无常经》说：“大地与日月，时至皆归尽，未曾有一法，不被无常吞！”世界有成住坏空，生物有生老病死，思想也有生住异灭，一切事物无不在缘起性空、生灭代谢中。至于所谓“我”也并没有实我可得，五蕴和合，幻化性空。穷通得失、疾病死亡，自己不能作主，听凭因缘的摆布，我又安在！特别是一般人即使明确生灭变化，但不知有不生不灭、圆明觉照的自性本体，往往由这一子之错，弄得全局皆错。大乘佛教更综合延伸而为一实相印，以实相印证诸法，泯众生知见，入佛知见，非思量所能及，非言辞所可测，不属迷悟，体绝凡圣。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”十法界都由迷悟的因缘，成凡圣的差别；迷了则六道流转，生死浩浩。悟了则背尘合觉，成佛作祖，这不是所谓“大事因缘”吗？
　　●一部《金刚经》文字不多，而妙义无尽！可谓开智慧眼，入无相门，它的玄旨似可以“不粘不断”四字概括之。度生无度就是不粘，离相布施就是不粘；凡所有相，皆是虚妄，就是不粘。无我、人、众生、寿者四相，就是不粘于“我”。无法相，就是不粘于“法”；亦无非法相，就是不粘于“空”。最后如《金刚经》所说：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”此外，无有定法如来可说；得果而无所得；不应住著于六尘；“应无所住，而生其心”；乃至微尘非微尘、世界非世界、三十二相非三十二相，离相寂灭，皆是不粘的妙旨。虽然不粘，却非断灭，如说：“离一切诸相，即名诸佛”，“应生无所住心”，“此法无实无虚”，“如来者即诸法如义”，“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相”。此“不粘不断”四字，实际上即是真空妙有，空有圆融，体用不二，无相无不相的真如实相啊！
　　●《心经》说：“照见五蕴皆空”，这个空是说因缘和合，其性本空，五蕴即是“性空”，这是一种说法。进一步修证，便了知五蕴诸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蕴即是“空性”。所以《楞严经》说：五蕴、六入、十二处、十八界，“本如来藏，妙真如性”。譬如一金能成众器，众器皆是一金；金是指妙性不变之体，器是指妙性随缘之用。所以若遍计妄执，就不知相原是妄；若转识成智，则悟全相即性。随缘起用，一切法皆是佛法。六祖所谓：“六尘不恶，还同正觉”，情与无情共一体，处处皆同真法界。
　　●《金刚经》说：“应无所住而生其心”，进一步又说：“应生无所住心”，虽无所住，但还生心；无所住，并非什么都没有了，还有一个“无所住心”。这是什么心，会么？会则成佛有份了。
　　●从六欲天起的欲界众生，都沉湎于食色二欲，无始以来未曾脱离，欲念深固，其中淫欲尤为难拔难治，多少英雄豪杰，由此身败名裂，甚至家破人亡。《四十二章经》涉及有关呵欲的有十七章，可见断爱之不易。经说：“色之为欲，其大无外，若使二同，普天之人无能为道者矣。”《楞严经》亦说：“汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出……令诸众生，落爱见坑，失菩提路。”除淫有多种方法，一、观亲，如经说：想其老者为母，长者如姊，少者如妹，稚者如女，生度脱心，息灭恶念。二、观怨，想爱欲如毒蛇猛兽，怨家顽敌不敢造次。三、不净观，观自他根身污浊不净，脓血屎尿，九孔常流。清时省庵大师作了许多不净观的诗偈，堪为津梁。其中“观身不净”颂说：

一兴颠倒想，遂有幻缘身。
脓血常交凑，腥臊每具陈；
纸粘皮裹肉，藤绊骨缠筋；
毛覆丛丛草，虫居比比邻；
内藏惟臭秽，外饰但衣巾。
四大元无实，诸根岂有真；
言语风自响，动转气相循。
强号为男女，虚名立主宾。
百年三尺土，万古一堆尘。
贵贱空回首，贤愚共怆神！
徒生复徒死，谁识本来人？
　　
　　●《四十二章经》说：有人患淫不止欲自断其阴，佛说：“若断其阴，不如断心……邪心不止，断阴何益？”佛为他说了一首迦叶佛时所说的偈：“欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。”其意为欲念起于意识，意识从“思”和“想”二“心所”而生。如果这二“心所”，寂静化空，那么幻色和淫行，亦随之化空。这“思”和“想”，在唯识学上叫“遍行心所”，是起心动念的必然过程。如果斩草除根，从这二“心所”上下手，自能使欲念消灭，如佛说：“功曹若止，从者都息”了。
　　●六祖在临涅槃时，曾教导学人：“寂寂断见闻，荡荡心无著”。是断见闻觉知么？非也，是断妄见妄闻，非断真见真闻。六祖也曾说：“不离见闻缘，超然登佛地。”真见真闻，不断不常，顽空不能领悟见性问题。
　　●“依文解义，三世佛冤，离经一字，即同魔说！”若为人演说讲解经义，只是寻行数墨，依文而解，则必成为“佛冤”。若离经妄说，妄加穿凿，又成魔说。因知经文之义固不离文字，亦不即文字，必大开圆解、明白心地后，才可以实相为指归，横说竖说，万变不离其宗。如果自心不明，难免动辄得咎，开口便错。《金刚经》注疏百馀家虽妙义纷陈，充分发挥，要皆以实相为旨归，否则误导学人，罪过无量！
　　●一切法门－－禅、净、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有许多人怀有门户之见，怀疑密宗，认为希奇古怪，连弘一大师亦是先疑而后忏悔，何况一般人！实际上密坛布置和修法仪规，都是自性的表现，“当相即道，即事而真”，正说明相即是性，事即是理。《大乘无量寿经》第十八愿说：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”可见诽谤正法的罪很重，不能往生佛国。菩萨戒中“自赞毁他”，尚列入重戒，何况毁谤正法呢？
　　●天台宗讲“六即佛”，就是“六”而常“即”，不生退屈；“即”而常“六”，不生我慢。所谓“六即”：人人理体，都有佛性，是“理即”；宗下的明心见性，教下的大开圆解，是“名字即”；悟后起修是“观行即”；修至断见思惑，是“相似即”；破无明、见法性，是“分证即”；自利利他，福智圆满，是“究竟即”。“六”，所以层次分明，“即”，所以圆融无碍。宗下多讲见性成佛，初后不二；教下多讲三大阿僧祇劫成佛，次第历然。若知“六即”的意义，便无偏执。
　　●菩萨行门六度四摄，都以布施为先。《优婆塞戒经》说：“善男子，智人行施为自他利，知财宝物是无常故；为令众生生喜心故；为怜悯故；为坏悭故；为不求索后果报故；为欲庄严菩提道故……是人现在得四果报：一者一切乐见，乃至怨家；二者善名流布，遍于四方；三者入大众时心无怖畏；四者一切善人乐来亲附。”佛教中流传有四句偈，说明福慧双修的重要：“修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。”实际上一切佛法，六度四摄，可以说都是以布施为基础，以施舍为行门，因为布施舍悭贪，持戒舍放逸，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠，禅定舍散乱，般若舍愚痴。弥勒菩萨的《金刚经》颂偈中，曾说这么一首偈：
　　檀义摄于六，资生、无畏、法，
　　此中一二三，名为修行住。
　　它的意思就是说布施一度，可以包含六度。布施有财施、无畏施、法施三种，“资生”就是财施，“无畏”就是无畏施，“法”就是法施。财施可摄布施度，所以叫一。无畏施摄持戒和忍辱二度，所以叫二。因为如果持戒谨严，并能忍辱，就不会恼害众生，而施众生以无畏。法施可摄精进、禅定、般若三度，所以叫三。可见将布施一度充分发挥，就可摄六度万行。如果能贯彻无相布施，更是大乘佛法的要领。正如《金刚经》所说：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
　　●在布施供养中，以法供养为最殊胜，因为财施救于一时，法施救以永恒；财施资养身命，法施资养慧命。《华严经普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。那么什么叫法供养呢？经说：“如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养”，因此经说，在无量供养功德中，“比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一……优波尼沙陀分，亦不及一， 以诸如来尊重法故，以如说行，出生诸佛故。”
　　●《大乘起信论》说，若见一切众生来求索者，随自己力之所能，随力施与，使自己舍除悭贪，使他人能生欢喜。还说：“若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏。”至于来求法的众生，随分随力，随己能解多少，如法讲说多少，善巧方便，以法布施。经文特别强调“不应贪求名利恭敬；唯念自利利他，回向菩提故。”
　　●佛法以定心为要着，思想纷扰，放荡失主，不但多生忧悲苦恼，很容易使所作所为无所成就。心乱则业重、业重则愚痴，愚痴则苦多，苦多则身弱，一切灾患由此而起。所以《佛遗教经》说：“纵此心者丧人善事，制之一处，无事不办。”可谓一针见血！
　　●静思许多家庭的夫妻关系、人际关系、邻里关系，往往由于不能知足和不知忍耐这二者所引起，造成小事化大，恶性循环；渐至感情破裂、偾事，离婚，亦往往有之。古人“知足常乐，能忍自安”八字，犹为安乐；不知足者虽处天堂亦不称意。秦始皇想富有四海，永保帝位，统一全国后到处求长生不老之药，并劳民伤财，筑长城以抵抗夷狄，结果儿子胡亥接位仅三年，孙子子婴接位，仅二月即投降刘邦。《八大人觉经》说：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”怎样修忍辱度呢？《法华经》说：“若菩萨摩诃萨，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊；又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行，不分别，是名菩萨摩诃萨行处。”《华严经》说：“菩萨摩诃萨，入于一切法平等性故，不于众生而起一念非亲友想”、“普为众生作善知识，演说正法，令其修习”、“一切愚蒙，无有智慧，不知恩德，瞋恨顽毒，傲慢自大，其心盲瞽，不识善法，如是等类，诸恶众生，种种逼恼，无能动乱。”“复作是念，我从无始劫，住于生死，受诸苦恼，如是思维，重自劝励，令心清净，而得欢喜，善自调摄，自能安住于佛法中，亦令众生同得此法。复更思维，此身空寂，无我我所，我当解了，广为人说，令诸众生，灭除此见。是故我今虽遭苦毒，应当忍受。”
　　●佛说，世间一切有为之法，都是败坏不安之相，须臾变坏，不能久停，但一切众生，无明熏习，念念生灭，难舍难离。《大乘起信论》说：“众生如是，甚为可愍，作此思维，即应勇猛，立大誓愿，愿令我心离分别故，遍于十方修行一切诸善功德。尽其未来，以无量方便，救拔一切苦恼众生，令得涅槃第一义乐。”
　　●世间一切事事物物，无一不是种种条件的结合；因缘和合，似有假相，因缘散离，便不可得。所以《中论》说：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”但是这个空，亦不可能执着，若见有个空，岂不又成妄有。所以《中论》又说：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化。”那么归于空无、断灭吗？则又不会佛旨。《中论》又说：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”
　　●观世音菩萨悲愿广大，慈悯深切，一切众生，消灾免难，感应屡屡，功德智慧，非凡情所测。从前印光老法师曾劝全球人多念菩萨圣号。《法华经普门品》说：“众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦，具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身……念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。”大慈大悲，同深悲仰！
　　●《华严经入法界品》上记载了观世音菩萨遥见善财童子的情况。菩萨说明我修此大悲行门，愿常救护一切众生，愿一切众生离开热恼、恶趣、生死以及逼迫身心的诸难八苦，并说：“愿诸众生，若念于我，若称我名，若见我身，皆得免离一切怖畏。”离怖畏已，“复教令发阿耨多罗三藐三菩提心，永不退转。”
　　●我们学佛的人重在断烦恼、了生死、度众生、成佛道。而生死一关，更为重要。从根本上说来，若能识自本心，见自本性，则生灭去来，本非实有，生死涅槃，犹如昨梦。但多生妄习，非能消于一时。自力不足，则兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，发愿生西；或每日念慈氏咒，求生兜率内院。求生净土的人，在临命终时，如能心不颠倒，正念分明，即可如愿往生，因为临终在定之心，即是净土受生之心，正如《净土生无生论》所说：“若人临终时，能不失正念，或见光见华，已受宝池生。”
　　●小乘戒律，重视律仪，以身为重；大乘戒律，三聚净戒等，重在心戒，因“阎浮众生，举心动念，无非是罪”，摄心即是戒故。小乘对四重性戒，都是遮而不开，大乘在饶益众生前提下，可以方便善巧，见机得开，生多功德。但心地不明，定慧力不足，难免随境流转，于六尘境，起贪瞋痴，自陷三途，深可悲叹！
　　●人生在世，多数只是谋求生活，养家育子，图取名利，沉湎六欲，所谓日图三餐，夜谋一宿，匆匆一生不久老去，很少计及此身无常变幻，不可常保。应奋发有为，无愧此生。《维摩诘所说经》说：“诸仁者，是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集，此可患厌，当乐佛身”。所以大心凡夫、志士仁人，当珍惜此难得的人身，宝贵此难闻的佛法，以无常观的世界观，实践菩萨行的人生观，诸恶不作，众善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，用六度四摄的航船，超度无尽无边的苦海，这样或许可以说是“无忝此生”了。
　　●一切众生从无始以来，由于种种恩爱贪欲，形成六道流转，胎卵湿化都“因淫欲而正性命”，可知爱是轮回的根本。《圆觉经》说：

　　一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，坠落于生死。
　　若能断憎爱，及与贪瞋痴，不因差别性，皆得成佛道。

　　●《华严经如来出现品》说：“佛子：如来智慧无处不至，何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得，若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前”。妄想是我们日常分别计度的第六识，它是审而非恒；执着即是执我执法的第七识，它是亦审亦恒。六、七两识若能转化、降伏，五、八诸识便随之而转，息生死苦轮，作利他事业，而普照十方了。
　　●袁了凡先生有训子四文，列有《谦德之效》。谦虚是人之美德，《尚书》所谓“满招损，谦受益”，天下没有骄傲自满而能成就学问、修养的；也没有贡高我慢而能说已断见思烦恼的。孟子说：“人之患在好为人师”，自赞毁他，高树慢幢，师心自是，不免为识者所笑。
　　●《楞严经》云：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”又《起信论》说：“一切诸法，唯依妄念而有差别；若离妄念，则无一切境界之相”；《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”；《楞迦经》也说：“前圣所知，转相传授，妄想无性。”等等，都说明妄想本空，虚幻不实，妄想息处，心无粘缚，则正智了了，得大法乐！反之，不明自心，认妄作真，执着不舍，放荡失主，成为世间第一等苦人；
　　●修行过程可概括为五个阶段，即学、悟、修、证、用。“学”是初步下手，寻修行门路，积累各种资粮；“悟”是经过实践，逐步使妄想由多到少，乃至根尘脱落，亲悟此一念不生、而灵知不昧的本心、自性；“修”，是悟后起修，在六尘境界上磨练，保任除习；“证”是亲证觉性，净极光通，彻证本地风光；“用”是由体起用，六度四摄，随缘利生，即色即空，了无挂碍。
　　●所谓心地法门，旨在明悟自性，因为不明自性，势必着相粘境，见色闻声，心外取法。心外取法岂不成为外道而生死颠倒！灵山会上，佛陀拈花示众，迦叶会心微笑，于是有禅宗的流传。宋大慧杲禅师力主参话禅，疑起解绝，悟本心性。都是善巧方便，令众生就路还家。所谓明心见性，是明心虚妄不可得，而不可得处，灵光独耀，不同木石，回光一照，当下见性，所谓狂心不歇，歇即菩提。
　　●修心有二点值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座炼心主要是修慧，必须上下结合，动静不二，定慧交资，功德才易圆满。由于我们久远劫来，习气深厚，潜藏于八识田中，时时遇缘而起现行，非有坚强定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，随业流转，故必须上座修定以得体，下座修慧以启用，经常在财、色、名、食、睡五欲，色、声、香、味、触、法六尘，贪、瞋、痴三毒，种种境界上打磨锻炼，常常与自己习气奋斗，越不易化除的越要化除，以慧照力，知诸法因缘生，凡所有相，皆是虚妄，在一切有碍中忍得过，譬如逆水行舟，不进则退。情为我爱，便转而疏之，见为我执，便解而空之；又如为善而去恶固是好事，但若执着于善而保留不放，执见难忘，不在开悟之列。第二，道高一尺，魔高一丈。波旬天魔，外道邪师，误导行人，往往一言之差，丧失慧命，乃至《楞严经》所说五十种阴魔、种种五阴烦恼，无不是魔。当功夫得力时，第八识中各种烦恼种子，都会翻腾而出，有时欲念横发，有时心生苦闷，有时无事而生烦恼，功夫越深，习气往往翻出越多。根据憨山大师的指示，这时要用大精进力、大勇猛力，大忍耐力。切不可被它调弄，切不可当作实事，切不可被它笼罩，如横空宝剑，魔佛皆挥。魔有外魔有内魔，外魔易退，内魔难降，因此在习气翻腾时，务必不取不舍，一味不理。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”常念经语，内外诸魔，一齐退却。若不能度过难关，则可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化险为夷，太平无事。吾师王骧陆公有偈说：“欲修最上乘，尘劳为资粮，冤家一齐到，庄严此道场。”
　　●《华严经》说：“不了于自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。”可见明心见性，彻悟本来，实为修心之关键，佛法之要领。但净土法门却是一种特别法门，三根普被，上根人即念返观，专注一境，从事持达理持，由染心转净心，破无明，见法性，以理一心不乱为旨归。所谓理一心不乱，实即明悟心性后的一心境界，空有双融，能所两忘，能往生极乐的实报庄严土。中根人一句洪名不离心口，前句后句相续不断，在一切顺逆境界上锻炼打磨，见思烦恼逐步由伏而断，证入事一心不乱，能往生极乐的方便有余土。下根人，虽不能念佛断惑，也可仗真信切愿的力量，心心相续，甚至具足十念，称南无阿弥陀佛，便能伏住惑业，顿出生死。可见净土持名法门断惑、伏惑都能往生极乐，了脱生死。所以称之为教内的别传。
　　●佛法的要领是般若，般若法门是根本法门，净土法门三根普被，利钝全摄，是条捷径，要想即生了脱生死，成办大事，非此法难以满愿。所以修任何法门，都宜以净土法门为指归。“以般若为先导，以净土为归宿，”实是修行证果的圭臬。
　　●念佛法门通过念念相续，由生灭渐入不生灭。进入念而无念境界后，继续念佛，即是由体起用，放无量光明，得感应道交，即可消灾免难，又能成就功德，迳生极乐，菩提心中接佛光，真实不可思议！
　　●《华严经》说：“奇哉奇哉！此诸众生云何具有如来智慧德相，愚痴迷惑，不知不见，我当教以圣道，令其永离妄想执着，于自身中得见如来广大智慧，与佛无异。”这里说明两点：一、众生本具如来智慧德相，非从修得；二、学佛目的，只是离妄化执，主攻方向十分明确。
　　●一切佛法都是息妄化执的手段和工具，都是善巧方便，对症下药，或念佛念咒，或参禅明心，或礼拜供养，或回光返照，直至心空执化，光明自在。可是修心不难，难在妄想难息，欲息妄想，难在一门深入。然也有专一深入而得定开慧者，也有以种种法对治才能安于一处，不妄想驰逐者，根性不同，应机施教，实无定法可说。佛世有人拉风箱为业，佛的弟子教修不净观，另一人以看守坟墓为业，佛的弟子教修数息观，都不得力，想还俗不修。佛知道后教以交换修法，都证阿罗汉果。所以当机为贵，实不能“胶柱鼓瑟”。
　　●一切佛法是善巧方便，济度众生，黄叶止啼，用于一时，“法尚应舍，何况非法”，若固执所修法门，排斥别的法门，形成门户之见，自是非他，争论胜劣，不但愚不可及，亦是不明根本所造成的。
　　●一般来说，修法主要靠一门深入，如见异思迁，今天念念佛，明天参参禅，凝聚力量不足，习染实难降伏。若能二六时中，依法修持，凛然觉照，朝于斯，夕于斯，自然根尘脱落，从有相入无相，从生灭入不生灭，彻证自心的本来面目。
　　●学佛唯证相应。通过依法实践，逐步做到自我认识，自我体会，自我默契。所谓默契即是明悟不生不灭、无实无虚的本来面目。但必要时时回光返照，由生而熟，渐至无我相、无人相、无众生相、无寿者相（我空）、无法相（法空）、亦无非法相（空空）；慧彻三空，妄心脱落，乃至“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提”。
　　●净土持名修法，下手简易，人人能行，但往往由于太简易，反而使学人不老实。如能真信切愿，死心塌地，毕命为期，十即十生，百即百生。江味农居士说：起念就是妄，因为真如之性，本来是清净无念的，但因凡夫染念不停，才借念佛的净念来对治。念佛的念虽不是真如本体，却是真如的妙用，以念佛的清净念，念本具的清净心，如能念念相续，便能证入无念，所以说念佛是胜方便。可谓苦口婆心，彻底呈露。
　　●佛法三藏十二部汪洋浩瀚，八万四千法门看似繁复，实很简单，因学佛目的在除妄想、执着，若能一门深入，奋发图强，在刀口上用力，转识成智，功德便易圆满，佛法实无多子。
　　●一切佛法无不以戒定慧为要领。经云：摄心为戒，因戒生定，因定发慧。戒是基础，定是依止，慧是先导。是故种种法门，莫不依止于定，所谓坐脱立亡，全凭定力。定又生慧，六度万行，都以智慧为先导，若非般若慧照，五度不免世间行业，不能成就出世事业。如能定慧摄心，则戒亦在其中了，故有“定共戒”、“道共戒”。有人说佛法是迷信，不是智信，岂非信口雌黄！
　　●大藏经秘密仪轨《佛心经品亦通大随求陀罗尼》大印一咒的修法，是二十世纪二十年代崛起的无相密法，以三密加持之力，经过每座两小时的苦行，能以极强的定力，直入无相、无住、无念的自性三昧境界。当妄想脱落，一念不生，而又灵知不昧，了了分明，毫无粘著，非同木石时，体认本地风光，明悟自心实相。这时即是禅宗的破初关。从此悟后起修，勤苦保任，如丧考妣，如防风灯，历境验心，奋除习染。凡坐五百座至一千座明白心地后，以慧照为主，处处与自己逆，处处与自己过不去，自能得力不少；特别遇到逆境，遇到倒霉时，从此着力，便证菩提。二祖慧可悟后入茶馆酒肆，正是磨练自心，这时正是禅定破重关功夫。但一般行人修法不宜放手过早，以防定力不足。凡修满千座，则可坐可不坐。练心时自觉定力不足，则可继续打坐修持；如执着于法，便可放弃修法，终日寂而常照，以免执法成病，到功夫成片后，自知魔佛不二，真妄一如，路途即家舍，烦恼即菩提，妄想也成为妙用，举手低头，迎宾送客，穿衣吃饭，触目菩提，一切法皆是佛法。这就近乎破牢关境界。总之，取舍予夺，神而明之，在乎其人。
　　●所谓妄想脱落，亦并非一蹴而就，其中亦有粗细深浅的分别，粗分妄想脱落，终日之间心无牵挂，念起能觉，不取不舍，但实际上细分妄想仍在，于动静寤寐未能一如，必夙夜之间，凛然常觉，越遇刺激事、触心事，利衰、毁誉、称讥、苦乐等境界现象时，越能考验自己的定慧力。如能悬崖勒马，心不旁骛，逐步由长时转短时，由浓厚转平淡，由粗重转轻微，由勉强转自然，由着意转不觉，过去所坚固执着的根逐渐拔松，法尔进入广大圆明自在境界。
　　●黄念祖居士是现代大德，密净圆融，宗说兼通。他说“现在有人重视净土，谈一点禅都不许，谈禅就是背叛净土宗，这也未免过火了！”这话值得深思。“法门无量誓愿学”，只要正知正见，主助分明，净化人心，哪有不可以的？
　　●打座数百座至一千座，自觉原地踏步，并不得力，则可改弦易辙，以免耽误时间。如修净土法门，即是简要、微妙的法门。修时宜摄心专注而念，所谓“都摄六根，净念相继”，容易获得念佛三昧；如能信愿真切，手结法界定印，心念、唇动、耳闻三结合，更易于得定开慧。念佛虽较简单，但不注意方法，每日朝暮功课，只是任务观点，是很难进入一心不乱境界的。
　　●第六意识分别计度，妄想颠倒，第七识又从而执我执法，顽固不舍，实为生死之根，亦是凡夫境界，故修证菩提以转化六、七两识为首要任务。六、七既转，五、八诸识随之而转，最后无智亦无得。无所得时这么得，亦不是断灭。
　　●虽寂然不动，但观照分明，虽照样生活，照样学习、工作，照样助人、利人，但了无一法当情，于事不粘，是真实受用。“应无所住而生其心”这句话，真有画龙点睛之妙，六祖闻后，从此悟去。
　　●总的说来，要得定开慧，首先要定，持咒结印，心念耳闻，即是三密相应，容易进入三昧境界。一句话，总的要求是把妄心息下来，妄心息处，心量广大，遍照法界。
　　●修心大都从事上下手，固是必要，但容易在事上起执着，贪取功德，以虚相代实相。经过一段时间，渐知事由理成，全事即理，布施、供养、礼拜、回向、一切事相，不离自性，理事圆融不二。功夫到家，则一切法不离自性，一切法皆是佛法，事事无碍，既不废事，亦不执理，清净无为，寂然不动，而圆明普照，不断不常，以如如智，照如如理。虽然如此，仍属有功用道。《圆觉经》说：“有觉有照，俱名障碍，是故菩萨，常觉不住，照与照者，同时寂灭。”可谓“百尺竿头重进步，十方世界现全身”了。
　　我们修心，必须于言语道断，心行灭处努力，从这里讨个消息，才有入门之处，这个境界是证悟，不是解悟。
　　●开悟见性，能破初参，不是一次成就，古人所谓大悟一十八，小悟无数次；即使根尘脱落，心不散乱，也还有粗细、理事之分，功夫实无止境，我们不能固步自封，得少为足。
　　●“实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法”，心理上不受外界影响，在境界上作得主，具体人事、生产、工作、学习、生活、一一照做，但不粘不着，如空中鸟迹，水上刀痕。
　　●明镜当台，清净无垢，是真空；人立境前，镜显人形，是妙有。影子虽妄，但与明镜同时存在，是不异；人若离开，镜影消失，是不一，是故真空妙有不一不异。真空是性，妙有是相；真空是体，妙有是用。性相体用，也不一不异，皆无分别智所证境界。
　　●有些同修感到所修之法，十分枯燥乏味。不管他有味无味，我只是心念耳闻，有事可做，埋头前闯，行之不息，一旦心意空寂，妄想脱落，不知不觉到达彼岸矣，无始来的浮滑习气，至此改造，妄想息处，正智现前。
　　●明悟本来自性后，进而打扫习气。众生病根就是妄想、执着，三毒、五欲、六尘，都不离妄想、执着。妄执全消，则寂然不动的现量境界，时时现前。
　　●很多人，打坐中出现“爆炸”现象，但不一定人人都有，也不一定是法身成就，主要是由于心理变化影响生理变化居多，也可说是一种业障化除现象。我们应知“凡所有相，皆是虚妄”，“知幻即离，离幻即觉”。不要执着，任运进道。
　　●修行人于一切事物、一切境界，念而无住，用而不著，不粘缚，不搭牢，俱化为妙有。此“有”微妙不可思议，也即由体起用。证体当起用，关键在起妙用，禅家所谓“死水不藏龙”。
　　●佛法的主要在“心”，行法的主要在“观”，如能照见五蕴皆空，自能度一切苦厄。具体说来，不论何法，修持到由定发慧时，便能了了灵知，而如如不动；虽然不动，而不落断灭，寂照同时，止观双运，逐步打扫无始业习。按“别教”来说，须破十二品无明；圆教来说，则须破四十二品无明，才能入妙觉位。虽然，般若是圆顿教，圆伏圆断一切烦恼。但破无明、见法性是法身大士境界，无始垢染，非一时可了。如业习息不下去，则念佛号化而空之，以佛号的不思议妙有，转化业习，日久功深，功夫扎实，依靠自他二力，自然能化惑业于无形，迳生极乐四土。念佛之法，非常简要，非常实用。
　　●爱因斯坦通过相对论的研究，说明假使光速是一切速度的极限，那末达到光速时，一切时间便停止了，时间实是人们的错觉。佛菩萨的心光，应念而至，无量无边，超光速、超时间和空间。即弥陀经说：“阿弥陀佛光明无量，照十方国，无所障碍。”《楞严经》也说：“净极光通达，寂照含虚空”，说明自性包含虚空，心光通达，无处不照。实际上，我们每个人都有光，但大小远近各有不同，其光色随其善恶心念因人而异。由定力所发光明，即是智慧，定力越强，智慧亦越大，应付也越觉宽绰。
　　●大海和天空，因为空旷，才能鱼跃鸟飞，我们学人亦当无住生心，随缘起用，妙用恒沙而无所著。正所谓：

恰恰用心时，恰恰无心用；
无心恰恰用，常用恰恰无。
　　
　　●一切佛法无非善巧方便，令人息妄想、去执着、病愈药废，清净本然，周遍法界。经云：“法尚应舍，何况非法”。“法”即是有，“非法”即是空，空、有两边不著，又不断灭，这是什么？可以大悟了。
　　●灵知了了。有人说灵知是意识，是常见外道。其实灵知与意识，有明显的界限。弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛。”那么“分别”的含义是什么呢？就是思量识别、粘着不舍。所以简要说来，粘与不粘，是“分别”与否的标志，亦可说是灵知与意识的分界处。又根尘脱落，灵光独燿，真空妙有，圆融无碍，不能只说一边，否则便是断章取义，不免成为断见和常见了。
　　●许多宗门语录，常有“言下大悟”的记录，其中有些只是理悟，有些则是亲见。像惠明在五祖处多年，与初学有所不同，他当时曾对六祖说：“如人饮水，冷暖自知。”六祖也叫他善自护持，可见其确实有所体会，与理悟不同。所以同样的言下大悟，悟境常因人而异。
　　●有功之用，即是从第六意识下手，也即从生灭心下手修持，都是有为法。无功用道是八地菩萨以上境界，此时人法两空（我执与法执都空），三惑齐破（见思、尘沙、无明），不加功用，自然进道，直至破最后一品生相无明，而成妙觉。
　　●云门文偃禅师有三句话，截断众流、涵盖乾坤、随波逐流。第一句是破初关境界；第二句是破重关境界；第三句是破牢关境界。所谓破初关即妄心脱落；破重关是长养圣胎；破牢关是无所不是。
　　●《大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相继”，实为净宗的要领。所谓净念，起初是以一句圣号为净念，久久用功，佛号与杂念一并脱落，入于念而无念的净念相继境界。净念才是正念，净念才是无念，能观无念者即是趋向佛智了。
　　●佛法很多，可各随因缘和根性，按照不同的方法，依之修练。密法中的六字大明咒无相修法，是二十世纪二十年代大愚阿阇黎所传授的，《大乘庄严宝王经》专明此咒功德。其修持特点：一、一印一咒简单易修，口持咒不停，金刚念，唇动不出声，这是口密；专心持咒，两耳静听，不生妄念，这是意密；手接大莲花印，这是身密。二、无相、无住、无念，不必观想。直入无相之门，与金刚经相应。三、时间上不限制，由半小时到二小时都可，或早晚各半小时至一小时，由各人自由安排。凡修持者能强身免难、得定开慧、明悟心性、往生净土。是密法中简易的善巧方便法门。
　　●我的生命是父母所养育，我的衣食是众生所供养，我的生活是国家所保障，我的法身是三宝所教化，上报四重恩，下济三途苦，是我们应尽的义务。“将以深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。愿共勉之，愿共勉之。