回头是岸

讲述者：梁乃崇教授（良智上师）
　　时 间：民国八十一年（西元一九九二）十二月二日晚上七点
　　　　　　地 点：台湾新竹清华大学慧钟社【《圆觉之友》编者的话】
　　《回头是岸》是圆觉宗 良智上师对青年佛子的开示，为其历年演讲中极重要的一篇，较其另一本《摄心内证的方向》一书为简要，行者更易依之修持。文后问答部份，讨论范围颇广，对诸多佛学上的重要问题多所厘清，可供真心修行者参考。
　　“回头是岸”在佛教里常听到，劝人不要做坏事，回头是岸。实际上，这句话有非常深刻的含义，因为一般人在做坏事的同时，还在做另一件事——向外驰求。当然，做坏事是在向外驰求，做好事也在向外驰求。但佛法不要向外驰求，而要回头。
　　怎么“回头”呢？这和禅宗的“本来面目”大有关系。“本来面目”表示我们有“本性”，在禅宗也称它“无位真人”；若用现在的话来讲，就是“无名真我”，简单讲即“真正的我”。那个“真正的我”，其实和“本来面目”是一体的，和所谓的“自性”、“佛性”、“本心”、“实相”和“知觉者”也是一体的，只是换了不同的名称而已。
　　介绍了“真正的我”之后，再讲怎么“回头”。我们的心思在运作的时候有一个问题，不向真我追求，反而向真我之外追求，即“向外驰求”。一用文字、语言，或是任何一种表示，通通在“向外驰求”。如果能够放弃“向外驰求”，反转向“真正的我”追求，就是“回头”了。
　　用现在的话来讲，“向外驰求”的意思是什么呢？任何一个东西被你看见、被你听到，甚至被你想到或是感觉到，那个东西就是被认知的，是不是？甚至像你的身体和手脚，也都是被“无位真人”知道的。各位可以省察一下，心中任何一个思想，或者是文字、符号，是否都是被你认知的东西？注意！这些被你认知的东西，就不是你的“无位真人”，对不对？“被你认知”和“你”是不一样的！
　　任何被知的东西，以现代逻辑用语来叙述，都属“被知的范畴”。我现在就问各位一个问题：既然这些都是被知的，谁来知道这些“被知的范畴”？必定有一个“主体”知道这一切，是不是？也就是既然有“被知的范畴”，是不是就必然有知道它们的主体——“知觉者”？这就回到禅宗一直在参的问题：念佛的时候，是谁在念啊？或做任何一件事，都可以问：是谁在做？这样子问“谁？”，就是在找这个主体、找这个“知觉者”。
　　而且这个“主体”不可以被讲，不可以被你我认知，为什么？因为一被讲到或认知到，就是被知的，就落到“被知的范畴”中，而不是认知的“主体”了，所以一定有一个不能被知的“主体”存在。因此，所谓的“佛性”、“本来面目”、“无位真人”，必定不属于“被知的范畴”，不能够再被知。如果没有“本来面目”、“无位真人”，也就是所有“被知的范畴”如果没有一个“谁”——“知觉者”来知道它们，这些“被知的范畴”存在与否，其实根本无从谈起！
　　所以说有被知的东西存在，一定要有一个主体——“知觉者”——在那里认知，“他”是主动在那里认知，但是“他”本身有个特性——不能被知。我这个说法是用逻辑推理来演绎给你们听的，但是你们并没有真正体验到“知觉者”、“本来面目”是什么，因为一想到“知觉者”、“本来面目”，“他”就落到被你们知道的范畴，也就不是你们真正的“知觉者”或“本来面目”了，真正的“知觉者”或“本来面目”是没有办法被知道的！“他”没有办法被知，这是“他”的特性。
　　这个“知觉者”的存在，就是佛法里面要讲的“佛性”，也是禅宗里面讲的“本来面目”、“无位真人”，所指的都是这个意思。然而为了说明，就必须用到语言、文字，也就是要用到“被知范畴”里的符号来形容。因此虽然所有的语言、文字都是被知的，但也只好用这些有形有相的符号来描绘，其目的就是要人能体悟到佛法真正想表达的意思。所以，当佛以手指月说：“月亮在那里！”，你却以为“月亮就是这只手”，那就弄错了，因为佛要指的是月亮。这里也是一样，我一直在用“本来面目”、“无位真人”、“知觉者”来描绘，还有用分析的方法来突显这种状况，都是希望各位能领悟到文字以外的意思。虽然所有的文字叙述都落在“被知的范畴”里，不过都是想要让各位从“被知的范畴”跳出来，领悟到确实有这被知范畴之外的“知觉者”。
　　“回头是岸”的“岸”就是“知觉者”，就是“本来面目”，就是“佛性”。而如何才能“回头”呢？——不要向外驰求，不去抓被知的东西，不要陷在“被知的范畴”里，因为一抓，怎么都跳不出去，会陷在“被知的范畴”里。各位要学习回头，就是不去抓、不执着，所有被知的东西通通要放掉，因为都不是真正的你。各位若能觉悟：凡是能被你知道、被你了解、被你想到的，通通不是，当你有这样的认识时，把原来抓的一放掉，你的注意力就不在这些被知的东西上，也就可以“回头”去注意“知觉者”了。
　　因此所谓“回头”，就是把这个向外驰求的心反过来找。像我们用手抓东西时，往往只注意被抓的东西，而忘了这只能抓的手；事实上用“知觉者”或“本来面目”看宇宙万象也类似这种情况，我们习惯把整个心思都放在宇宙万象这一边，而没有注意“知觉者”或“本来面目”，甚至根本完全忘掉了，这就是“忘失菩提心”。这样一忘失，就不能回头。现在不要抓，把“被知的范畴”放掉，这时候心思就开始转回“本来面目”这一边，一转回去，如果回得彻底，你就可以体会到“本来面目”了　--才知道原来悟道就这么简单，是比喝开水还简单的一件事情。
　　为什么佛家一直要用“无”、用“空”来引导人进入佛法呢？各位想想看，这个“知觉者”或“本来面目”的性质是不可被知的，既然不被知，是不是和“空”、和“无”很接近？而且在这被知的世界里面，想要找到一个符号和这种特性最接近、也容易让人了解的就是“空”、就是“无”，所以在经典里面， 释迦牟尼佛经常用“虚空”来比喻“知觉者”、来比喻“本来面目”，原因就在这里。
　　我这样说明，各位大概比较能体会了，但是你们会想：要如何才能证到“本来面目”呢？其实方法很多，然而一般人很难一下子就做到，因为累世以来，我们都一直习惯向外抓，这种“向外驰求”的习性已经根深柢固，一时没有办法改过来。在无法改变的状况下，曾经体验过“本来面目”的人，就想出一个办法来：
　　既然大家开始时都抓得很多，他就教你只抓一个，不要抓那么多。虽然你还是抓，但抓的数量减少，对你还是有帮助，所以先要学习只抓一个东西。因此佛就常常教人专心持一句咒语或一句佛号，其他什么都不去想。但是一般人对这样的教法信心不够，会怀疑说：“一句咒语、一句佛号就有办法解决那么多问题吗？”所以就想多学一点，如果你多学了一点，反而违背了这个教法的原意。
　　因为你无法一下子改变原来向外驰求、向外抓的习性，既然改不了，就专注地只抓一个，这一抓下去，对你达到体悟就有帮助了，这是佛法里面最常用，而实际上也是最确实有效的方法。
　　另外一个方法是：好！连这一个都不要抓，只是静坐，什么都不要想，但是这很难做到。你虽然说什么都不想，但那时候想的可多呢！心念会到处乱转，你要它不想，它偏偏要想，你怎么办？讲起来很简单，其实很难的，因为你没办法掌握，所以不如就只是一句咒语或是一句佛号，非常专注地一直持、一直持，其他什么事情都不要想。在持咒或念佛号时，心里面只有这句咒语或佛号，其他心思通通打掉——这样的练习还只叫“专注”，只是训练自己专一的能力，与“空”、“无”还有一段距离，不过这样对证入“本来面目”会有帮助。
　　即使你可以专心地持，但是心念还是会乱跑，一下想这个，一下想那个，此时你就要警觉——要把心收回来，任何念头通通把它变成佛号或咒语。比如说念观世音菩萨圣号，任何一个念头跑出来后，不准它变成怪念头，要把它拉回来变成“南无观世音菩萨”，把全部心思收拢来。这个工夫一旦下下去，你对自己的心就渐能掌握，心思会逐渐收拢；若能持之以恒，其他的杂念慢慢地就会自动减少。
　　念头少了以后，你会发现自己集中精神的能力越来越强，同时也会发现记忆力、思考力都有进步，原因在哪里？——你已把原先分散出去的心力都收回来了。平日我们的精神会比较不足的一个很大的原因，就是我们的心思用得太多，无形中耗散掉。当你把这些耗散的心力收拢时，慢慢会发觉自己精神的集中力、思考力、记忆力各方面都在进步，所以书也会读得好一点。很多人常常坐立不安，那是因为心都散掉了。通常心很定的人，做起事来都是心平气和的，读书的效率也会提高。所以练习“专注"是一个最简单的方法，也是很有用的办法。
　　同时持咒的时候，最好不要心怀任何想法。很多人还没有持的时候，愿望可多了：希望能帮助自己这个会好、那个会好；还要帮助家人消灾除难，帮助朋友解决困难，这些想法都太多了。通常我们在教人持咒的时候都会告诉人家：若有灾难，持咒就能解决。其实这只是一种善巧方便，因为大部分人都不想念，让他有机会多念，虽然他不专心，但总比不念要好一点，是一种鼓励。
　　但教人持咒真正的用意是要让人“专心一致”，就是要锻炼心神集中，做了一段时间后，你会发觉以前自己的心神真是耗散得很厉害——人看起来是在这里，其实脑子里转东转西的，早不知飞到那里去了——当你越深入持咒时，就越晓得自己心神转出去的频率非常高。
　　这个方法如果练得很好的时候，你的“被知的范畴”就变成只剩下这一句咒语或佛号了，其他的都不在了，你精神集中到最彻底时就是这种状况。这时候，要把你的“本来面目”拉出来就简单了，不像原先要把它拉出来，那简直像是有八万四千条绳索从四面八方来捆绑，十分困难。现在只剩下这一句咒语或佛号，事情就好办了。这时你要回头，只要把这句咒语或佛号放掉——就等于放掉整个“被知的范畴”——很容易就体会到“本来面目”，机会比以前增加了，不过这仍是要靠自己体会的。
　　持咒又比念佛号好一点，因为咒语没有意义，用的心思可以减少；佛号还有它的意义，你的心思稍会复杂一点。但是开始的时候，我还是觉得念佛号比较好，因为咒语表面上没有意义，就容易变成嘴巴在念，而心却跑掉了；不像佛号有意义，心就比较容易收摄一点。所以开头的时候可以持佛号，念到一段时间再换成咒语，来帮助自己专注。
　　在还没有悟到“本来面目”，而你专注的能力越来越强时，就会有一些感应出来，如果你是第一次碰到这样的感应，会觉得很稀奇、很不可思议。不过不要太奇怪，这是理所当然的，因为心神专注的时候，你心里的束缚逐渐减少，原来被束缚住的一些能力，很自然就会呈现出来了。
　　然而，有不少人在这个过程中，就开始堕落——他很得意自己有这种感应、这类神通力，就骄傲起来，甚至玩起法术，而忘了修行真正的目的是什么，这就又陷入另外一种被知的状况。你若不能摆脱，就和其他人困在被知的状况下差不多。一般人可能会认为看你很高明，但就解脱的角度来看，你和他们是一样的。因为这个状况并没有解脱，只不过是你心力专注后产生的一些现象；但光是专注还是不够，重要的是要回头是岸——回到“本来面目”的彼岸，才能究竟彻底地解脱。
　　所以，“回头是岸”这句话非常传神，并不是说我们这个身体的头要向后转过去，而是这个习惯向外抓的心要回头。因为本来是向外驰求的心，现在不驰求了，收摄回来找“真正的自己”，所以这个“回头”的意义是非常深刻的。当然这句话也可以从浅的层次来说明：“你原来做坏事，现在不要做了，回头是岸。”这也解得通；不过从深的层次来说，是可使人成道的。好，这个简单的方法，各位有没有什么问题？问：刚才您说禅宗要问是“谁？”，那个时候是回头了吗？还是……答：问的时候并不一定回得了头。问：问的时候不一定回头？答：对！不一定。问：是在所谓“现性”的那一刹那，才是他真正回头了？答：“明心”是回头，“现性”是到彼岸。问：那前面只是在做？答：在做练习。比如说以前有个僧人被关在牢里，他不念佛，只念“谁在念佛？谁在
　　念佛？”，其实这样还有点罗唆，真的要做，就只问：“谁？”，常常一下子就
　　转过来了。有的时候连“谁”这个音都不要了，“谁”只是为了表达一个意念，
　　其实就是心的一个运作，那是一刹那之间的事，如果能转过来，就成功了。问：那就像您说他们听到什么声音……答：有的时候是外来的刺激，有的时候是机缘，像突然听到杯子掉地的声音，他一惊
　　，那时候有人一下子就会莫名其妙把心回转过来，他就晓得原来“回头”是这么
　　一回事。因为那个“头”又不是这个身体的头，到底指哪一个？又怎么“回”？
　　原先在那里摸索来、摸索去，一直弄不通。突然间一个东西“啪”地一响，心一
　　惊，一下子就转过来了，他立刻明白：喔！原来“本来面目”是这样的！就悟道
　　了。其实，如果没有回过头来，这个地方我也没办法说，因为这里已不是“被知
　　的范畴”。禅宗讲：“言语道断，心行处灭”，就是这个意思。一用了文字，就
　　落在“被知的范畴”，就无法体会，心就会被绑住。问：以前您曾经提过所谓“入流亡所”，入流是在做的阶段就已经……答：就是会回头了，要会回头才叫“入流”。那样的“入流”就是“入法流”，就是
　　懂得回头了。但是，虽然会回头了，却还不到底，要到底才算成就。能回头就是
　　晓得“入流”，懂得怎样才是真正的修行，不然都是在那里瞎摸乱撞。“亡所”
　　就是放掉“被知的范畴”。问：所以“入流”事实上才是“现性”？答：不是，那叫做“开悟”，就是懂得什么是“本来面目”，晓得“本来面目”是怎
　　么一回事，但还没有证入“本来面目”。问：那叫做“入流”？答：只是瞄准“本来面目”的方向。问：那禅宗讲的还要更后面一点？答：禅宗的“破三关”是在更后面一点，入流以后一层一层还要深进去，这种层层深
　　进叫做“无为法的差别”——《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别
　　”——这个时候就无为了，而“被知的范畴”都是有为的。当你脱开“被知的范
　　畴”，心运作的方式是向着“本来面目”深进去，这个时候只是叫做“向着”，
　　回头还只是“向着”，还不到“本来面目”。而因为向着的深浅有不同，所以果
　　位上就有差别，也就有圣贤的差别。问：是不是到了才能无我相、人相？答：你只是把头转回来，还不见得就到达彼岸，惟有工夫下得深，回头回得很彻底，
　　中才能到岸，才算成功。当你一回头的时候，就晓得什么是无我、人、众生、寿
　　者相。问：要到彼岸才知道，那刚回头的时候呢？答：刚回头的时候可以晓得无我。问：念佛或是持咒都是一种修定的方法，佛菩萨不是讲戒、定、慧吗？佛的“慧”应
　　该是从自性中流露出来的？答：像我这一套“回头是岸”的说辞就是从自性中流露出来的“慧”，你能够听得懂
　　也是。我把整个宇宙的问题简要地厘清成两种状况——“知觉者”与“被知的范
　　畴”，让你能很清楚地了解，这就是一种自然流露的“慧”。你了解了以后，才
　　晓得以后要怎么做，不然很难修出来。许多人也都在努力修定，但他们即使拼命
　　修，还是开悟不了，就是缺少了“慧”。问：佛教里修定，就可以入三昧？答：“定”与“慧”彼此之间是相辅相成的，没办法截然分成两个东西，而是一个东
　　西的两种性质，这样讲比较好。问：刚才说没有我相、人相、众生相、寿者相，是不是到达“空”的境界？答：是空无的境界。问：那“空无”与“妙有”是什么关系？答：想要做到妙有，是要从“知觉者”——“本来面目”这里出来，而入世间，就是
　　入这个“被知的范畴”。当你能掌握“本来面目”、掌握你的“本心”、“佛性
　　”，也就是能达到空无的时候，并不是就只能待在那个地方，不是的；当你证入
　　“本来面目”，还是可以入世，而且不忘失“菩提心”。这时候你对世间一切事
　　物的看法、观感完全都改变了，与原来完全不一样。当然别人看起来还是一样的
　　世间，但对你来讲，观感就不太一样了。问：你不会执着在那边？答：既不执着在“被知的范畴”，也不执着在“知觉者”；不只是不会执着，甚至还
　　会善用，别人认为不可能做到的，就你看来是可能的、轻而易举的。其实世间的
　　事情可以有很多不同的看法。问：也就是如老师您所说的，从一个“被知的世界”走到“不被知的境界”，透过这
　　个过程，只是一个过程？答：对！经过这个过程以后，并不是我就一直停留在不被知的境界——“知觉者”这
　　里，我只有不被知的部份，而被知的部份都不见了，不是这个意思。我照样可以
　　回来，回到被知的世界来度化众生，这就是“乘愿再来”，是在“出菩提路”。
　　而前面先回到“知觉者”、回到“本来面目”，是“入解脱门”。我们修行的过
　　程，是要先入“解脱门”，再出“菩提路”，这是“自度”和“度他”两个不同
　　的阶段；也惟有这两个不同的阶段都圆满了，才是究竟成道。问：经典就好比一艘法船，等到了彼岸以后，不必再背着它，应该可以丢掉了？答：对！要放掉！如果还执着在这些经典上，那就是不肯上岸，还要坐在船上。问：经典也还是在“被知的范畴”这一边？答：对！还是，凡是能被你知道的都是！但它是一只“指月的手”，是指出“佛性”
　　的一个指标、一些叙述、一些符号，就像我今天的说辞也是。你想要体会“佛性
　　”、“本来面目”或是“知觉者”，我的这些说辞可以帮助你去体会，但是并不
　　是就是它。问：经典是被知的，我们要透过被知的东西到达不被知的境界？答：对！如此才正确。问：我们再回到前面您所教的方法，我在念佛的时候会有您说的毛病，而且几乎通通
　　都有。我虽然在念，可是同时又有其他的念头，并且常会东跑西跑，一会儿想起
　　自己是在修行，又再把心念拉回来——这些问题慢慢可以克服吗？答：要用自己的意志力坚持修下去，才可以克服。问：这样和压抑有什么不一样呢？答：和压抑不同，这只是把心抓回来，不准乱想；同时还有变化的意思，把念头抓回
　　来，变成“观世音菩萨”的这个心念。因为你念“南无观世音菩萨”时，心里面
　　除了这个声音和意义之外，还有一个意念是和“南无观世音菩萨”相印的，你就
　　把那些跑出去的意念都化成与观音菩萨相印、相合的意念。问：为什么我们的心念会同时产生数个？答：不止数个，是无量无数的心念在那里乱跑，太多了。问：我会有这样的疑问，是觉得心好像有要分裂的感觉？答：是的！这就是分身法。原因就是一分二，二分三，就这样子变成无量无边。心一
　　分别以后，就会变成这样。问：可是我觉得自己并不是很清楚，为什么？答：就是因为“分别”嘛！一开始，任何一个想法你就想要分别它。像电脑里面，要
　　弄成on和 off，这就是一种分别。所以当你的心一分别的时候，就会有心念跑出
　　来；一旦回到“本来面目”、“本心”或“知觉者”的时候，就变成无分别。所
　　以禅宗里面说“不二法门”，“不二法门”就是不分别法门，也就是不要分别。
　　我们现在的科学、现有的知识文化，所有的成就都是分别出来的。想要找无分别
　　的境界，只有在佛经和禅宗里面有，老庄也有一些，印度教有些东西也有点接近
　　，而在其他的文化里面就不易找到了。问：我们实际上做，或是模拟去做的时候，尽量不要再用思惟来分析吗？答：不是，是可以用思惟分析的。因为没有开悟的时候，你只有去思惟分析，才会比
　　较了解。我的经验是虽然用了思惟分析，但是与现在科学、哲学一般用的方式稍
　　有不同。像科学多倾向演绎，而我倾向于反省。例如几何，它开头定了几个公设
　　后，根据公设演绎出定理，再从定理演绎出新定理，结果一大堆东西通通是这样
　　衍生下来的。但是有一些开创大师擅长另定新公设，结果衍生出另外一套东西来
　　，像非欧氏几何就是。而我习惯的思维分析方式则是从定理回头反省找出它的公
　　设，再从公设回头挖掘隐藏在背后的公设，这样一直回头找下去、一直反省下去
　　——我还是一样用“回头是岸”的方法，回头去注意它的公设源头。你可以注意
　　物理学上一些重大的进展，都是在公设上面做了重大的改变，全都如此。问：我们在反省一般问题时也要这样去做？但我自己常感觉走不通、走不下去。答：那当然不容易，开始时我也是选择一、两个能把握的问题去反省，做多了以后才
　　习惯，才慢慢熟练每一个问题，发现几乎所有的问题，都可以这么做。问：这是不是与专心的程度有关呢？答：与专心的程度有关，也和自己是不是开悟有关。因为我们最大的一个公设就是“
　　要向外抓”，所以连这个公设都要放掉，回头，悟到“本来面目”原本就是什么
　　都没有！到了这个时候，所有的公设都没有了，可要，也可以不要，思惟到了这
　　种状况，就叫做“无所住而生其心”。如果先有一个公设，依据公设然后才想出
　　东西来，思惟是不是住在这个公设上面？这就是“有所住心”。如果心可以不依
　　据任何一个公设而生出来，那就成功了，这叫做“无住生心”，是非常深的。我
　　习惯这样子多走一些路，然后回头，再透过这些公设看事情。像平面几何的这些
　　定理，一般的想法都不会超越它的公设，不敢超越，因为他们都是住在这上面，
　　依此为根据来思考，所以只能在这个范围里打转。现在破了原来思考的习惯，才
　　能超越原来的范围。问：我们知道一般咒语都没有什么意义，但咒语有短有长，短的像“六字大明咒”，
　　长的像“大悲咒”、“楞严咒”。究竟咒语的长短有没有什么意义？较长的咒语
　　有很多，其中一些音我们平时很少用，要念的话，都要经过一番学习，这意思在
　　里面……答：长咒有它的作用，在念短咒的时候，有些人的心思会乱跑，让他学比较长的咒，
　　他要用心背，反而会变得比较专注。问：我看有些咒语还有翻译，是不是咒语都有梵文的意义，但有些中文没有把它翻出
　　来？答：是有梵文的意义，翻译出来就变成佛号。问：当初翻译的人不译出来是不是有一些原因？答：是的，译也可以。当你的心已经很自在时，有意义和无意义都已不受限制。当然
　　没有意义有一个好处，像六字大明咒你会念，当你专注以后会有很多感应，每一
　　个字都有不同的感应，而且不同的人又有不同的感应——它会自己生出一些东西
　　来。如果你赋予它意义，就会把自然要生出来的东西给限制住了；当你心里不晓
　　得它是什么时，就会生出一些你根本意想不到的感应。问：您说的“本来面目”是不是 释迦牟尼佛在菩提树下悟道那一刹那说的：“一切
　　众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”那“如来智慧德相”就是
　　我们的“佛性”？答：对！问：我们说无分别心属于“佛性”，是不是与我们的“本来面目”一样？是不是也等
　　于“赤子之心”？答：是的！“本来面目”就等于“佛性”，也等于“赤子之心”。问：如果我们想知道真正的“本来面目”，那么像初生的小婴儿或是还不会走路、不
　　懂事的幼儿，是不是就是我们的“本来面目”？答：不是。“赤子之心”是最纯净的心，也就是“本来面目”，而婴儿的心已经不是
　　了。 问：对！我只是说已经接近了。答：是比较接近。问：就和那些小孩一样有很可爱的面貌，人的“本来面目”应该就是那样子？答：只是接近，并不等于，因为人一投胎时就有所执取。问：如果有人问“本来面目”是什么东西，要拿一个实品给他看的话，婴儿的心是否
　　可拿来作比喻？（旁答：可是“本来面目”本来就不能被看的啊！）对！但比较
　　接近，因为若要找一个可看到的东西，这是一个不得已的比喻。当然这是不可说
　　，妙不可言的。答：如果要说哪一个比较靠近“本来面目”，以婴儿时比较靠近，但那还不是。问：是不是婴儿执取得比较少？答：对！我们持咒的时候只取一个咒，也会更接近婴儿。问：持咒会有感应，那感应是来自我们心里很专注的时候，还是咒本身……答：这和我们的“本心”有关，因为佛菩萨在创这些咒语时是从他的“本心”发出来
　　的，所以和“本心”有关。问：一般人都想往生西方极乐世界，但佛国净土，是无形无相的。我们成佛回去要做
　　什么事？那无形无相的世界，已无一切有形相的东西，是空无的境界，回西方极
　　乐世界就是这个样子？答：如果是往生西方极乐世界，那还到不了你所讲的“空无所有”的境界，因为只有
　　极乐世界四土中最高那层“常寂光土”——也就是“本来面目”的地方——才“
　　空无所有”，其他三土都不是。一般像净土宗《阿弥陀经》所讲的状况，那是极
　　乐世界四土中最下一层“凡圣同居土”的境界（下品下生至上品中生，共八品人
　　的去处），是带业往生的。比凡圣同居土再高一层的是“方便有余土”（上品上
　　生、初地到七地菩萨和四果罗汉可以到此土），是净业往生的，这两个地方都是
　　往生的境界；再上一层是“实报庄严土”，要八地以上的菩萨才进得去，不是往
　　生去的，而是禅定安住，但还有形相；最上一层就是“常寂光土”，那里才无形
　　无相，是佛的境界，要破无明，才能证入，不是往生的人去得了的。欲知详情，
　　请参看我师父 华藏上师——即吴润江居士——的《佛说阿弥陀经讲义》。问：那是一种什么样的境界？答：不可说，说出来都不对，说不出来的。问：除非到达那个境界才能说？答：那个境界无言说，要从那里出来，出到一个有相的地方才能说，说它是“无形无
　　相”、“空无所有”、“常寂光土”或“毗卢性海”。问：因为只看到人去，没看到人回来，所以并不知道那是什么？那是无解的。答：你曾看到人去吗？问：只有看到一个修行人去到那种境界，就是说他成道回去了，只有看他去，没有看
　　他回来……答：但是大乘菩萨去了之后会出菩提路，乘愿再来。问：但他乘愿回来……答：就要混得和大家一样！他乘愿再来，如果变成一个你看不见的人，那就不叫回来
　　！而且他也不能变成一个好像天神一样的人站在那里，这也不算回来！因为这样
　　子你还是把他当作与你不一样！所以有一种回来叫做“现等流化身”，所谓“等
　　流身”，就是和你我一样、和大家一样的人身。开始时他可能还不见得知道，当
　　他修好一点、稍微深一点，就会知道原来自己是再来的。问：他知道他的过去？答：对！一般人想他会知道过去，一定知道他前一世怎么样，再前一世又怎么样。不
　　是的！所谓“知道过去”，就是知道“本来面目”，知道那个万法的“源头”。问：不是会知道他过去是什么吗？答：不是，不知道那些东西，他知道的是“本来面目”，也就是知道“佛性”、“知
　　觉者”。当他回到“本来面目”，时间、轮回对他来讲就没有意义了，已经没有
　　生死。问：回来的情况，他会不会一世都不知道就去了？是不是老的时候他比较容易知道？
　　有没有可能一世都不知道？答：喔！他再来的时候，也有可能堕落，但是机会不大。因为当你了解“本来面目”
　　时，就知道：人生一场，和做一个梦几乎是一样的。问：《金刚经》不是讲：“一切有为法，如梦幻泡影”？答：对！就是这样，当然这还是比喻。我们人生一场，站在佛的角度来看，就是做了
　　一场众生梦，但是，并不像我们现在以肉身的状况说：“昨天我做了一个梦”，
　　只是类似，但不完全一样。…………(教授和学生讨论“量子力学”）………………………………问：我的意思是说：在不连续的观念中，它是一个不分别的状态。这个不分别的状态
　　和佛法无分别的关连是什么？答：它的关连就是“测不准原理”，测不准就是没有办法分别。问：您觉得“测不准”没有办法突破？答：不是说没有办法突破，“测不准”是和“无分别”相应的一个具相的东西。问：就佛法来看，是不是一定会测不准？答：是会测不准。所谓“测不准”就是没有办法分别，就是无分别的意思，也是“如
　　来无有定法可说”——我是把这些物理都用佛法的观点来看。问：爱因斯坦会死不瞑目。答：爱因斯坦在宗教和哲理的层次还不是很高的，哲理的层次还是海森堡比较高。你
　　去看那些科学与哲学史的发展，就可知道。问：我有一个感慨，就是基督教和佛教传教的方式很不一样，基督教在聚会或是读圣
　　经时，他们会唱一些诗歌，他们和佛法强调的重点不一样。在佛法中，这些事好
　　像会变成干扰，所以传教时没有办法像基督教那么活泼。答：你说佛教比较不活泼，基督教比较活泼，是吧？那是你没有看到真正的佛法，像
　　唐朝那些修行成功的大禅师，才活泼得不得了，真可说是生龙活虎。问：我想这是学校社团中，传法或传福音的方法不同，才让社员感觉基督教好像比较
　　活跃一点，佛教好像比较出世。旁答：我去看过“空中英语教室”在清华大学做表演，节目很精采，也有人顺便打基
　　督教的广告。问：这是不是等于在问：佛法应否要做些突破？答：你站在社长的角度来看，会觉得佛教的社团怎么那么冷冷清清的，是吧？ 旁答：来这边大多是比较年长的学长，学弟、妹好像就没有那么多。旁答：基督教比较重行销。 旁答：基督教比较能打动人的心。 答：唱唱歌，交交朋友，当然也是一种传教方式。现在的佛光山好像就在做这一类的
　　事。旁答：慈济也很多。答：不管怎么样，佛教做得没有基督教活泼倒是真的。问：基督教有些方法，像祷告，在这方面他们比较偏重用感情去相信上帝，他们对于
　　上帝是什么，并没有再去探讨。答：然后就盲目地接受了。旁答：前不久我去参加某大学的社会团契，确实像他所说的那样。很多去参加的人，
　　并没有去思考为什么要信基督教，他们只觉得去了那边大家的感情都还不错。他
　　们分组聚会，就找我去聊，并问每一个人有没有什么事需要他们帮忙祷告的。多
　　半的人都说最近要考试，或实验做不出来等。那个老师在总结时说：“可能你们
　　第一次来的人会觉得很奇怪，为什么要祷告这些，因为我们在连络感情……”答：佛教也可以有这个层次，只看我们要不要做而已。就我而言，我没有时间来做这
　　件事情，我要做的事情实在很多；但是我不反对有人做这一类的工作，应该鼓励
　　一些人去做这一类的事。问：在某些方面我们是不是还要活泼一些？答：是可以的，尤其是站在社团办活动的立场。我们也可以来一个请观世音菩萨加持
　　、加持，让大家脑筋聪明一点。我可以教你们文殊菩萨的咒语，让大家比较聪明
　　。其实这是一种善巧，只不过让大家专心持咒而已。问：像您会选择教某菩萨的咒语，您在做这样一个选择的时候，是凭直觉，还是考虑
　　了当时的因缘？答：这些不是凭考虑的，而是靠直觉。问：是不是修行境界不断提升的时候，这些东西自然会出来？答：自己会出来，根本不是学的，你看《楞严经》里面，那些人一开悟，得到罗汉果
　　的时候， 释迦牟尼佛就会说他是无学。一般人都是有学，到了无学就不必等学
　　了才会。修行成功以后，都是无学的；像“声闻”就还没有成功，还需要学。“
　　声闻”用现在的话讲，就是“听课”，那些爱听课的就叫“声闻”。真正成功的
　　话，就是无学。问：没有学是不是孔子所讲的“生而知之者”？生下来就已经知道了。答：不是，修成了才是无学。所以你看很容易吧！一点都不辛苦，不像念博士要念得
　　那么辛苦。他修成，是修成一个无学，不是有学。问：您指的是不是“明白无知”，然后什么都不知道？答：不是什么知道不知道，但你问他时，他会有直觉。他等于是读出自己的感觉。你
　　们现在学东西，是要学了以后才会知道，但他不是，回答问题时不必去找书，而
　　只是读他的心，他只是把这个心的反应读出来而已，只是这样子。问：我想到一个例子，有一次庄子和惠施在溪流上看鱼快不快乐。庄子说：“你看那
　　条鱼好快乐。”惠施说：“你又不是那条鱼，怎么知道鱼快不快乐？”庄子就说
　　：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐。”惠施说：“你不是鱼，所以肯
　　定你不知道鱼的快乐。”庄子被弄得没办法，就说：“你问我怎么知道的，我就
　　是看鱼在那快乐地游来游去，直接就知道的。”答：就是这样感觉到的。你看到鱼游得活蹦乱跳、悠游自在的样子，就知道他快乐嘛
　　！问：可是我看到书后面别人的解释，就弄不太清楚了。有些人解释说惠施用的是比较
　　逻辑推论的方式，站在这样的角度来看，所以肯定庄子无法知道鱼的快乐。他们
　　把庄子解释成什么形上学啦，又是什么的，我越看越不懂。我想我虽然没有看到
　　那条鱼，不过我曾看到路边有两只小猫在那里玩耍，我看到它们，就直接感觉它
　　们很快乐，还需用到什么形上学吗？答：形上学还是属于有学，无学是不要学的。事实上我们人原本都是无学的。但现在
　　我们要用电脑就必须去学，不学就不会用电脑。而人脑比电脑还厉害复杂，我们
　　并没有学过怎么操作，但就会用啊！问：可是电脑也不用学，就会听我们的指令。答：它不会听的！你必须先给它软体程式。问：给它软体，它就会听软体的？答：对！你没有软体给它，它不会动的。问：那它也是无学的，它不用学就知道那是软体。答：哦！它没有上过学，也没有做过学生（一片笑声）！但当软体输入时，是不是等
　　同上学？问：有些基督徒会说：电脑虽然厉害，但却是人脑造出来的。而人脑又是由谁造出来
　　的呢？是上帝。不知您对此事的看法如何？答：我没有这种看法。如果他们一定要说人脑是由谁造的话，我就要根据佛法来问：
　　那上帝是谁造的？问：我也碰过这样的问题，他们说：“上帝本来就存在，本来就有的！”答：“佛性”、“本来面目”也是本来就有的啊！旁答：我觉得他们的哲学基础很薄弱，很容易被问倒。问：有些人有神通，社会上有一些刑案查不出来的时候，为什么不请有神通的人看一
　　下，就知道是怎么回事？答：是有这样的事。我们的刑事局曾经请有神通的人帮忙，很多案子查不出来，后来
　　都查出来了，这样子破的案很多。问：这样子是不是造了孽？答：不算造孽。问：算正当的事？答：是，因为这些都是刑事案子。问：我曾经看过一本书，说任何人都有神通，一般人有五通，出世的圣人则有六通，
　　因受后天的影响，一般人都把这些本能丧失了。如果我们能经由修行的道路，把
　　束缚一层层脱掉，是不是就如您说的当我们的本性慢慢显现以后，这些能力自己
　　就会出来？答：是的，开悟了。问：像小孩子往往能看到成人所不能看到的东西，他们是否真能看到？答：是这样，没错。但我对“神通”的定义是很简单的，一定要是人家不会，而你会
　　；人家如果会了，就不是神通。如果你跑到一群瞎子里，你就是有神通了。因相
　　对于瞎子来讲，你就是有神通，你能看见东西，这不是很神奇吗？所以我给它的
　　定义一定要是你会，而别人不会，才叫神通。我们若把时间倒回两百年前，你看
　　看现在天上的飞机可真是不得了！墙壁上这么一按，灯就会亮，也真神奇！遥控
　　器一压，电视就演起来，这也很了不得——这些也是神通啊！问：我有一个朋友，他也在修佛法，但是他很喜欢讲法术。他告诉我，他见过一些高
　　僧具有法术。他举例说某某大师只要手这么摆着，那人家怎么走，都走不到那位
　　大师的跟前；甚至于拿一盆水往大师泼，就是泼不到那大师的身上，他说这就是
　　法术。答：不是，这是气功。问：他甚至于谈一些奇怪的事，比如说驱魔、招财之类的。我不太了解佛家是不是有
　　很多得道的高僧具有这方面的能力，而他们却不太愿意公诸于世。这世上是不是
　　真有法术？答：哦，是有这种事，但是会这些东西的修行人，自己也不知道为什么，就莫名其妙
　　地会了。他会这些东西的时候，对他来讲，一点都不稀奇。不会的人就把它当作
　　很稀奇，会的人则觉得：奇怪！这是当然的事情，你们为什么不会？我认识一个
　　人，他有天眼，从小就会看，长大了以后，这方面的能力当然就越来越强。当他
　　小的时候，总以为人家和他一样，都是这样子；到后来才晓得别人都不会，他一
　　直搞不清楚为什么人家不会？问：有一次听到一个节目，主持人请了一个道家和一个佛家的修行人参加。那位道教
　　徒一直引以自豪的就是佛家要成佛，必须要在坐化之后，也就是要肉身毁灭之后
　　，才能成就真我；但是道家的肉身可以成仙，不像佛家要等坐化之后才可以成佛
　　，那是怎么一回事？答：那是不懂佛法的人在胡扯。旁答：那仙的境界根本还没到佛的境界。答：成仙仍只是在天道的境界，但是道家修得好的有到罗汉的程度。旁答：道家最好的境界有到大罗金仙的。答：那就是罗汉，是广义的罗汉，和佛教讲的罗汉，水准是相通的。问：基督教说：“信耶稣，得永生”。在我们佛教来讲，寿命好像并不是无限的，“
　　永生”这样的定义是不是有问题，还是有另外的意义？答：基督教的天是有的，是三界中欲界的天。所谓“三界”，是指无色界、色界和欲
　　界。其中无色界层次最高，欲界最低。无色界天有四层，色界天有十八层，欲界
　　天有六层。基督教的天在欲界最高一层，但还没有出欲界，所以有很多和欲有关
　　的事情，他们都满提倡的，也就是没有脱开欲界。像道家就已超过了欲界，而在
　　色界。三界天人的寿命是一层比一层要长，越高的越长，但无论再怎么长，都还
　　不是永生，寿命仍有结束的一天。惟有超出三界，证入涅槃，方能不生不灭——
　　我们佛教的分法好像这样比较高，有欲的话就比较低；但是从另外一个角度来看
　　，有欲就比较有味道，他们要大家多联络一下感情，一般人会觉得比较有意思，
　　才比较愿意去。他们也不是乱讲的，他们的天堂确实有那个水准。我对耶稣本身
　　还是满欣赏的。问：那摩西呢？答：我不太了解。问：上帝好像很容易生气，喜怒无常的。答：是，他嗔心很重。问：像他会降灾难惩罚世人？答：对，你不听他的，他就会……..旁答：降大水、大火啦！答：对。有一个说法认为耶稣曾经到印度学过佛教，然后回去再把原有的宗教改过，
　　他有很多东西和佛教很像，这个说法我想有很大的可能。问：我也听我的朋友说过，耶稣能徒手治病，这跟我们的气功很类似嘛！答：他大概功夫已练得满到家了，那还是很了不起的，这种情况通常都是菩萨的性质
　　，耶稣有菩萨的性质。如果要算的话，我想他是在七地菩萨以下。像极乐世界四
　　土中“凡圣同居土”，是凡夫去的地方。从初地直到七地菩萨则可到“方便有余
　　土”。“到天堂”其实与“往生”是相同的性质，并没有什么差异，所以一定是
　　在七地以下，而八地以上的菩萨不谈往生，现前就是，不需要往生。问：这些我弄不清楚……答：“凡圣同居土”是凡夫也有机会去的。问：可不可以请您下学期或是什么时候，和大家讲一讲像《佛教宇宙观及人生观》里
　　面一些天道的情况？答：可以，不过这些天道实在没有什么意思，我对天道的了解是跟修行境界有关的。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——龚美鸿、龚祖德居士记录