不应之事有三种

华智仁波切[造颂] 索达吉堪布[译颂] 益西彭措堪布[讲解]
　　不应之事有三种：不于富人施财物，
　　不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。
　　不应作的事情有三种，就是不应对富人布施财物，不应对狡诈者生起信心，对任何人不应宣说应密之语。
　　①不于富人施财物：
　　这是教诫我们，对人不必锦上添花，应当雪中送炭。富人钱财多，对他布施财物，不会有很大意义。比如，天天吃山珍海味的人，你送给他一碗小白菜，他心里会想：我家肉多得天天喂狗，送我白菜干什么？但是，如果是一个三日没有进食的乞丐，你施给他一碗饭，他终生难忘这一饭之恩，因为你是在生命攸关时救了他的命。再比如，一个文盲，对他讲解一些书本上的简单道理，就很相应，他会很感恩，但是如果对大学者这样讲，他根本无兴趣，徒增啰嗦而已。所以，任何事情都不能不观察，帮助人应在别人所需之处帮助，如果能作到急他人所急，供他人所需，那就很恰当，不但能对别人提供实际帮助，自己也成就了清净的功德。
　　在《左传》上记载一个故事：
　　晋国赵宣子，在首阳山打猎，见桑树荫下，有一个饿汉，知道这人已经三天没有进食，宣子就下马取出食物给他吃。饿汉吃到一半，停下不吃，宣子问他原因，他说：“我想拿回去给老母亲吃。”宣子叫他吃完，另外给他一些肉食，让他带回去。
　　后来，晋灵公想要杀害宣子，在门内埋伏士兵，对宣子突然袭击，万分危急之时，忽然有一位勇士把宣子救了。
　　宣子脱险之后，就问勇士：“你为什么要救我？”
　　勇士说：“我就是桑树下的饿汉。”宣子再问他的姓名和住址，他不告而别。
　　急难之时，能够救济别人，受恩之人心里记得特别深，都会感恩图报，所以以布施解人危难一定会得到善报。布施时对境要观察好，对不愁吃穿的富人不必作财布施，如果有智慧、有能力，可为他们传讲佛法，作法布施，因为法布施对于凡夫来说，都极有必要，但财布施并不是对每个人都相应。
　　以前有位冯善人，一生爱作善事。某年隆冬早起，路遇一人，倒卧在雪地中，半身已经冻僵。善人就解下自己的皮袄给他穿，还给他饮食，照顾得很周到。不久，梦见东岳圣帝对他说：“你命中本来无子，因你救人一命，出于至诚，上天特遣韩琦作你儿子。”后来果生一子，取名为“琦”。孩子从小聪明，三十六岁就作宰相。
　　上面公案中被救的人，都是处在生死攸关的时刻，急需帮助，这时若能伸出援助之手，自己所费虽然不多，但对他人的利益很深，所以得福无量。《菜根潭》上说：“费千金而结纳贤豪，孰若倾半瓢之粟，以济饥饿之人。”
　　②不于狡者起信心：
　　什么是狡者呢？表里不一的人，就是狡者。《萨迦格言》说：“狡者伪装语甜蜜，未经观察勿轻信，孔雀身美声悦耳，然彼所食皆为毒。”狡诈者外表装得很好，语言特别甜蜜，未经观察，不能轻易相信他。就象孔雀，外表非常美丽，声音很悦耳动听，但是它所吃的都是毒物。所以外表上好看，话说得好听，并不代表内心的贤善。作为一个修行人，对于好坏、是否有意义等都应该观察、辨别而作取舍，对于狡诈者不能起信心，因为这对自己不仅毫无利益，反而是祸害无穷。
　　有时候观察人是很困难的事。藏族有句俗话说，孔雀老虎等动物的斑纹现在外面，有形相，容易看清楚，而人的内心没有形相，不容易了知。人的狡诈往往深藏在心里，不是现在外境的形相上，所以，不观察容易上当。随狡诈者造作恶业，自己的所作所为很可能对自他没有实义，甚至有很大危害。所以要特别注意，如果不是按照因果来作取舍，不是按照传承上师、诸佛菩萨的教言来行持，一般人往往会安住在狡诈的心态中，不会做到诚敬、正直。有些人的话虽然动听，但实际行为一点也不相符；有些人没有口才，拙于言辞，实际上心特别好，而且事情也做得好。所以不能单从外相上判断一个人的好坏，一定要仔细观察他的内在有没有清净的善心，如果有的话，那就是善人。如果不具有清净的善心，所作所为都会成为狡诈的行为。但是，只要仔细观察，再狡诈的人也会露出马脚的。
　　经上也这样说：“恶知识者有四辈，一内有怨心，外强为知识(里面有怨心，但是外表冒充是善知识)；二于人前好言语，背后说人恶(在别人面前说好听的话，背后却说人隐恶)；三有急时人前愁苦，背后欢喜(在有急事的时候，在他人面前愁苦，背后却是心生欢喜)；四外如亲厚，内兴怨谋(外表看起来非常亲热、厚道，里面却有各种害人的阴谋)。”以上讲了四种恶知识的差别，都是讲狡诈的相，认识之后，我们不能对这些人产生信心。
　　为什么不能对狡诈者起信心呢？
　　《二规教言论》当中说：“宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。直士正行护他人，情谊绵长如江河，狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。”宁可和正直之士结怨仇，直士对于自己的事还是会有利益，但不能与狡诈者交友，因为饶益他们只会遭到损害。正直之士心地正直，他的行为必定会护持他人，不可能损害人，和正直之士相交，情谊绵长，会如江河一般绵延不断。而狡者交友的初衷只是为了获取私利，所以与他交往，即使以慈爱相待，最终仍会成为怨敌。
　　由以上论文可知，狡诈者本无利他的善心，只是以自私自利之心，想骗取名闻利养，如果对他起信心，绝无真实利益。
　　但是末世众生，喜欢外相，不重内在品德，狡诈者往往受人恭敬、崇拜，这是时代颠倒的恶相。大恩上师在《厌离今生之歌》中说：“自境所住智者看亦不欲看，他处而来精通欺骗手段者，老奸巨滑敬如天尊思此景，佛教真实接近隐没之征兆。”本地安住的智者、真正有道德有修行的人，人们都不喜欢他，认为他很一般；如果从外地来了一位狡诈者，人们都会对他敬若天尊，大话说得越多、越玄妙，越会相信，这是佛教消亡的征兆。
　　③于谁亦莫说密语：
　　《君主法规论》上说：“应当极其保密语，切莫泄露任何人，密友复传其密友，最终传遍全世界。无论关系再密切，无有必要莫泄露。”我们知道，修密法很多地方需要保密。金刚密法、金刚上师的加持不可思议，密法是非常了义、能即生成就佛果的法门，如果能够在无必要的情况下不乱说，对金刚上师、金刚道友交付的誓言都能很好保密，各方面也比较如法，这样按金刚乘来修持本尊法，或者修持一些秘密的解脱道，都会出现殊胜证相。但是现在一般人，没有按教理辨析，也不按佛法来实行，心与法背道而驰，这就是五浊黑暗时期的一种恶相。
　　吕新吾曾经说：“我年青时，曾经泄露应密之语，父亲批评我，我对父亲说：‘我已对听者警戒，叫他不要泄密。’父亲说：‘自己的口都管不住，能管住别人的口吗？而且戒人和戒己，哪个更难呢？你要上心！’”
　　《二规教言论》说：“泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。”泄露极为隐密之语，让信任你的人失望，这也是无愧之人。所以，师长、道友委托保密之事一定不能泄露，如果轻易泄露，可能会把事情搞坏，带来众多不必要的违缘，而且重要之事也不敢再委托你去做，这样自己也成为没有信誉之人，不能成为信赖之处。